Selon le philosophie Baruch Spinoza (1632-1677), tout serait inscrit dans le plan de Dieu, tout serait déterminé sans la moindre liberté possible. Qu’en est-il exactement ? Luc Ferry fait le point sur le sujet dans un article paru dans le Figaro.

Le 5 mars 2020, Le Figaro a publié un article de Luc Ferry sur le déterminisme de Spinoza (1). Il en fait la critique en prenant l’exemple d’un film. Le spectateur qui le verrait pour la première fois pourrait avoir l’illusion que les personnages sont libres, que leurs choix font bifurquer l’intrigue à chaque instant. Mais il ne faut pas être dupe : le scénariste et le metteur en scène ont tout prévu depuis le début et il n’est pas de bifurcation possible. Ainsi en serait-il du monde selon Spinoza : nous éprouvons des émotions de haine et de colère parce que nous croyons que les choses peuvent être autres qu’elles sont, mais en réalité, tout est inscrit dans le plan de Dieu, tout est déterminé sans la moindre liberté possible.

La liberté : une illusion ?

Le déterminisme de Spinoza est l’un des plus radicaux qui soit, c’est une évidence. Néanmoins, la critique qu’en fait Luc Ferry est tellement simpliste qu’elle ne permet pas de creuser la question. En finissant son article de cette façon : « Je n’ai jamais compris comment un adulte intelligent pouvait adhérer à ces fables plus de trois minutes », Luc Ferry cède à un penchant habituel chez lui : le désir de satisfaire un large public en vulgarisant à outrance une pensée complexe. Il y a quelques années, l’un de ses exposés sur Nietzsche avait provoqué chez moi la même réaction : il ridiculisait l’idée nietzschéenne d’amor fati – l’amour inconditionnel de son destin – en prenant l’exemple d’un déporté à Auschwitz… ce en quoi on serait tenté de dire : « mais oui bien sûr, c’est idiot ! » Le même sort est réservé à Spinoza avec son célèbre déterminisme.

Ne pas céder aux interprétations simplistes

Essayons maintenant de sortir des clichés. Qu’on soit ou non d’accord avec une idée philosophique n’empêche pas de la questionner honnêtement pour en tirer le meilleur enseignement possible. Cela est certainement possible, avec une idée en apparence aussi radicale que celle du déterminisme de Spinoza, quand on sait que ce dernier a fait preuve toute sa vie, à son propre péril, d’un incroyable militantisme politique. Si tout est écrit d’avance, si on ne peut rien changer à la trame des événements, comment se fait-il que Spinoza ait défendu avec passion les valeurs républicaines dans un siècle miné par l’intolérance et l’obscurantisme ? – Son déterminisme n’est certainement pas le déterminisme caricatural que semble pointer du doigt Luc Ferry.

Comprendre le sens profond de la liberté

Spinoza est souvent considéré comme le père de la modernité politique : il a défendu la démocratie, la laïcité, l’égalité devant la loi, la liberté de croyance et d’opinion. On comprend dès lors que le déterminisme sur lequel il insiste tant ne peut se résumer à une sorte de détachement passif devant une succession d’événements inéluctables. À mon sens, Spinoza est un philosophe qui permet de penser en profondeur la liberté. Comme il l’explique dans l’Éthique, l’homme vulgaire croit qu’il est libre dans la mesure où il lui est permis d’obéir à l’appétit sensuel. Spinoza rejoint en cela la longue tradition philosophique qui incite les hommes à se placer au-dessus de leurs passions au nom d’une plus haute finalité. Mais contrairement à un philosophe comme Descartes qui conçoit une liberté absolue de l’homme en son for intérieur, Spinoza, de façon beaucoup plus modeste, rappelle que l’homme n’est pas « un empire dans un empire ». La volonté ne peut être appelée « cause libre », mais seulement « cause contrainte ». En clair, la liberté véritable n’est pas le libre arbitre cartésien, tout-puissant en son royaume, mais une voie de l’autonomie, c’est-à-dire la capacité à suivre sa propre loi, sa propre nécessité intérieure.

Le déterminisme ne nous prive pas de notre pouvoir

La liberté de Spinoza n’est pas une liberté « ex nihilo », mais un jeu subtil d’éclairages par lequel la conscience de l’homme fait la lumière sur telle ou telle impulsion interne pour en favoriser l’expression. Certaines impulsions sont de l’ordre de la « cause adéquate » et sont dites actives, car reposant sur une connaissance claire et distincte des choses, tandis que d’autres sont de l’ordre de la « cause inadéquate » et sont dites passives, car issues de perceptions incomplètes et confuses comme celles que déforment nos désirs. À aucun moment le philosophe ne dit qu’il n’y a rien à faire contre la succession inéluctable des événements. Dans l’Éthique, il affirme : « Aussi longtemps que nous ne sommes pas dominés par des affections qui sont contraires à notre nature, nous avons le pouvoir d’ordonner et d’enchaîner les affections du corps suivant un ordre valable pour l’entendement. » Ce mot qu’il utilise : « Nous avons le pouvoir », marque bien cette subtile contradiction – toujours féconde en philosophie – au sein de son déterminisme. Il dit en outre qu’il est « nécessaire de connaître la puissance et l’impuissance de notre nature, afin de déterminer ce que peut et ne peut pas la raison pour le gouvernement des affections. » Voilà, il me semble, l’enseignement le plus intéressant que l’on peut tirer du déterminisme de Spinoza.

Le pouvoir de la raison

La raison en l’homme n’est pas un souverain tout-puissant qui tiendrait lui-même les rênes de nos vies. « Le désir, nous dit Spinoza, est l’essence même de l’homme en tant qu’elle est conçue comme déterminée. » Notre seul « pouvoir », si l’on peut dire, c’est de braquer le projecteur de notre raison sur tel ou tel objet de nos sens internes ou externes pour favoriser l’expression de tel ou tel affect. Et c’est cet affect qui nous mettra en mouvement, qui changera le cours des choses. Ainsi, pour Spinoza, il ne s’agit jamais d’anéantir le désir, mais de l’orienter correctement. Il ajoute par ailleurs que «  une affection ne peut être réduite ni ôtée sinon par une affection contraire, et plus forte que l’affection à réduire. » En clair, on ne réduit pas la tristesse en se raisonnant, mais en faisant naître en soi la joie, on ne réduit pas la haine par une suite d’arguments logiques, mais en faisant naître en soi l’amour.

Pratiquer la vertu

C’est parce qu’il a soumis l’homme, Dieu et l’univers tout entier à une stricte nécessité, que Spinoza nous aide, mieux qu’aucun autre philosophe, à voir précisément le « point pivot » à l’intérieur de nous-mêmes sur lequel joue notre liberté. La marche à suivre pour gagner en liberté n’est guère différente de celle préconisée par les philosophes depuis la plus haute Antiquité : il s’agit de pratiquer la vertu. Toutefois, la vertu, sous sa plume, n’apparaît plus comme un renoncement, une privation comme l’affectionnaient les religions de son temps, mais une véritable « puissance de l’esprit ». La tempérance, la sobriété et la chasteté, quand elles sont pratiquées avec discernement, ne nous entravent pas. Au contraire, elles nous révèlent à nous-mêmes pour ce qui, en nous, est véritablement actif et libre. Actif, libre – et éternel.

Ce qui est déterminé par avance ne saurait être difficile

Spinoza conclut ainsi son Éthique : « Cela doit être ardu qui est trouvé si rarement. […] Mais tout ce qui est beau est difficile autant que rare. » N’est-il pas étrange de considérer que certaines choses sont ardues quand tout, d’un bout à l’autre de la longue chaîne des êtres, de l’infiniment grand à l’infiniment petit, obéit à un strict déterminisme ? Nous sommes face à un paradoxe, subtil, palpitant, qu’il nous appartient de laisser mûrir en nous pour ne pas céder aux opinions simplificatrices. Spinoza n’abolit pas la liberté. Bien au contraire, il la rend à son puissant mystère. Certes, son style rationaliste et sa méthode géométrique peuvent induire en erreur. Pour en tirer les meilleurs enseignements, il convient donc de lire son œuvre avec un esprit honnête, dépouillé de préjugés.

(1) Articles parus dans Le Figaro
https://www.lefigaro.fr/vox/societe/2018/03/07/31003-20180307ARTFIG00244-luc-ferry-le-spinozisme-sagesse-ou-folie.php
https://www.lefigaro.fr/vox/culture/luc-ferry-folie-du-spinozisme-2020030

Les citations de l’Éthique de Spinoza sont tirées de l’édition G.F Flammarion, traduction de Charles Appuhn 1965

par Fabien AMOUROUX

Face aux épreuves difficiles et aux souffrances endurées, le recours à la fortitude ou force d’âme permet de leur donner un sens et de faire émerger des qualités essentielles pour donner à la fortitude toute sa vitalité et sa force d’action.

Quand a commencé 2020, nous ne savions pas encore la portée des moments difficiles qu’il nous incomberait de vivre. Au bout de peu de temps s’est répandue une pandémie qui a affecté la majorité des pays – sinon tous – en démontrant que dans ces cas, ce que nous considérons comme des différences n’existe pas. Nous sommes tous des êtres humains, nous sommes tous vulnérables à la maladie et la douleur nous affecte tous.

Chaque jour, nous voyons avec effroi et panique la quantité de personnes affectées par le coronavirus, le nombre croissant de morts et, bien qu’heureusement beaucoup s’en remettent, le nombre de ceux qui ont perdu la vie est saisissant. Il est si grand que parfois nous ne voyons plus que des chiffres et oublions la douleur de ceux qui partent dans la solitude d’un hôpital ou dans des endroits pires, dans la tristesse de ceux qui ne peuvent se rapprocher de leurs proches ni faire leurs adieux à leurs êtres chers.
Nous ne voyons pas, quoiqu’on ait beau le répéter, l’inlassable dévouement de ceux qui s’efforcent de sauver des vies, de redonner le moral à ceux qui se sentent abandonnés. De véritables modèles de Fortitude.

Les valeurs intérieures mises à l’épreuve par les circonstances

Évidemment, ce sont des moments difficiles et, surtout, des moments particuliers qui mettent à l’épreuve nos valeurs intérieures.
Savoir souffrir n’est pas facile mais s’il y a fortitude, la souffrance se convertit en une puissance immense que nous ne connaissions pas ni ne savions que nous pouvions la développer. Il y a des formes de souffrance qui ennoblissent et nous n’avons qu’à prendre en compte la grande quantité de merveilleuses œuvres d’art qui ont jailli sous l’influence de la douleur. Néanmoins, ce sont des expressions de douleur qui nous transportent dans des sphères élevées de confiance, en produisant plus que réconfort, un sentiment d’infinitude qui nous fond dans l’univers entier.
Nous devrions chaque jour recourir à la beauté qui nous rend la dignité et nous fait nous sentir plus grands et meilleurs.

Le sens de la souffrance

Derrière la douleur, il y a une signification et bien que, quand nous sommes happés par la douleur, nous ne comprenions pas le sens de la vie, nous devrions faire un effort pour arriver aux causes plus profondes que celles qui sont simplement évidentes. Cet approfondissement nous aiderait à arriver à d’autres causes, à d’autres réponses qui ne sont pas aussi évidentes mais pas moins véritables pour cela.
Je sais qu’il est facile d’utiliser des mots pour expliquer, des mots pour consoler, des mots… Cependant, faute d’un autre moyen de communication plus intime et subtil, nous n’avons pas d’autre choix que de nous servir de mots. Si nous nous rappelions de vieux enseignements, de ceux qu’a engloutis le temps au bénéfice de formules plus superficielles et insignifiantes, nous retrouverions le sens caché qui se dissimule derrière les mots. Chacun d’eux renferme un concept, une idée. Et le son de ce mot devrait suffire pour que son sens interne nous revienne.

Le recours à la fortitude

Nous recommandons la fortitude et nous ne savons pas très bien ce que nous voulons indiquer par là. Est-ce endurer la douleur sans qu’elle se remarque ? Est-ce cacher ses larmes ? Est-ce faire preuve d’indifférence alors que nous brûlons à l’intérieur ? Est-ce tomber dans l’apathie et l’absence de sentiment ? Est-ce recourir à l’agressivité pour décharger ce que nous ne pouvons montrer ?
Malheureusement, ces formes apparentes de fortitude sont de courte durée et, tôt ou tard, elles se perdent, donnant lieu à des modalités beaucoup plus grossières ou plus impropres à l’être humain. Alors, nous nous défions de la fortitude et de toute autre valeur morale qui lui ressemble.
Alors que nous espérons que les mots acquièrent un sens spécial, nous croyons que la fortitude a quelque chose de la force, naturellement, mais il lui faut d’autres éléments qui la complètent et en fassent une valeur vitale.

La véritable fortitude exige de la volonté, c’est-à-dire  un courage permanent fondé sur nos principes et sur ce que nous voulons faire dans la vie. C’est une bravoure qui n’est pas détruite face aux adversités mais qui, au contraire, grandit et devient plus puissante et plus raffinée. C’est une capacité de décision et de prise en main de ses erreurs pour reprendre la vie elle-même mille et une fois dans un désir ardent de perfectionnement.

La véritable fortitude exige de l’intelligence, pas du raisonnement. L’intelligence cherche le pour quoi des choses, elle est capable de voir derrière les apparences, et de capter de manière immédiate, comme une étincelle, ce qui se cache derrière chaque situation, derrière chaque personne, derrière soi-même.

La véritable fortitude exige de l’amour. Bien loin de cette vertu se situent la dureté de caractère, l’indifférence et le mauvais traitement. Au contraire, le plus fort est celui qui comprend le mieux et aime le mieux, qui comprend les autres et s’aime lui-même en s’accordant des opportunités, loin de l’orgueil et de la vanité.

La véritable fortitude exige l’union. Seuls, nous pouvons faire quantité de choses mais unis de cœur à ceux avec qui nous vivons, nous pouvons faire de quasi miracles. L’union confère une force qui multiplie des millions de fois la nôtre, multiplie la volonté, l’intelligence et l’amour.

Fortitude et Union sont des médecines uniques lors des moments difficiles et particuliers.

Traduit de l’espagnol par M.F Touret
N.D.L.R. : Le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN

S’il n’a jamais écrit d’ouvrage sur le sujet, Emmanuel Kant a enseigné toute sa vie et s’est vivement intéressé à l’éducation. Nous verrons dans cet article en quoi elle est, à ses yeux, fondamentale (1).

Pour Emmanuel Kant, l’éducation est fondamentale.

Après avoir introduit les idées générales de l’éducation au XVIIIe siècle (2), nous nous sommes intéressés aux idées du philosophe suisse Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) (3) avant d’aborder aujourd’hui celles du philosophe allemand Emmanuel Kant (1724 – 1804)

On sait que la publication de L‘Émile de Rousseau est une des deux seules occasions, avec la nouvelle de la Révolution française, qui fit manquer à Kant sa sacro-sainte promenade quotidienne. Cependant, s’il a beaucoup soutenu et promu la pensée de Rousseau, il l’a aussi prolongée et il est des points sur lesquels il ne partage pas son point de vue.

L’homme est à la fois bon et mauvais

C’est un point sur lequel Kant s’oppose à Rousseau pour qui l’homme est bon par nature mais perverti par la société. Le philosophe allemand, quant à lui, considère que l’homme n’est pas par nature moralement bon.
L’être humain est doté d’instincts et de penchants qui se manifestent en lui sous la forme des vices que sont l’ambition, la volonté de domination et la cupidité. Cependant, il est aussi doué de raison, et c’est là ce qui est bon en lui. C’est la raison qui lui permet d’accéder aux notions de loi et de devoir. Et c’est par la vertu ou « force morale de la volonté », en exerçant une contrainte sur lui-même, qu’il devient capable de maîtriser ses impulsions et qu’il développe sa véritable humanité. Et cela grâce à l’éducation.

Autrement dit, l’humanité au sens le plus noble n’est que potentielle en l’homme et le rôle de l’éducation est de la faire émerger dans l’individu.

Concilier liberté et obéissance

L’objectif de l’éducation est d’amener l’être humain à construire sa propre liberté, en passant de la liberté anarchique à la liberté raisonnable. Car « dans l’enfant, la liberté est plus une tentation qu’une dignité. » (4)
« Comment unir la soumission sous une contrainte légale avec la faculté de se servir de sa liberté ? Car la contrainte est nécessaire ! Mais comment puis-je cultiver la liberté sous la contrainte ? Je dois habituer mon élève à tolérer une contrainte pesant sur sa liberté, et en même temps je dois le conduire lui-même à faire un bon usage de sa liberté. Sans cela tout n’est que pur mécanisme et l’homme privé d’éducation ne sait pas se servir de sa liberté. » (5)

Un certain nombre de règles sont pour cela à respecter :

• Laisser l’enfant libre dès sa petite enfance sauf en cas de danger pour lui-même, d’une part, à condition de ne pas s’opposer à la liberté d’autrui, d’autre part.
• Lui montrer qu’il ne peut parvenir à ses fins qu’à condition de laisser les autres atteindre les leurs.
• Lui prouver que la contrainte qu’on exerce à son égard lui permettra de construire sa propre liberté et son autonomie par rapport à autrui
• « Ils doivent apprendre à substituer… la crainte de leur propre conscience à la crainte des hommes et des châtiments divins, l’estime de soi et la dignité intérieure à l’opinion des hommes… » (6)
  « Ils doivent apprendre à substituer… la crainte de leur propre conscience à la crainte des hommes et des châtiments divins, l’estime de soi et la dignité intérieure à l’opinion des hommes… » (6)

Le travail est le propre de l’homme

L’enfant doit apprendre à développer son penchant pour le travail, à s’absorber dans ce travail et le but qu’il poursuit.

C’est par le travail que l’homme donne un sens à sa vie et atteint le bonheur. Aussi l’enfant doit-il apprendre à développer son penchant pour le travail, à s’absorber dans ce travail et le but qu’il poursuit. On ne doit pas l’habituer à tout considérer comme un jeu, même si sur le moment il ne comprend pas pourquoi on le contraint. Pour Kant, cela est l’affaire de l’école.
Cependant, si l’éducation implique contrainte et discipline, elle ne doit pas devenir un esclavage.
« La chose la plus importante est de fonder le caractère. Le caractère consiste dans la fermeté de la détermination avec laquelle on veut faire quelque chose et aussi dans sa mise à exécution réelle. […] Il est moins grave d’avoir, par tempérament, de mauvaises dispositions que d’en avoir de bonnes mais sans caractère, car le caractère peut toujours prendre le dessus de mauvaises dispositions. » (7) Le caractère se conquiert.

L’éducation joue un rôle fondamental dans le devenir de l’humanité

Kant a mis clairement en évidence le fait que l’éducation de chacun est à faire non seulement en ayant comme finalité sa formation individuelle mais dans une perspective bien plus vaste, qui permet de comprendre qu’en œuvrant à la formation de l’individu, c’est toute l’humanité à venir que l’on construit. La finalité de l’éducation de l’individu n’est pas de l’adapter au monde présent mais de l’inclure « dans le progrès général de l’humanité ». Elle doit se fonder sur « une idée de l’humanité et de sa destination ». Si l’individu s’appartient à lui-même, il appartient aussi à l’humanité et son éducation doit se situer dans la succession des générations : s’appuyer sur les générations passées et se placer dans la perspective des générations à venir.

En synthèse, l’éducation permet à l’enfant d’accéder à l’habileté, c’est-à-dire à la compétence dans divers domaines, à la prudence pour pouvoir vivre en société, à la morale pour acquérir le sens du devoir. Elle s’exerce par ailleurs à un triple niveau : l’éducation physique du corps, l’éducation intellectuelle qui ne consiste pas tant à instruire l’élève qu’à fortifier ses facultés intellectuelles et l’éducation morale, dont les facultés couronnent le tout.

(1) Kant a remis à un disciple, en fin de carrière, les notes concernant quatre cours de pédagogie qu’on lui avait demandé de donner à l’Université
(2) Article de Marie-Françoise Touret, Un peu d‘histoire : l‘apport de Rousseau et de Kant dans l‘éducation au XVIII^e siècle, paru dans la revue Acropolis N°296 (mai 2018)
(3) Article de Marie-Françoise Touret, Rousseau et l’éducation, paru dans la revue Acropolis N°297 (juin 2018)
(4)Kant réflexions sur l’éducation, A. Philonenko, Éditions Vrin, édition de poche, 2004, page 48
(5) Ouvrage cité, page 118
(6) Idem, page 190
(7) Idem,page 181

par Marie-Françoise TOURET

À lire :

Mon incroyable vie d’instit
Par Florence Saint Hilaire
Éditions Balland, 2017, 176 pages, 15 €
Robert Laffont, Collections Bouquins, 1056 pages, 32 €

Le récit d’une institutrice qui a connu une multitude de postes et de classes des ZEP aux classes primaires retirées en passant par des classes de cités sensibles. Elle tente d’apporter son aide aux élèves en difficultés, partout où elle passe. Elle est actuellement enseignante au sein d’un réseau d’aide pour les élèves en difficultés (RASED) dans l’Oise. Se lit comme un roman dans un style très simple.

Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire
Par Ferdinand BUISSON
Préface de Pierre NORA
Éditions Robert Laffont, Collections Bouquins, 2017, 1056 pages, 32 €

Ce livre répondait à l’origine à l’exigence de rendre, sous la IIIe République, l’instruction gratuite, laïque, obligatoire pour tous les enfants afin d’en faire des citoyens. Il rassemblait tous les savoirs encyclopédiques et pédagogiques utiles aux instituteurs. On y trouve 250 textes des meilleurs spécialistes de l’époque, des articles majeurs de la politique scolaire républicaine sur les thèmes des méthodes d’apprentissage, de la discipline, de l’exercice de l’autorité et de la formation de la liberté ainsi que des biographies sur les grandes figures du patrimoine intellectuel. Une référence dans le domaine de l’enseignement depuis sa première parution en 1880, et qui a été réactualisé à plusieurs reprises.