L’été est un moment propice pour sortir des villes, se ressourcer et faire quelques exercices physiques. Parmi eux, un exercice, le plus vieux du monde… la marche lente.

Marcher lentement, très lentement … en prenant pleine conscience de son mouvement, à travers ses muscles, ses articulations, les sensations de la plante de ses pieds, retrouver le contact à la terre et l’équilibre perdu dans la précipitation de nos gestes au quotidien.
L’énoncé de l’exercice en soi est simple, sa réalisation exigeante et ses biens-faits illimités !

Trouver un lieu calme, de l’herbe, le sable de la plage, ou un plancher, de préférence pieds nus pour mieux sentir nos pas. La sensation nous permettra de mieux nous concentrer.

Marcher lentement, c’est décomposer nos pas en étapes conscientes, mais en gardant la fluidité du mouvement. Le mouvement doit être Un, une unité, un ensemble alors que nous observerons sans doute la tentation de saccader le mouvement, de faire de courts arrêts, de bloquer sa respiration …  Visualisons ce fil de soie que l’on tire de sa pelote, à vitesse constante, sans s’arrêter, et en acceptant de « descendre » dans les pas que nous faisons.
Le regard porté à une dizaine de pas devant soi, pour ne pas casser les cervicales mais garder un port souple du cou.
Les bras ballants, détendus, le bassin lourd, tout le mental tourné vers l’exercice, entièrement occupé à sentir de l’intérieur tout ce qui se passe quand nous marchons de manière consciente…
La respiration libre. C’est le mouvement qui va la placer naturellement dans le bas ventre, au Dan Tieninférieur.

Si on devait en faire un jeu, les règles en seraient changées : c’est celui qui arrive le dernier qui a gagné ! plus lent que lent mais en restant toujours en mouvement et en équilibre.

Minimum 15 mn et pas de limites au-delà !… Mais jamais moins de 15 mn car le cerveau a besoin de cela pour basculer dans un autre espace-temps… Au-delà vous pouvez y rester des heures sans vous rendre compte que le temps passe, pendant que vous traversez l’espace !

Bonne pratique !
Bel été à tous !

Et si vous voulez partager, vous pouvez me joindre : 06 86 24 29 55. Ce sera avec plaisir que « nous marcherons ensemble » !

Par Catherine PEYTHIEU

À lire

Marcher en pleine conscience
par THICH NHAT Han
Traduit par Séphanie CHAUT
Les Éditions Belfond, 2016, 128 pages, 12,50 €

Il existe de nombreuses façons de marcher. L’une d’entre elle permet de donner toute notre attention à notre corps, à notre souffle, à sentir nos pas sur la terre ferme Elle nous fait le voir le monde d’une autre façon et découvrir toutes les merveilles de la vie. Elle nous ramène à nous-même et à l’ici et maintenant.
À lire et à pratiquer sans modération dans toutes les circonstances de la vie, pour retrouver la joie et l’apaisement.

Suite à l’incendie de Notre-Dame de Paris, le 15 avril 2019, Bertrand Vergely a publié un article dans la revue Atlantico, que nous reproduisons ici.

Il y a bien des choses à dire au sujet de l’incendie dramatique qui frappe Notre-Dame en ce lundi qui sera désormais un Lundi noir, un black Monday, et l’on dira bien des choses quand on saura les causes de cet incendie. Mais, d’ores et déjà, un certain nombre d’éléments montrent que rien ne sera plus tout à fait comme avant.

Le cœur de Paris saigne et c’est quelque part l’un des cours du monde qui saigne.

D’abord, la sidération. L’énormité du panache de fumée s’échappant de ce lieu tout aussi énorme visité chaque année par une énorme foule. Le cœur de Paris saigne et c’est quelque part l’un des cours du monde qui saigne.

Ensuite, une angoisse sourde plongeant ses racines dans quelque chose de l’ordre de la mémoire archaïque. C’est au Moyen-Âge que les villes et les cathédrales brûlaient. On pensait que la postmodernité était à l’abri de ces drames. Force est de constater que non. D’où l’impression de vivre quelque chose d’ancestral, venu du fond de la mémoire et des âges. La foule sur les quais autour de Notre-Dame pour assister à la catastrophe n’a pas été une foule post-moderne. Elle a été une foule ancestrale.

Le sentiment de fragilité fait surgir l’unité…

De ce fait, un sentiment de fragilité. Notre-Dame qui a traversé les siècles semblait invulnérable. Soudain, cet incendie rappelle que les choses les plus précieuses que l’on croyait inattaquables peuvent disparaître en une heure de temps. Et rappelant que tout est fragile, cet incendie interpelle chacun.

Savons-nous assez protéger les belles choses de ce monde, les belles choses de la vie, les belles choses de l’humanité ? Sommes-nous assez responsables ?

Un sentiment de fragilité, mais aussi un sentiment d’unité. Sur les quais de Paris, autour de Notre-Dame qui brûle, le sentiment fort que la foule qui est là est unie. Elle sait que l’heure est grave. Il faut garder l’unité. Surtout ne pas se désunir. Comme après les attentats en 2015. Finies les divisions. Finies les discordes. La foule qui est là n’est plus une foule mais le peuple de Paris, le peuple universel de Paris. Le monde entier d’ailleurs se sent parisien.

Les messages qui affluent de toute part le disent. « Je suis un berlinois », a dit Kennedy en 1963. Nous sommes tous newyorkais, a-t-on entendu après les attentats du 11 Septembre 2001 à New York. Nous avons tous été parisiens après les attentats de 2015. Avec l’incendie de 2019, nous sommes tous parisiens. À nouveau. Avec l’impression palpable que ce ne sont pas simplement les parisiens qui tiennent à Paris. Le monde entier tient à Paris. Trump disant son effroi. Pour un instant on ne lui en veut plus d’être Trump. Angela Merkel disant le sien. On n’en veut plus à l’Europe d’être l’Europe.

… et le feu de la compassion

Unité donc, mais aussi profondeur. Celle de la compassion.
Depuis quelques temps déjà, l’Église catholique fait l’objet de dures attaques  à propos des mœurs de certains de ses prêtres. Avec l’incendie de Notre-Dame, soudain, finie l’envie de l’attaquer, de l’humilier. Une réaction de dignité et de loyauté. On ne frappe pas un ennemi à terre. On peut ne pas être d’accord avec le christianisme et le catholicisme.
Il y a toutefois des limites aux désaccords. Retournement des cœurs.  Les flammes qui s’élèvent dans Paris ne sont pas simplement des flammes de destruction. Elles ont quelque chose de purificateur à travers le feu purificateur de la compassion et de l’unité autour d’un drame qui touche tout le monde.

Les flammes qui s’élèvent dans Paris ne sont pas simplement des flammes de destruction. Elles ont quelque chose de purificateur à travers le feu purificateur de la compassion et de l’unité autour d’un drame qui touche tout le monde.

Curieusement, étrangement, tout le monde se découvre quelque part chrétien en ayant sourdement conscience que le christianisme, quelque part, n’appartient pas qu’aux chrétiens. Quand cette tradition deux fois millénaire produit quelque chose d’aussi beau que Notre-Dame et que cette beauté est en plein cœur de Paris, cela ne concerne pas que les chrétiens. Cela concerne tout le monde. C’est face à la mort que les hommes font souvent le lien avec l’humanité comme avec la transcendance. C’est face à certains drames qu’ils font également ce lien.

Dans les flammes de Notre-Dame, quelque chose d’un lien à l’essentiel allant plus loin que tout s’est soudain révélé donnant à cet événement une dimension fondamentale et pas simplement événementielle.

Chaque semaine depuis des années, je reviens de la ville de province où j’enseigne. Parfois, il m’arrive de prendre le taxi pour rentrer chez moi. À chaque fois, le chevet de Notre-Dame me subjugue. Quelle merveille ! Quelle splendeur ! L’âme s’envole naturellement vers le ciel, quand elle contemple une telle beauté. Un soir, particulièrement ébloui par ce que je voyais et qui me ravissait une fois de plus, je ne pus m’empêcher de dire au chauffeur, un jeune beur fort sympathique : « Qu’est-ce que c’est beau ! ». « Oui, m’sieur. Vous avez raison. Les parisiens devraient péter de joie de voir ça. Ils ne se rendent pas compte ».
Aujourd’hui, les parisiens sont pétés de chagrin et ils se rendent compte.

Lire sur internet
https://www.atlantico.fr/decryptage/3570523/incendie-de-notre-dame–et-notre-memoire-ancestrale-fit-irruption-dans-la-post-modernite-bertrand-vergely

Par Bertrand VERGELY
N.D.L.R. : Les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Bertrand Vergely est philosophe, théologien, Normalien, agrégé de philosophie et professeur de khâgne. Il enseigne également à l’Institut d’études politiques de Paris et à l’Institut Saint-Serge.
Il est l’auteur de nombreux livres, notamment :
– Notre vie a un sens ! : une sagesse contre le pessimisme ambiant, Éditions Albin Michel, 2019, 336 pages
– Obscures Lumières, la révolution interdite, Les éditions du Cerf, 2018, 224 pages
– La destruction du réel, La fin programmée de l’humain a-t-elle commencé ?, Éditions Le Passeur, 2018, 264 pages
– Traité de résistance pour le monde qui vient, Editions Le Passeur, 2017, 200 pages
– Retour à l’émerveillement, Éditions Albin Michel, 2017, 336 pages
– Le silence de Dieu – Face aux malheurs du monde, Éditions seuil ; collection Points, 2017, 336 pages
– Prier, une philosophie, Éditions Carnets du Nord, 2017, 309 pages
– La tentation de l’homme Dieu, Éditions Le Passeur, 2015, 144 pages
– Deviens qui tu es, quand les sages grecs nous aident à vivre, Albin Michel, 2014, 352 pages
– La foi ou la nostalgie de l’admirable, Éditions Albin Michel, 2004, 150 pages

Avec Marie de Hennezel
Une vie pour se mettre au monde, Éditions Le livre de Poche, 2011, 196 pages

Et auteur d’une collection philosophique Les essentiels des Éditions de Milan

Dans la perspective amorcée dans notre précédent article (1), « éduquer ou formater ? », le langage symbolique s’avère un outil pédagogique sans égal.

La colombe est le symbole de la paix

Éduquer, certes. Mais n’allons-nous pas remplacer un endoctrinement par un autre ? Imposer à l’enfant une grille de lecture du monde qui le fera entrer de force dans un moule rigide dont il restera prisonnier ou qu’il rejettera lorsqu’il sera en âge de penser par lui-même, s’il n’en reste pas prisonnier ?
C’est ici, tout particulièrement, qu’intervient le langage symbolique.

Qu’est-ce qu’un symbole ?

Le mot symbole, composé de deux mots grecs, sym (adverbe et préposition indiquant l’idée de rassemblement) et bole (d’un verbe signifiant lancer), signifiait, dans la Grèce antique, signe de reconnaissance. Son contraire, diabole, qui a donné dans les langues romanes le mot diable, est ce qui sépare et oppose (dia, adverbe et préposition marquant une idée de séparation, voire de déchirement). C’est ce qui explique sa bêtise, illustrée symboliquement dans les contes où il se fait régulièrement berner par les paysans dont il tente d’accaparer la récolte mais dont il ne récupère jamais que la partie inutilisable (ce qui est sous terre lorsqu’il s’agit de céréales, ce qui est sur terre lorsqu’il s’agit de navets ou de carottes). Aveugle à l’unité du monde, il ne sait juger que sur les apparences.

À l’origine, dans la Grèce antique, le symbole était un objet coupé en deux dont deux personnes scellant une alliance gardaient chacun une moitié et qui permettait, lorsqu’on les rassemblait, d’authentifier la bonne foi de celui qui la présentait.
Le symbole rapproche, rassemble, restaure l’unité qu’il met en évidence.

Toute chose, abstraction faite de sa dimension fonctionnelle, peut devenir symbole. Le langage symbolique fait ainsi appel aux éléments, aux objets concrets et aux phénomènes naturels. Il les conjugue ou les assemble sous forme de narration, de jeu plus ou moins théâtralisé, d’images ou de tableaux, etc. Il fait appel à la métaphore.

C’est ainsi que la colombe symbolise la paix et la douceur ; un ciel de tempête, une tourmente psychologique. Tous relient les deux facettes de la réalité que sont le visible et l’invisible, le concret et l’abstrait.

Les vertus du langage symbolique

• Le symbole est universel : il est l’apanage de tous les êtres humains, en tout temps. On le retrouve dans toutes les cultures.
• Il est accessible à tous, de la naissance à la mort, et sa richesse polyvalente inépuisable répond à tous les besoins, à tous les âges et à tous les niveaux de maturité. La pensée symbolique, dit Mircea Éliade, précède le langage et la raison discursive. » Et encore : « Le symbole délivre son message et remplit sa fonction alors même que sa signification échappe à la conscience » (2). Aussi peut-il être utilisé à tout âge.
• Il est un mode de connaissance privilégiée et n’est pas à confondre avec la fantaisie ou le fantasme : «  Le symbole révèle certains aspects de la réalité – les plus profonds – qui défient tout autre moyen de connaissance. Les images, les symboles, les mythes, ne sont pas des créations irresponsables de la psyché, ils répondent à une nécessité et remplissent une fonction : mettre à nu les plus secrètes modalités de l’être. » (3)
• Il n’est pas contraignant : le symbole est une clé qui ouvre les portes d’un royaume intérieur dont chacun va explorer librement la ou les parties qui lui sont accessibles ou utiles à un moment donné. Dans lequel il pourra revenir pour approfondir ou élargir son exploration en fonction de ses besoins et de sa maturité. Il n’impose rien.
• Il n’est pas réducteur : il n’enferme pas dans une grille intellectuelle souvent grossièrement simplificatrice. Il ne souffre aucun dogmatisme, aucune volonté d’emprise ni de conditionnement. « Le symbole, toujours selon Mircea Éliade, s’adresse à l’être humain intégral et pas seulement à son intelligence. » (4)
• Il fait vivre l’unité et naître le sentiment d’appartenance. Il fait appel aux correspondances et met en contact avec le Tout.
• Il suscite la réminiscence. Il provoque chez celui qui le vit une résonance qui éveille l’âme endormie, fait écho à ce qu’elle sait depuis toujours et ravive la connaissance enfouie sous l’épaisse couche d’oubli provoqué par l’absorption des eaux du Léthé (5).
• Il emplit d’allégresse et d’enthousiasme et fait danser les couches profondes de notre cœur d’une vitalité printanière. Il revitalise et revigore. Il signe un retour aux origines.

À travers la vertu du symbole, lorsque sont réunies les conditions de son efficacité, s’opèrent simultanément une élévation du taux vibratoire de la personne et un contact avec les couches profondes de la psyché. L’empreinte en demeure gravée dans l’âme et reste susceptible d’être réactivée à tout moment.
Son vécu collectif, bien préparé, en facilite et en amplifie l’effet.

Notre prochain article présentera un exemple d’utilisation du langage symbolique dans l’éducation.

(1) revue Acropolis n°283, Le jeune enfant et son maître intérieur, avril 2017
(2) Cahier de l’Herne, Livre de Poche, 1978, page 160
(3) Mircea Éliade, Images et symboles, Éditions Gallimard, 1980, pages 13 et 14
(4) Mircea Éliade, Le sacré et le profane, Éditions Gallimard, 1965, page 112
(5) Platon, La République, tome X. Dans le mythe d’Er, le Léthé est le fleuve dont les âmes qui vont s’incarner doivent boire l’eau pour oublier leur vie passée.

Par Marie-Françoise TOURET