Quoi de mieux pendant nos vacances que d’élargir nos horizons, dilater notre esprit pour gagner en conscience ? Le dernier livre (1) de l’astrophysicien Trinh Xuan Thuan nous offre l’opportunité de retrouver dans nos mémoires et d’expérimenter l’alliance éternelle entre l’Homme et le Cosmos.

Dans sa « brève histoire du ciel », il décrit avec simplicité, clarté et poésie, l’extraordinaire odyssée de la relation à l’espace que nous avons tissée depuis des millénaires, d’abord en le sacralisant, ensuite en le désacralisant, et aujourd’hui, en le redécouvrant dans son intime sacralité.

« J’avancerai toutefois la thèse, que le Ciel avait pris son caractère sacré, grâce au sentiment d’émerveillement, lié au sentiment de transcendance que la nature suscite en chacun de nous.  Non en vénérant des dieux et en érigeant des bâtiments bien sûr, mais en redécouvrant et en précisant notre ancienne alliance avec le Cosmos : l’homme est l’enfant des étoiles et l’univers a été réglé de façon extrêmement précise depuis son début pour permettre notre apparition. »Tout en nous expliquant de façon très pédagogique la théorie de la relativité, il nous rappelle que pour autant, tout n’est pas relatif.

Parfois mal expliquée au grand public par la presse, cette théorie fut associée dans nos imaginaires non seulement à l’idée de perte du temps et de l’espace absolus, mais aussi à la perte de la moralité et de la vérité, nous faisant penser que tout se vaut. Mais Albert Einstein  lui-même a toujours été horrifié de l’amalgame fait entre la notion de « relativité » et celle de « relativisme », et donc du rejet des valeurs morales.

« La relativité est plutôt fondée sur une notion d’invariabilité (invariance de la vitesse de la lumière) que sur la perte de certitudes. […] Elle repose sur des constantes : celle de la vitesse de la lumière et celle de lois physiques dans l’espace-temps ».

Il nous rappelle à l’humilité : « Malgré toutes nos connaissances, nous n’avons pour l’instant aucune idée de la nature de 95 % du contenu de l’univers ». C’est probablement cette modestie devant l’infiniment grand et l’infiniment petit qui permet à l’auteur de nous amener au-delà des apparences visibles à nous poser la question du sens de l’univers et de notre propre place. C’est dans ce sens qu’il intègre sous la forme du pari de Pascal (2), la dimension de la spiritualité comme compagne de route de la science. Il est très précis.

Les champs d’action de la science et de la spiritualité sont complémentaires mais pas identiques. Si la science a pour but la compréhension du monde des phénomènes, elle s’avère incapable « de nous conférer les qualités humaines nécessaires pour guider notre utilisation du monde ».
Il insiste en soulignant que face aux problèmes éthiques et moraux qui se font de plus en plus pressants sur notre planète (destruction de la biodiversité, réchauffement climatique, manipulation génétique…), c’est la spiritualité qui peut nous éclairer dans nos choix moraux et éthiques afin que nos connaissances et nos actions servent le bien de tous.

« La spiritualité n’est pas un luxe, mais une nécessité. La science peut fonctionner sans la spiritualité, la spiritualité peut exister sans la science. Mais l’homme, pour ne pas perdre son humanité, a besoin des deux. »

(1) Vertige du Cosmos, une brève histoire du Ciel, Trinh Xuan Thuan, Éditions Flammarion, Collection sciences, 2019, 464 pages, 21,90 €
(2) Argument tentant d’expliquer l’intérêt de croire en Dieu, qu’il existe ou non. Si Dieu n’existe pas, le croyant et le non croyant ne perdent rien ou presque. Si Dieu existe, le croyant gagne le paradis tandis que le non croyant est enfermé en enfer pour l’éternité

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Comme les autres cathédrales, Notre-Dame de Paris nous rappelle que l’histoire de la France ne commence pas avec nous. Non seulement elle fut un symbole des racines chrétiennes de la France, mais elle fut adoptée par la République et la Nation comme lieu témoin des moments particuliers de l’histoire, pont entre le visible et l’invisible. Elle a été un lieu de couronnement, d’hommages funéraires pour croyants et laïcs, un symbole indiscutable de la libération de Paris…

« […] En négligeant la langue des signes qui parlent à l’imagination, l’on a perdu le plus énergique des langages. » Émile ou de l’Éducation de Jean-Jacques Rousseau

Ernst Cassirer (1) nous rappelle que l’homme ne vit pas dans un univers purement matériel, mais de sens et de valeurs qui organisent sa représentation symbolique de lui-même et du monde (2). »

Dans le Sacré camouflé, je rappelais que le symbolique est un des ressorts cachés du pouvoir. Les symboles d’une nation sont une véritable clé de chiffrement de son système politique et social. J’ai également insisté sur le fait que malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu.

Le 15 avril, lorsque les flammes ont surgi autour de la flèche de Notre-Dame de Paris, beaucoup d’entre nous ont ressenti qu’une partie intime de nous-mêmes brûlait, ainsi que notre représentation du monde.

Comme l’explique Fanny Madeline (3), cet événement impensable et sidérant a provoqué le sentiment de vivre une faille temporelle, qui suspend le quotidien et produit un déchirement, nous arrache à nous-mêmes et nous laisse sans voix, face à l’incommensurabilité des pertes.
L’importance symbolique et spirituelle de Notre-Dame de Paris est apparue soudain comme en un éclair pour les croyants comme pour les athées. Tous ont ressenti qu’au-delà des faits matériels, se cache un appel du destin.
Hannah Arendt disait que les monuments constituent la patrie non mortelle des êtres mortels. Ce monde commun des vivants et des morts constitue les racines de nos propres identités.

La cathédrale est située au cœur de la géographie sacrée du pouvoir, établie depuis des millénaires dans l’île de la Cité, partagée en deux par l’axe plurimillénaire dessiné par le chemin néolithique qui reliait le Nord de l’Europe au Sud.À l’Est, déjà à l’époque gallo-romaine, se trouvaient des lieux de temples et de cultes et à l’Ouest, le siège du pouvoir temporel et de la justice.

Comme les autres cathédrales, Notre-Dame de Paris nous rappelle que l’histoire de la France ne commence pas avec nous. Non seulement elle fut un symbole des racines chrétiennes de la France, mais elle fut adoptée par la République et la Nation comme lieu témoin des moments particuliers de l’histoire, pont entre le visible et l’invisible. Elle a été un lieu de couronnement, d’hommages funéraires pour croyants et laïcs, un symbole indiscutable de la libération de Paris…
Elle synthétise l’identité séculaire de la France qui comprend à la fois la transcendance, la monarchie et la Révolution. L’émoi produit par la découverte dans les décombres du Coq de la Flèche d’Eugène Viollet-le-Duc (4), qui curieusement porte en lui une des épines de la croix du Christ, témoigne de sa puissance symbolique et identitaire.

Les cathédrales furent construites par des maîtres d’œuvre, des artisans libres et des gens du peuple qui participèrent volontairement à ce chantier de l’espérance, sachant que la plupart ne verraient pas l’achèvement de leur construction. Cet appel à la transcendance et à l’espérance fut construit au nom de la liberté, celle qui nous permet de décider en notre âme et conscience. Notre-Dame de Paris doit être rebâtie et renaître de ses cendres, pas seulement avec des pierres mais avec des hommes et des femmes qui veulent retrouver leur liberté et leur espérance, pour devenir eux-mêmes et faire renaître une société de lien.

(1) Philosophe allemand naturalisé suédois (1874 -1945) représentant d’une variété de néo-kantisme, courant fondé par Paul Natorp et Hermann Cohen et développé dans l’école de Marbourg
(2) Extrait du livre Le sacré Camouflé ou la crise symbolique du monde actuel, Fernand SCHWARZ, Éditions Cabédita, 2014, 120 pages, 19 €
(3), Article de Fanny Madeline, Les flammes de Notre-Dame, c’est notre monde qui brûle, paru dans le journal Le monde du 18 avril 2019(4) Architecte français (1814 -1879) connu pour ses restaurations de constructions médiévales, édifices religieux et châteaux. Il a reconstruit la flèche de Notre-Dame de Paris, contenant le Coq mentionné dans le texte

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Extrait de conférence de Fernand Schwarz sur Le Sacré camoufléhttps://www.youtube.com/watch?v=SOL2VxKWhy8

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Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Outre la difficulté et la profondeur rencontrées pour définir et décrire la dignité, on pourrait bien se poser la question suivante : d’où vient la dignité ?

Naît-elle avec la personne, se constitue-t-elle à travers l’éducation, est-ce la vie elle-même qui la confère, a-t-elle besoin de formules particulières de développement ?
On pourrait ajouter d’autres questions, mais celles-là regroupent presque toutes les autres, en partant de la base que la dignité n’a rien à voir avec les richesses, ni avec les privilèges sociaux et politiques. Cependant, toutes les questions sont utiles parce que chacune d’elles représente une nécessité incontournable pour créer la dignité.

La dignité n’a rien à voir avec les richesses, ni avec les privilèges sociaux et politiques

Elle naît avec la personne

Par-delà la théorie de la réincarnation qui dote chaque être de multiples caractéristiques acquises au long de nombre de vies et d’apprentissages, il est évident que chaque enfant naît avec « son caractère ». Aussi nombreuses soient les comparaisons qu’il nous plaise de faire avec les parents, les grands-parents et tout autre membre de la famille, l’enfant a aussi ses particularités (ou ne les a pas, ce qui est une autre manière de les avoir) dès le premier instant. Et elles s’accentuent toujours davantage à mesure que le temps passe, se mêlant aux apports du milieu environnant jusqu’à parfois presque disparaître ; mais elles s’expriment à nouveau lorsque se produit une véritable maturité.

Elle se constitue à travers l’éducation

Il devrait en être ainsi si l’éducation l’était réellement. Il ne suffit pas de savoir lire et écrire, non plus que d’apprendre mille et une données de différentes matières, sans coordination entre elles, qui s’oublieront très rapidement, presque toujours après un examen.
Le problème fondamental de l’éducation, telle qu’on la conçoit et jusqu’où elle va pour les enfants et les jeunes, est qu’elle répond à un « schéma programmé » et pas à un besoin. Les programmes changent trop rapidement, signe qu’ils ne servent pas ou bien qu’il y a d’autres intérêts derrière, pas précisément formateurs. Les matières sont supprimées ou ajoutées en fonction de dieu sait quelles mesures, au point que la philosophie est inutile et que l’informatique remplace la merveille d’écrire avec ses propres mains.
Personne ne parle de morale ou bien, en tout cas, elle sert d’appui aux lois récemment adoptées, qui changent également trop souvent. Personne ne s’intéresse à l’art et à la science de vivre, aussi les jeunes n’ont-ils aucune préparation réelle pour affronter la vie avec ses difficultés, profitables au caractère si on savait les reconnaître et les résoudre. Personne ne se connaît soi-même, et c’est pourquoi on ne peut connaître ni respecter les autres.
Il y aurait beaucoup à dire concernant l’éducation mais ce n’est pas le sujet de ces lignes. En tout cas, une bonne éducation contribue à développer la dignité parce qu’elle doit promouvoir une salutaire vie intérieure, un certain nombre de valeurs morales, le sens même de la vie et des buts pour exister avec courage et décence.

La Vie est une grande maîtresse, c’est une école pour apprendre à vivre

La vie elle-même la confère

Parfois, oui et, parfois, c’est tout le contraire. Cela dépend précisément du facteur éducatif et des germes internes que chacun apporte avec soi. La Vie est une grande maîtresse, c’est une école pour apprendre à vivre. Tous types de dangers apparaîtront, qu’on ne peut comparer car, pour chacun, « ses » difficultés sont les plus grandes, les plus douloureuses et les plus difficiles à surmonter.
Si, néanmoins, en dépit des conflits, éclosent le courage, la volonté, l’aptitude à concevoir des réponses bien qu’au début elles paraissent impossibles, alors la vie octroie la dignité. Elle le fait à travers les épreuves qu’elle nous apporte inéluctablement, mais l’essence de la dignité ne réside pas dans les épreuves mais dans la façon dont chacun les affronte.
Le manque de résolution, la tendance à la colère ou à la dépression, la négligence et l’indifférence ne sont pas des terrains de culture pour la dignité.
La sérénité, le courage pour assumer des risques calculés, une assurance positive, des convictions fermes et l’aptitude à être ce qu’on veut être malgré les circonstances extérieures, sont la semence de la dignité.

A-t-elle besoin de formules particulières de développement ?

Nous avons tous besoin d’un miroir pour nous voir comme nous sommes et d’un miroir pour nous montrer une image qui serve d’exemple

Philosophiquement, je ne crois pas aux formules. Il est certain que la vie est pleine d’art et de science mais il n’y a pas de formules fixes parce que chacun doit trouver sa propre mesure. Plus qu’à des formules, on devrait recourir à des éléments qui nous servent de guide et de développement de la dignité.
Je sais que nous vivons des temps dans lesquels les concepts de héros et d’héroïcité se sont complètement dénaturés. Les héros sont passés de la vie réelle aux écrans (plus grands ou plus petits) ; ce sont des modèles de podium, ce sont des chanteurs qui éveillent des émotions volcaniques mais pas de sens de l’art, ce sont des sportifs qui ont transformé leur fabuleuse profession en source de richesse ; et autres exemples pareils à des feux follets. L’héroïcité n’est pas une attitude noble et efficace devant la vie mais des formes variées et atroces de violence, de folie et de corruption que, malheureusement, on prend pour modèles car on leur fait de la publicité en permanence ; et, si elles ne sont pas des modèles, elles sont un vide sans fond, sans espérances…
Il nous manque des modèles de vie, de bons modèles, des gens bons, fameux ou pas mais qui soient sensibles, généreux, intelligents et valeureux. Nous avons tous besoin d’un miroir pour nous voir comme nous sommes et d’un miroir pour nous montrer une image qui serve d’exemple. Personne ne peut copier personne mais nous voulons tous regarder le ciel et pas seulement pour voir comment de temps à autre tombent les étoiles filantes. Nous voulons regarder la terre et voir que, malgré toutes les différences apparentes, il existe un facteur commun d’humanité qui, en dernière instance, est un facteur de dignité.

La dignité naît-elle ou se fait-elle ? Les deux

Nous naissons tous avec quelque chose à l’intérieur de nous, nous n’arrivons pas vides à la vie pour le temps qui nous conduit à apprendre à parler, à avancer et à nous débrouiller par nous-mêmes. Telle est notre richesse, notre cuiller en argent, comme on dit familièrement.
Et nous devons tous faire quelque chose pour grandir, pour ne pas abandonner la vie semblable ou pire qu’à notre naissance, pour ne pas laisser le monde semblable ou pire que nous l’avons trouvé en arrivant. Si nous voulons appeler cela dignité, parfait ! et si nous voulons chercher un autre nom, cherchons-le. Ce qui importe est l’attitude intérieure et les actions visibles.

par Délia STEINBERG-GUZMANN

Traduit de l’espagnol par M.-F. Touret

Être ou ne pas Être, voilà la mission !
Que sommes-nous venus accomplir sur cette terre ?
Par Sylvie OUELLET
Préface de Stéphane ALLIX
Éditions Guy Trédaniel, 2017, 310 pages, 22,90 €

Que venons-nous faire sur Terre ? Comment trouver un sens à notre existence ? L’auteur s’intéresse au processus d’incarnation et aux schémas répétitifs que nous vivons et propose Ce des outils d’introspection, des chemins de réflexion, des exercices pratiques (méditations, activités) pour mieux se connaître et s’épanouir.

Deviens qui tu es
Guide pratique
5^eédition revue et augmentée
Par Pierre CAUVIN et Geneviève CAILLOUX
Éditions Chrysalide, 2018, 278 pages, 25 €

Apprendre à se connaître soi-même et les autres en associant les types psychologiques de C.G. Jung au dialogue intérieur. Appréhender l’hommes dans toutes ses dimensions : physique, affective, intellectuelle et spirituelle. Développer son potentiel. L’ouvrage pratique propose des exercices simples et accessibles. Par des consultants et coaches.

Qu’est-ce qu’une famille ?
La transcendance en culottes
Par Fabrice HADJADJ
Éditions Salvator, 2014, 249 pages, 20 €

Fabrice Hadjadj s’intéresse aux fondements philosophiques et religieux de la famille ; racines historiques et culturelles de la société.
Le livre regroupe 4 conférences qui invitent à réfléchir aux fondements même de notre société, dont les racines historiques et culturelles sont la famille, la différence assumée des sexes, le don de la naissance, l’exigence de la transmission. Le modèle de la famille ne peut être comparé à aucun autre. Comment se fonde un couple, se construit un enfant, sa perception de l’altérité, comment sa vérité échappe à tous les calculs d’une société obnubilée par l’égalité des droits.
Par un professeur de philosophie, écrivain, directeur de l’institut européen d’études anthropologiques Philanthropos.