Le mois dernier, nous avons été émus par l’accélération de la montée des inégalités dans le monde.

Le Forum Urbain Mondial de Kuala Lumpur (1) organisé par le programme des Nations Unies pour les établissements humains, ONU/habitat qui s’est déroulé du 7 au 13 février 2018 (2), nous révèle que sur la planète, près d’un milliard de citadins vivent dans des bidonvilles, soit un habitant sur sept et demi dans le monde. Et ce phénomène ne va pas s’arrêter (3).« De nombreuses villes secondaires vont doubler ou tripler de taille en vingt ans, personne ne sait gérer ça, surtout en manquant de ressources, d’infrastructures, de capacité de planification », estime le Sud-Africain William Cobbeett, directeur de Cities Alliance (4).

Près d’un milliard de citadins vivent dans des bidonvilles, soit un habitant sur sept et demi dans le monde.

La plupart des gouvernements refusent encore l’explosion des quartiers informels autour de leur villes. En fait, les préconisations des chercheurs sont d’accompagner ces populations plutôt que de combattre la croissance urbaine.

De l’étude sur les bidonvilles, l’expérience positive à retirer est qu’ils possèdent de nombreuses qualités de la ville durable : ils sont denses, mixtes, piétonniers, participatifs, économes en ressources, champions du recyclage. D’ailleurs, les expériences menées dans les villes pilotes ont démontré que le coût des logements, confié au secteur privé est de 160 € le m² alors qu’il est de 65 € le m² lorsque les logements sont réalisés par les communautés elles-mêmes. Faisons donc confiance à l’humain et à sa capacité de rebondir et de construire un nouvel avenir.

Nous devons changer de paradigme et nous représenter un nouvel humanisme si nous ne voulons pas qu’il semble coupé des réalités du monde contemporain.

En philosophie, l’humanisme désigne toute pensée soulignant le rôle central de l’homme dans l’univers, en mettant en relief sa capacité d’émancipation et d’autodétermination par un processus d’éducation. C’est une pensée optimiste où l’humanité est considérée comme un produit de l’éducation qui permet à l’homme de s’élever au niveau suprême de l’être, s’arrachant à l’animalité à laquelle il appartient par son corps et ses pulsions.

L’humanisme, comme idée de l’homme est centré sur l’idée de la dignité, telle que l’avait déjà exposée en 1486, Jean Pic de la Mirandole (5) dans son Discours sur la Dignité de l’Homme (6).
« L’humanisme représente aujourd’hui une véritable proposition philosophique, dont le trait principal est  une position anthropologique, non anthropocentrique, considérant l’humanité comme un le résultat d’un processus de libération et d’une éducation dont le succès n’est pas garanti à priori » (7).

Comme l’a très bien fait remarquer Béatrice Bouniol (8), l’humanisme contemporain est soumis à quatre défis :  la crise migratoire, la crise écologique, le néo-libéralisme et les nouvelles technologies.
L’historien Olivier Christin rappelle que déjà au XVI^e siècle, les humanistes réfléchissaient à la question migratoire car, à l’époque, il existait déjà de grandes migrations comme celle des Juifs espagnols ou des Huguenots français, tandis que les grandes découvertes de nouveaux continents interrogeaient sur la diversité culturelle. Il a fallu du temps pour comprendre que toutes les populations de l’Amérique et d’ailleurs appartenaient à la même humanité.

Dans le cadre des migrations actuelles, nous vivons une époque d’accommodement à la violence qui pousserait certains, par peur ou par repli, à dissocier les droits fondamentaux de l’humanité de ceux des citoyens de leur propre pays. La bonne conscience ne peut se fonder sur des discours nihilistes ou sur des gestes de simple compassion.
Avec la crise écologique, l’idée de l’homme, mesure de toute chose et coupé de son environnement a fait long feu. Nous sommes obligés de reconnaître l’interdépendance de notre espèce avec la Nature et d’accepter peut-être enfin l’une des maximes du temple d’Apollon à Delphes : « Rien de trop ».

Nous devons apprendre à limiter notre consommation mais aussi les expressions de nos égos personnels et développer un sens sain de la mesure.

Le néo-libéralisme nous met face à la tentation d’oublier la valeur des êtres et du sens du travail. Il est urgent de développer une conscience d’émancipation qui nous permettent de quitter le règne de la performance et le règne de la marchandisation comme le souligne Corinne Pelluchon (9).
Les nouvelles technologies font surgir l’épouvantail du transhumanisme, de l’homme augmenté, nous obligeant à réfléchir aux biens et aux techniques que nous devons refuser pour préserver un avenir à l’être humain.

Il est indispensable de redéfinir ce qu’est l’homme en intégrant ses qualités d’imagination, de solidarité et de coopération.

Toute l’histoire de l’humanisme est une histoire d’émancipation et d’autonomie morale.
De là, l’urgence du retour à une éducation qui puisse faire émerger le potentiel que porte chaque être humain et qui lui permette de l’exprimer autant du point de vue affectif que mental. Sans véritable sentiment et discernement intelligent, qu’est-ce qu’une vie humaine ?

(1) Capitale de la Malaisie
(2) Lire l’article Les habitants des bidonvilles se mobilisent de Grégoire ALLIX, paru dans le journal Le Monde du 13 Février 2018
http://www.coordination-urgence-migrants.org/medias/files/le-monde20180213-les-habitants-des-bidonvilles-se-mobilisent.pdf
(3) La population totale des villes s’accroît de 200 000 habitants chaque jour, essentiellement dans les deux régions les plus pauvres du monde, l’Afrique subsaharienne et l’Asie du  Sud, et en majorité de manière improvisée.
(4) Partenariat mondial formé conjointement par la Banque mondiale et le Centre des Nations Unies pour les établissement humains (ONU Habitat) pour distribuer des subventions, partager des informations entre les gouvernements locaux et formuler des recommandations politiques pour lutter contre la pauvreté urbaine dans les pays développés
(5) Philosophe et théologien humaniste italien (1463-1494). Il étudia et synthétisa les principales doctrines philosophiques et religieuses connues à son époque, notamment le platonisme, l’aristotélisme, la scolastique. Il est le fondateur de la kabbale chrétienne.
(6) Édité dans Œuvres philosophiques, traduit par Olivier Boulnois, Giuseppe Tognon, Éditions PUF, collection Épiméthée, 1993
(7) Article de Fosca Mariani Zini in Humanisme, paru dans le Grand dictionnaire de la philosophie, CNRS Éditions, 2012
(8) Auteur de l’article Les quatre défis de l’humanisme contemporain, paru dans le journal La Croix du 26 janvier 2018
https://www.la-croix.com/Journal/quatre-defis-lhumanisme-contemporain-2018-01-26-1100908870?utm_term=889943&from_univers=
(9) Née en 1967, philosophe française, professeure de philosophie à l’Université Paris-Est-Marne-la-Vallée

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Il semblerait que l’entraide ne soit pas réservée uniquement au monde humain mais que certaines espèces animales recourent à cette technique pour secourir les membres blessés de leur communauté. Témoins en sont les fourmis africaines matabele.

Deux à trois fois par jour, les fourmis matabele (Megaponera analis), répandues dans le sud du Sahara, lancent des raids contre les ouvriers termites, dans une bataille rangée de 200 à 500 fourmis (pouvant représenter une colonne de 50 mètres de longueur). Les termites assiégés résistent et avec leurs puissantes mâchoires blessent, voire tuent les fourmis attaquantes.
Les fourmis blessées émettent alors un signal chimique en excrétant deux substances présentes dans les réservoirs de leur glande mandibulaire (disulfure et trisulfure de dimethyle). Des fourmis « secouristes » accourent et les ramènent au nid pour les soigner. On pourrait parler d’un « Samu » des fourmis.

Érik Thomas Frank, entomologiste et chercheur au Biocentre de l’Université de Würzbourg (Allemagne) constate : « C’est la première fois que nous observons un comportement d’aide à un animal blessé par ses congénères chez les invertébrés. […]  Cet investissement dans un système de secours est avantageux pour l’ensemble de la colonie.» (1). Une découverte surprenante et intéressante chez les insectes où généralement les individus comptent peu. Un moyen de préserver la colonie, peut-être, mais de développer également une solidarité de groupe.

(1) Publié dans la revue américaine Science Advance

Tiré de la revue Science et Avenir (avril 2017)
Lire sur internet
https://www.sciencesetavenir.fr/animaux/dans-leur-guerre-contre-les-termites-les-fourmis-matabele-sauvent-leurs-blesses_112189
http://www.larecherche.fr/zoologie/des-secouristes-chez-les-fourmis

Par Michèle MORIZE

À lire

L’entraide
L’autre loi de la jungle
par Pablo SERVIGNE et Gauthier CHAPELLE
Éditions Les Liens qui Libèrent, 2017, 400 pages, 22 €

Darwin, dans sa théorie sur la survie des espèces avait misé sur la compétition et la coopération. Mais la loi du plus fort n’a retenu que la compétition. Beaucoup de disciplines, de l’éthologie à l’anthropologie, en passant par l’économie, la psychologie et les neurosciences montrent aujourd’hui que l’entraide et la coopération existent depuis plus de 3,8 milliards d’années : au sein d’une espèce (les manchots qui se regroupent quand il fait froid) mais également entre espèces (les variétés de coraux qui se mutualisent, le transport de pollen par les abeilles, les pins qui se connectent aux bouleaux pour leur transférer de la nourriture et des informations…) ; chez les humains lors de catastrophes, de projets en commun… Il semblerait que ceux qui survivent le mieux aux conditions difficiles ne sont pas forcément les plus forts mais ceux qui s’entraident le plus. Un monde nouveau, une autre « loi de la jungle » où entraide, solidarité, coopération, altruisme, mutualisation, bonté ne sont plus des mots désuets mais des valeurs de plus en plus pratiquées.

Le cœur de l’homme est noble
Par Ogyen Trinley DORJÉ, 17^e Karmapa
Préface de Sa Sainteté le dalaï-lama
Éditions Presse du Chatelet, 2013, 288 pages, 22 €

Sa sainteté le Karmapa a reçu un groupe d’étudiants pour répondre à leurs questions sur l’environnement, le changement climatique, la résolution des conflits, les relations entre les sexes, l’identité. Il propose de mettre l’action sociale au centre de sa vie, à ouvrir son esprit et et son cœur en pratiquant la compassion. La noblesse du cœur est une richesse que nous pouvons donner en abondance et de laquelle il est possible de faire naître un monde nouveau.

Comment réagir face au réchauffement climatique ? Un sociologue s’est penché sur le sujet. Son analyse conduit à un changement urgent de comportement.

Pourquoi l’humanité est-elle si passive devant le danger, pourtant de plus en plus avéré, du réchauffement climatique ?

Pourquoi l’humanité est-elle si passive devant le danger, pourtant de plus en plus avéré, du réchauffement climatique ? C’est l’interrogation de Bruno Latour, sociologue, anthropologue et philosophe des sciences. Il pointe depuis longtemps la faute des Modernes qui est d’avoir étudié la Nature sous le seul prisme économique, comme un simple réservoir de ressources dans lequel nous pourrions puiser indéfiniment (1).

Mais dans son dernier ouvrage Où atterrir ? (2) cet ancien directeur scientifique de Sciences Po, dont la pensée est relayée internationalement au point d’en faire le dixième penseur le plus cité au monde, énonce une hypothèse en forme d’accusation : « il faut supposer qu’à partir des années 1980, de plus en plus de gens — activistes, scientifiques, artistes, économistes, intellectuels, partis politiques — ont saisi la montée des périls dans les relations jusqu’ici plutôt stables que la Terre entretenait avec les humains. Malgré les difficultés, cette avant-garde est parvenue à accumuler les évidences que cela n’allait pas durer, que la Terre allait finir par résister elle aussi. »

Les élites se mettent à l’abri du monde

Les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde.

Face à cette menace, il reproche directement aux élites d’avoir abandonné le reste de l’humanité. « Ces gens-là ont compris que, s’ils voulaient survivre à leur aise, il ne fallait plus faire semblant, même en rêve, de partager la Terre avec le reste du monde. Ces « élites obscurcissantes » ont « de gros moyens et de grands intérêts » et sont « extrêmement sensibles à la sécurité de leur immense fortune et à la permanence de leur bien-être ». En clair, « les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde » dans de luxueuses bulles, hors-sol en quelque sorte et laisser aux autres de soin de payer les pots cassés.
Et de reprendre la métaphore du Titanic : « les classes dirigeantes comprennent que le naufrage est assuré ; s’approprient les canots de sauvetage ; demandent à l’orchestre de jouer assez longtemps des berceuses afin qu’elles profitent de la nuit noire pour se carapater avant que la gîte excessive alerte les autres classes ! ».

Ceci nous rappelle la métaphore millénaire de Platon de l’allégorie de la caverne. Dans celle-ci des prisonniers sont empêchés de bouger et de voir la réalité, et demeurent ainsi car leur attention est en permanence captivée par des spectacles projetés par les maîtres de la caverne. Ces prisonniers — dans lesquels on reconnaîtra les hommes modernes qui n’appartiennent pas aux élites privilégiées — n’ont pas le désir de changer une réalité dont ils ignorent tout en fin de compte.

Que faire ?

Préoccupé des moyens pour agir, Latour se demande (3), par la voix d’un lecteur, que faire : « Est-ce que je dois me lancer dans la permaculture, prendre la tête des manifs, marcher sur le Palais d’Hiver, suivre les leçons de saint François, devenir hacker, organiser des fêtes des voisins, réinventer des rituels de sorcières, investir dans la photosynthèse artificielle, à moins que vous ne vouliez que j’apprenne à pister les loups. »

Pour Platon, la solution réside dans la capacité de l’homme à sortir de la caverne de l’ignorance et de l’inertie, c’est-à-dire, à s’éveiller par la prise de conscience et à assumer de quitter son confort pour assumer le rude chemin vers la connaissance des réalités. Un chemin transformateur, qui modifiera toute sa vie et qui le conduira à revenir dans la caverne pour aider les autres prisonniers à sortir au péril de sa vie (comme par exemple les lanceurs d’alerte aujourd’hui…).

Devenir philosophe

C’est la philosophie, dit Platon, qui permet la métamorphose indispensable pour capter la vérité des choses et développer le courage de les vivre. Car la philosophie ouvre en nous des espaces qui favorisent le déploiement d’une autre réalité. Mais la philosophie n’est pas seulement affaire de pensée et de vision du monde — quoique essentielles pour opérer le retournement indispensable, car tout changement extérieur ne pourra venir que de l’intérieur, c’est-à-dire du changement de l’homme lui-même. La philosophie est une pratique de vie, comme l’a si bien démontré Pierre Hadot (3) qui nous conduit à développer les moyens d’accepter et de vivre la réalité, avec ses difficultés. Un mode de vie moral, qui apprend à vivre — et pas seulement à rêver — ses valeurs au quotidien : le respect, la solidarité, l’engagement, […] et plus encore, la philosophie à travers ses écoles traditionnelles, comme celle de Platon qui fut une fermente civilisatrice, porteuse de culture.

C’est pourquoi nous n’hésitons pas à affirmer que l’urgence aujourd’hui est de devenir philosophe.

(1) Nous n’avons jamais été modernes, Éditions la Découverte, 2006, 210 pages, 9,90 €
(2) Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Éditions la Découverte, 2017,160 pages, 12 €
(3) Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Éditions la Découverte, 2017, page 112
(4) Qu’est-ce que la philosophie antique, Éditions Folio, 1995, 455 pages, 13,50 €

À lire aussi Le J’accuse de Bruno Latour dans L’Observateur du 12 octobre 2017, page 77

Par Isabelle OHMANN

À Lire

Le syndrome de l’autruche
Pourquoi notre cerveau veut ignorer le changement climatique
par Georges MARSHALL
Éditions Actes Sud/Colibris, Collection Domaines du possible, 2017, 406 pages, 24 €

Malgré la réalité du réchauffement climatique il semble que l’homme ne fasse pas grand-chose pour le ralentir et nie son impact sur la planète. La cause en serait la manière dont nos cerveaux sont formatés, par nos origines, notre perception des menaces, les points aveugles de notre psyché et nos instincts défensifs. Et ces réactions seraient les mêmes chez tout le monde, quels que soient les catégories sociales ou professionnelles. Pourtant, il existe de nombreuses initiatives de transition écologiques (territoires en agroécologie, écoquartiers participatifs, recherche d’autonomie technique, énergie citoyenne, approches low-tech…) qui représentent les prémices d’une renaissance d’une société qui serait plus humaine, avec des valeurs de durabilité et de critères équitables.

Biodiversité
Quand les politiques européennes menacent le vivant
Connaître la nature pour mieux légiférer
par Inès TRÉPANT
Éditions Yves Michel, 2017, 366 pages, 22 €

À une agriculture industrielle qui exploite et domine la nature, cherchant des rendements élevés avec des monocultures, la mécanisation et l’utilisation d’engrais, s’oppose une agroécologie, qui respecte davantage la nature, recherchant la diversité, la polyculture, et le poly-élevage, maximisant les interactions entre les plantes, les arbres et les animaux, utilisant les engrais naturels, misant sur la résilience des cultures. Il s’agit plus d’aller vers une civilisation sage, qui modère son appétit de consommation, privilégie les mécanismes d’autorégulation de la nature, favorise l’interdépendance et la complexité. Il faut passer d’une société individualiste darwinienne « manger ou être mangé » à une société de coopération et de mutualisme, qui existe déjà dans la nature. Il faut remettre à l’ordre du jour la re-connexion de l’homme avec la nature. Le ré-enchantement du monde en dépend. Par une conseillère politique pour la Commission européenne et monétaire et Commission du développement.