Se termine une année inattendue pour nous tous, durant laquelle nous avons vécu des situations très compliquées, pratiquement pendant chaque mois de cette période.
À un degré plus ou moins grand, les pays ont été visités par la douleur, la peur, et surtout l’incertitude. Mais, également, se sont plus que jamais épanouies les forces de cohésion propres à l’espèce humaine, comme la solidarité, l’initiative, la générosité, la capacité d’adaptation… et bien d’autres.

Le grand danger, au niveau collectif, est la paralysie des systèmes articulés qui permettent le fonctionnement synchronisé des différents niveaux de la société. Les sous-structures qui composent le tissu social ne peuvent être arrêtées ou interrompues indéfiniment. En effet, si le système complexe de relations horizontales et verticales sur lequel repose l’édifice de notre coexistence est irréversiblement endommagé, nous nous sentirons dans l’obligation d’établir de nouvelles règles de conduite et de relations interpersonnelles.

Devant pareille réalité, la proposition de Nouvelle Acropole reste la même qu’il y a 63 ans, date à laquelle elle a pris forme comme école de philosophie « à la manière classique ». Nous prônons une régénération de l’être humain qui lui permette de cultiver le meilleur de ses facultés, et nous proclamons, sans le moindre doute, que le potentiel interne de chaque individu est très supérieur à ce qui se manifeste normalement dans ses actions.

Pour ces raisons, en cette année très particulière, Nouvelle Acropole a poursuivi ses activités visant à construire des ponts de collaboration entre les peuples, à promouvoir la culture et le développement des valeurs essentielles, pour nous renforcer et relever ensemble le défi du vivre ensemble. Malgré les circonstances, nous avons continué notre travail social, culturel et philosophique, car le travail de recherche et de transmission de la connaissance ne peut pas s’arrêter ni être paralysé. De même que nous ne pouvons stopper le mouvement de la planète Terre, ni le cours du temps, ni le flux constant du sang et la palpitation du cœur, nous ne pouvons arrêter le désir d’expérimenter et d’apprendre quelque chose de plus de la vie.
Nous ne pouvons pas nous paralyser.

La marche de l’humanité vers la liberté intérieure est constante et inexorable. La Philosophie, la Culture et le Volontariat ne constituent pas, en eux-mêmes, la liberté ; mais leur pratique l’attire, la préserve et en fait un outil pour le futur.

En 2021, nous continuerons d’avancer…

Texte extrait de l’Anuario 2021 (panorama des activités effectuées par les associations Nouvelle Acropole dans le monde pour l’année 2020. En anglais et espagnol)
https://www.acropolis.org/media/Anuario_NA_2021.pdf

par Carlos Adelantado PUCHAL
Président international de Nouvelle Acropole

Le livre, « D’un monde à l’autre, le temps des consciences », dialogue à deux voix, fait le constat d’un monde et d’un système en crise devenu fous et des logiques qui l’animent.

Qu’est-ce qui constitue un véritable progrès pour l’être humain ? Sur quelles valeurs fonder notre existence individuelle et collective. Quel est le sens de la vie ? Autant de questions auxquelles le livre tente de répondre en abordant de nombreux thèmes comme le plaisir et le désir, l’économie, le politique, l’intérêt individuel l’unité et la diversité, le réel et le virtuel, l’être et l’avoir.
Nicolas Hulot et Frédéric Lenoir partent du constat que notre monde actuel, en état de crise, est voué à disparaître, si nous continuons à agir dans le même état d’esprit. Par contre, la crise peut être une formidable opportunité de changer de paradigme et d’état de conscience en appliquant rapidement des actions concrètes et réalistes.

Depuis les années 70 et le rapport Meadows (1) suivi du Club de Rome (2), les communautés scientifiques et économiques n’ont cessé d’alerter le monde sur le danger encouru d’une production et d’une croissance infinie, au nom du mythe du Progrès : consommation à l’extrême, délocalisation de la production, hyperindustrialisation, épuisement des ressources naturelles, disparition de la biodiversité, destruction des écosystèmes, pollution massive, réchauffement climatique entraînant les exodes de population, culte de l’argent, accentuation des inégalités économiques… Un degré de plus a été ajouté avec la récente pandémie de la COVID-19, qui a entraîné confinement et arrêt de l’économie au niveau mondial.

Les auteurs ne nient pas les progrès obtenus pour l’humanité dans le domaine de la santé, les droits de l’homme et droits sociaux, l’amélioration des conditions de vie, la démocratie… Mais à quel prix et pour quel but ?

« La science fait de nous des dieux avant même que nous méritions d’être des Hommes » Jean Rostand

La pandémie, avec un simple virus, nous a rappelé notre extrême fragilité alors que nous nous pensions tout-puissants. Mais par-dessus tout, elle pourrait être le prélude à bien d’autres désastres possibles, si nous continuons dans cette logique absurde de croissance infinie dans un monde fini, de pillage, de destruction de la planète au détriment des équilibres naturels, de compétition à l’échelle mondiale au détriment des équilibres sociaux. Nous pourrions vivre d’autres catastrophes écologiques, sanitaires, sociales et à ce rythme, l’homme pourrait bien disparaître un jour.

Au XVIII^e siècle, la Modernité a pensé que le progrès de la raison, de la science et des techniques impliquait nécessairement un progrès humain et sociétal. Au XX^e siècle l’illusion est tombée. Non seulement le progrès n’a pas empêché les tragédies (deux guerres mondiales, camps d’extermination des juifs, catastrophes nucléaires, sanitaires…), mais il les a accompagnées et leur a donné une ampleur inédite. Certaines technologies nous dépassent et sont incontrôlables car elles ne sont pas pensées dans leurs applications, leurs effets, leurs conséquences et leur éthique.
Le progrès doit rester à dimension humaine et jamais nous aveugler. Il doit permettre à l’homme de vivre de façon sereine et non de le détruire.

L’homme s’est coupé de la Nature

Max Weber  (3)  a montré que depuis des millénaires, l’homme a initié un processus de rationalisation, qui l’a mené  à se couper de la Nature et à vivre un désenchantement du monde. Ce phénomène s’est particulièrement accentué au XVII^e siècle avec René Descartes (1596-1650) puis avec la Révolution industrielle, le développement de la science expérimentale et le capitalisme. La Nature a cessé d’être un organisme vivant pour devenir un objet, de la matière que l’homme, qui en est devenu le possesseur et le maître, a commencé à exploiter sans limite et sans aucune responsabilité des actes ni des conséquences. La nature a perdu son côté magique et sacré et l’homme est rentré dans une grande solitude, n’étant plus relié ni à la nature ni au Cosmos.

Les auteurs proposent une nouvelle alliance entre l’Homme et la Nature afin que chacun retrouve son équilibre. La Nature est un organisme vivant dans lequel toutes les parties sont interreliées et interdépendantes. L’homme en fait partie, au même titre que tout ce qui y est contenu.
De plus, la Nature est belle, elle nous enseigne l’harmonie, la juste mesure, l’ordre, depuis l’infiniment grand jusqu’à l’infiniment petit. La beauté nous guide vers ce que certains appellent Dieu ou le côté sacré, et nous amène au premier matin du monde. Elle est une force d’émerveillement pour celui qui sait orienter son regard, ses sensations et ouvrir ses champs émotionnels de conscience. Sa contemplation doit nous rendre humble, face à sa magnificence, sa grandeur et sa complexité.

De « l’hubris » et les plaisirs illimités…

En quelques années, nous avons épuisé les ressources de la Terre, accumulées pendant des millions d’années. Nous avons oublié qu’il y avait des limites à tout y compris dans l’Univers et la Nature.
La revue Nature prévoit un effondrement des écosystèmes en 2100 si on utilise 50 % des ressources terrestres. Or nous en utilisons actuellement 45 % ! Selon l’organisme de recherche Global Footprint Network, si tous les habitants du monde consommaient sur l’année autant que les Américains, il faudrait cinq planètes comme la nôtre pour répondre à leurs besoins. 3,7 planètes pour la France et seulement 0,7 planète pour l’Inde ! Notre excès nous fait envisager un horizon où se profile la rareté.

La société moderne pousse l’homme vers l’assouvissement sans limites des plaisirs. Elle crée sans cesse de nouveaux besoins, attentes et désirs que nous ne soupçonnions pas la veille, et que nous abandonnons aussitôt après les avoir assouvis, pour nous projeter vers d’autres. Ces plaisirs sont éphémères superficiels et inutiles, voire compulsifs, nous amenant à la dépendance et à l’addiction.
Cette attitude de surconsommation, du « toujours plus » pousse l’homme à l’hubris (4), au pillage et à la destruction, à jeter plutôt qu’à réparer.
Un plaisir sans limites nous fait perdre la vision de là où nous allons et surtout de là où nous pouvons aller. Il peut engendrer la destruction de la civilisation.
Dans son livre Effondrement (5), le biologiste et historien Jared Diamond, démontre qu’il existe un dénominateur commun à toutes les civilisations qui ont péri. Toutes ont franchi les limites en échouant à trouver l’équilibre entre leur soif de consommer et ce que l’écosystème pouvait leur fournir.

… à la fixation de limite et l’adoption de comportements modérés

Les écoles de philosophie antiques, comme les stoïciens et les épicuriens prônaient la modération et la limitation des plaisirs pour en goûter la profondeur et la densité.
Pour le philosophe néerlandais Baruch Spinoza (1632-1677), le désir n’est pas négatif. S’il est mal orienté, il crée de la frustration, du malheur, de la dépendance et nous diminue. S’il est éclairé par des idées justes et orienté vers des choses ou des personnes qui sont bonnes pour nous et pour les autres, s’il est guidé par une vraie connaissance de soi, du monde et du réel, s’il s’inscrit dans une responsabilité, il nous fait grandir. Cela implique de bien appliquer notre discernement, de changer nos croyances, nos habitudes et nos modes de vie pour mieux orienter nos choix.

Au niveau collectif, les États devraient fixer des limites pour mieux répartir et partager les ressources. Cela permettrait de réduire les inégalités dans le monde. Entre ceux qui militent pour une société égalitariste et ceux qui optent pour un monde ultralibéral, il s’agit de trouver un équilibre pour inventer une société fondée sur la coopération, la protection et le juste échange. La solidarité, qui est la recherche d’équité doit être encouragée, guidée et reconnue par les responsables politiques et pratiquée dans tous les pays du monde.

Un nouveau regard, un nouveau sens

Au-delà des souffrances qu’elle nous inflige, la crise actuelle est une opportunité pour changer notre regard sur le monde, transformer en profondeur notre état d’esprit et modifier nos comportements.
Comme beaucoup, nous aspirons à un monde différent, la fois plus humain, plus respectueux de la nature, un monde fondé non pas sur la force et la compétition mais sur l’humilité et la collaboration. Un monde plus équitable, plus fraternel, davantage relié à la Terre. Un monde où les croyances religieuses et les origines culturelles ne seraient plus des obstacles entre les individus. Un monde où l’argent serait moins convoité que la chaleur d’une étreinte ou le partage d’un sourire. Pour Vaclav Havel (6), « ce monde ne pourra advenir que par une révolution globale de la conscience humaine ». Cela suppose de trouver un nouveau sens pour créer un monde nouveau et meilleur, où l’humanité entière partagerait la même vision et le même idéal, mettrait en commun ses savoirs, son intelligence, et s’unirait sur des valeurs universelles, essentielles et vitales.

Redécouvrir des valeurs universelles

Nous devons redécouvrir les valeurs universelles indispensables pour mieux vivre avec soi-même, les autres et avec notre environnement : la beauté, la justice, l’altruisme, la bienveillance, l’empathie, la compassion, la solidarité, la fraternité, la liberté tant politique qu’intérieure, la tempérance, la force, la prudence, la responsabilité, l’intelligence en action…

Parmi elles, la solidarité est d’autant plus nécessaire que tous les êtres humains sont liés et interdépendants. Elle se nourrit de la bienveillance et l’altruisme.
Matthieu Ricard, moine bouddhiste et auteur de nombreux ouvrages, nous montre que le fait d’être bienveillant, rend plus heureux, comme l’a montré la grande vague de bienveillance et de gratitude qui a entouré les soignants pendant cette crise et qui a fait du bien à tout le monde, autant aux soignants qu’à nous-mêmes.
Au-delà de l’altruisme, il y a la bienveillance, l’empathie et la compassion.

L’autre valeur qui découle de la solidarité, mais qui est plus affective, c’est la fraternité car tous les humains sont frères, égaux en dignité et se doivent secours mutuel. Nous avons tous une même communauté de destin et nous ne pourrons pas seuls tirer notre épingle du jeu. La Providence c’est l’humanité. Il n’y aura pas de Je sans Nous.
Là où croît le péril, croît aussi ce qui sauve disait Friedrich Holderlin, poète allemand (1770-1843). Parce qu’il y a du péril, l’occasion d’être fraternel devrait être encore plus forte.

De nombreuses enquêtes sociologiques menées à travers le monde montrent que le premier critère du bonheur pour les êtres humains où qu’ils vivent, c’est l’amour, la qualité des relations affectives qu’ils nouent avec leurs proches mais également la qualité des liens sociaux et du vivre-ensemble. Vivre avec les autres, sans leur faire de mal et en les respectant.

Pour la première fois, la pandémie de la COVID-19, doublée d’une crise écologique et économique, touche toute la planète et fait prendre conscience à l’humanité entière de sa communauté de destin. Nous sommes tous dans le même bateau, « la Terre est devenue notre patrie » dit Edgar Morin.
Nous vivons sur le fil du rasoir, en déséquilibre et en dysharmonie avec nous-mêmes, avec les autres et avec l’environnement. Mais en même temps, ne serait-ce pas une formidable opportunité de relier toute l’humanité entière autour d’un idéal collectif, de créer de nouveaux horizons, d’assumer des défis inédits ? Cela est possible grâce à la pratique de la philosophie et de ses valeurs atemporelles qui ont aidé l’humanité à traverser les différentes crises tout au long de l’Histoire.

À lire
D’un monde à l’autre
Le temps des consciences
par Nicolas Hulot et Frédéric Lenoir
Éditions Fayard, 2020, 360 pages, 21,50 €

(1) Publié d’abord en 1972 sous le nom de Halte à la Croissance ? aux Éditions Fayard puis en 2012 sous le nom de Les Limites à la croissance (dans un monde fini) (The Limits to Growth), le Rapport Meadows », écrit par Donella et Dennis Meadows et Jorgen Randers, envisage différents scénarios d’une croissance économique et démographique sans limites et ses conséquences sur les ressources naturelles et écologiques. Il a été présenté en 1972 au Club de Rome
(2) Groupe de réflexion réunissant des scientifiques, des économistes, des fonctionnaires nationaux et internationaux, des industriels de 52 pays, préoccupés des problèmes complexes auxquels doivent faire face toutes les sociétés, tant industrialisées qu’en développement
(3) Économiste et sociologue allemand (1864-1920) dont les interrogations portent sur les changements opérés sur la société avec l’entrée de la Modernité
(4) Terme grec qui signifie la démesure, acte transgressif considéré comme un crime, comportement ou sentiment violent inspiré par les passions, l’orgueil, l’arrogance, l’excès de pouvoir et le vertige qu’engendre un succès trop continu
(5) Effondrement : Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Jared Diamond, Éditions Folio, 2009, 880 pages
(6) Dramaturge, essayiste et ancien président de la République fédérale tchèque 1936-2011)

par Marie-Agnès LAMBERT

La Grande Implosion
Rapport sur l’effondrement de l’Occident 1999-2002
par Pierre THUILLIER
Éditions Fayard, 1995, 470 pages, 24 €

Une vision prémonitoire d’un effondrement, imaginée il y a vingt-cinq ans, nous plonge sous la forme d’un roman, dans une enquête imaginée par  un groupe de recherche qui réfléchit sur la mort de la culture occidentale au début du XXI^e siècle. L’auteur, historien des sciences et philosophe, organise sa réflexion suivant cinq thèmes : Homo Occidentalis, Homo Urbanus, Homo Economicus, Homo Corruptus, Homo Technicus et Homo Scientificus. Dans chacun de ces thèmes il démontre que le monde civilisé est tombé dans une torpeur spirituelle qui est la cause de cet effondrement ! Il apporte les preuves de ses intuitions qu’il n’a pu voir se réaliser puisqu’il est mort en 1998 mais que les lecteurs peuvent voir concrètement en 2020.

Comme le petit commerce, la culture fut jugée non essentielle pendant le confinement. Mais la culture est essentielle à notre vie.

« Chez l’être humain, le lieu naturel vers lequel nous a conduits notre propre évolution, n’est pas un lieu concret dans le réseau écologique des écosystèmes, mais plutôt celui déterminé par les caractéristiques qui font de nous une espèce unique, qui sont essentiellement des capacités intérieures promues par la culture et l’éducation. Lorsque quelqu’un vit avec le développement total de ses capacités intérieures, telles que la sensibilité, les capacités de communication, le discernement, l’imagination créatrice ou le cadre de prise de décision éthique, pour n’en mentionner que quelques-unes, il a besoin de moins de ressources extérieures pour atteindre un bonheur qui sera plus durable car moins temporel. En d’autres termes, vous vivez une vie plus remplie avec moins d’impact. » (1) La culture active relie l’imagination à l’action et nous sort de la posture du Narcisse moderne.
Le Narcisse moderne a tout le temps besoin du regard des autres, comme de celui des algorithmes et des machines, car il confond tout. « Le téléphone m’a dit cela, m’a expliqué cela », comme si le smartphone était une personne. C’est comme si Narcisse avait besoin du regard des autres, pour tomber encore plus amoureux de lui-même. Il se réjouit de tant de like, (2) de tant de gens connectés ! Le narcissique moderne perd l’initiative de sa vie. Il n’est plus maître de ses décisions. Ce n’est pas qu’il dépérit – il continue à vivre – mais il perd la possibilité de conduire sa vie comme il l’entend.

Pour le professeur Michel Lejoyeux (3), la crise du COVID-19, nous a placés sous le signe de l’émotion, ce qui a provoqué un grand nombre de troubles psychiques dans la population. Et il souligne que les méthodes destinées à préserver son esprit sont devenues nécessaires. Il rappelle les trois facteurs majeurs pour se faire du bien en période de crise, identifiés par les chercheurs du King’s College de Londres.
1. Apprendre à s’amuser pour sortir de l’ennui est un facteur protecteur qui contribue à la résilience, et ici, la
culture joue un rôle prépondérant.
2. Apprendre à sélectionner l’information pour ne pas tomber dans une consommation permanente trop
anxiogène, ce qui réclame une éducation à la pensée.
3. Pratiquer l’altruisme, prendre soin des autres, nous permettent de prendre soin de nous-mêmes.

Les deux premiers points font appel à la culture et à la philosophie et le troisième au volontariat.
Ce triptyque pour bien penser, aimer et agir est celui que propose l’association internationale Nouvelle Acropole depuis sa fondation, dans toutes ses écoles de Philosophie pratique dans le monde. C’est le véritable kit de survie majeur pour faire face et se faire du bien en période de crise.

Suite au passage dévastateur de l’ouragan Eta en novembre dernier, les volontaires des écoles de Nouvelle Acropole au Honduras, ont participé à des activités de secours en situation de catastrophe naturelle. Ils ont sauvé des vies, mais ils ont surtout aidé à reloger des victimes dans nos propres écoles, qui sont devenues des refuges de fortune, notamment à Tegucigalpa et à Comayagua. Ces actions ont mobilisé 115 volontaires qui ont aidé 1350 personnes.
Au Guatemala, suite à des inondations, les volontaires sont intervenus dans la ville de Alta Verapaz, où nous avons également une école. Ils se sont mobilisés dès le premier jour. 54 volontaires ont aidé 4765 personnes et réuni des dons qu’ils ont transmis à 21 communautés.
Actuellement, dans les pays européens où nous sommes implantés, nous sommes en train d’organiser une collecte de fonds pour appuyer leurs actions de reconstruction.
La rapidité de ces secours n’a été possible que parce que nos volontaires sont des individus qui travaillent sur eux-mêmes et n’ont pas hésité à tendre la main aux autres, pas uniquement pour effectuer une action technique mais également pour écouter, animer et aider à s’en sortir ces populations en souffrance.

La solidarité doit rester notre lien fondamental afin d’agir pour la paix et faciliter la compréhension entre les hommes et les cultures. Malgré toutes les difficultés que nous avons rencontrées dans l’année, ces actions de volontariat comme tant d’autres que nous réalisons dans le monde (4), sont notre manière de répondre en philosophes pratiques aux besoins de nos contemporains et de ce monde en pleine mutation.
Cette pandémie nous met au défi de répondre par des actions qui réveillent nos âmes et nous mettent en mouvement pour sortir de l’indolence, du stress et de l’anxiété, en faisant œuvre utile.
Ce sera probablement le meilleur cadeau que nous pourrons faire à nous-mêmes et à nos familles pour célébrer avec humilité et sobriété les fêtes de fin d’année.

(1) Extrait de l’article paru dans la revue espagnole Esfinge et qui paraîtra dans la revue Acropolis de janvier 2021, Stoïcisme et vie naturelle aujourd’hui, par Manuel Ruiz Torres
(2) Nombre de « j’aime » sur les réseaux sociaux tels que Facebook, Twitter, Instagram…
(3) Les Quatre Temps de la renaissance, Le stress post-traumatique n’est pas une fatalité, Pr Michel Lejoyeux, Éditions JC. Lattès, 2020, 192 pages, 19,90 €
(4) Nouvelle Acropole dans le monde https://www.nouvelle-acropole.fr/centres/les-centres-dans-le-monde

par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole