De la curiosité à la connaissance ; de la connaissance au savoir et à la Sagesse : un parcours à entreprendre.

La divulgation des connaissances dans toutes les branches, scientifiques, philosophiques, artistiques, sociologiques, politiques, économiques…a créé une diffusion et un marché destiné à satisfaire la curiosité.

Il y a quelques années, Bacon (1) disait que « la satisfaction de la curiosité est, pour certains hommes, la fin de la connaissance ». Et il y a plus d’un siècle, un grand Maître ajoutait que « Bacon s’est trouvé, en formulant cette vérité rebattue, autant dans le juste que l’étaient ceux qui l’ont connue avant lui en séparant la Sagesse de la Connaissance. »

Curiosité

La divulgation des connaissances dans toutes les branches, scientifiques, philosophiques, artistiques, sociologiques, politiques, économiques, et tant d’autres qui nous échappent maintenant, ont obtenu, plus qu’une diffusion sérieuse, la création d’un marché destiné à satisfaire des curiosités. Et si la curiosité ne se manifeste pas ou n’existe pas, apparaît quelqu’un qui se charge de la promouvoir à travers une propagande sensationnaliste et un usage large et sans discrimination des moyens de communication.
De plus, c’est dire que la curiosité n’est jamais satisfaite de cette façon, parce que le public – dans sa majorité – n’est pas préparé à épuiser en profondeur des sujets aussi divers et parce que les disciplines mentionnées plus haut – ainsi que celles que nous pouvons avoir oubliées de mentionner – changent de postures et d’opinions avec la même rapidité avec laquelle elles découvrent ou croient découvrir de nouveaux aspects dans le cadre de leur investigation. Il y a ainsi des thèmes et de la curiosité pour un moment.

Connaissance

Mais avançons d’un pas. Passons de la simple curiosité à la connaissance développée et approfondie pendant des années d’étude et de travail. Bien que cela puisse paraître le but le plus élevé à atteindre, ce n’est pas non plus le cas, parce que la connaissance ne concerne qu’une partie spécifique de la personne : elle occupe, selon les cas, le mental, le corps, les sentiments mais il est très difficile qu’elle ouvre les portes impressionnantes de l’intuition, les ressorts cachés de l’âme, le désir insatiable de perfection, quelle que soit la tâche à laquelle on se soit attaqué.

Sagesse

C’est là que nous entrons dans le domaine de la Sagesse. Savoir est beaucoup plus que connaître. C’est une connaissance qui ne s’oublie pas, qui ne réside pas simplement à la superficie extérieure de la mémoire mais dans les plis les plus profonds de l’être véritable. Ce qu’on sait devient partie de soi-même. Et comme soi-même « est » toujours, bien qu’il ne soit pas le même enfant ou adulte, la Sagesse oblige à cette avancée en maturité qui court avec le Temps, même si c’est un temps qui se fait éternel lorsqu’on se réfère à sa propre croissance.
Nous vivons une époque de grandes conquêtes. Tous prétendent nous offrir le mieux. Exigeons donc le mieux, et commençons par l’exiger de nous-mêmes. Là où nous mettons la main, les yeux, le sentiment ou l’idée de notre labeur, faisons-le dans un esprit de grandeur et de perfection, avec la vision qu’à force d’ampleur elle devienne sœur des sciences, des arts, des religions et des philosophies.

Ce qui importe pour nous est de SAVOIR.

(1) Francis Bacon, scientifique, philosophe et homme d’État anglais (1561-1626), un des pionniers de la pensée scientifique moderne

Par Délia STEINBERG GUZMAN

Extrait de l’ouvrage, Le héros quotidien, réflexions d’un philosophe
Traduit de l’espagnol par M. F. Touret

À lire

La guerre des Intelligences
Intelligence artificielle versus intelligence humaine
par Dr Laurent ALEXANDRE
Éditions J.C Lattès, 2018, 340 pages, 20,90 €

L’intelligence artificielle peut-elle dépasser les humains ? Quels changements va-t-elle déclencher dans nos modes de vie, et en particulier dans notre conception de l’éducation, et dans ce contexte, comment l’éducation doit-elle faire sa révolution ? Comment faire pour que nos cerveaux biologiques résistent à l’intelligence artificielle et restent complémentaires ? Comment nos enfants pourront-ils rester compétitifs face à l’intelligence artificielle ? Autant de questions auxquelles l’auteur tente de répondre.

La pensée magique du Net
par Herve FISCHER
Éditions François Bourin, 2014, 301 pages, 16 €

Le numérique occupe une place centrale dans la vie quotidienne, au point d’en être complètement dépendant et d’en oublier la réalité ou l’importance des existences existentielles. L’auteur, philosophe, artiste et blogueur, a commencé par être fasciné par la révolution numérique avant d’en dénoncer la face cachée. Il explore l’imaginaire qu’exalte Internet pour montrer les conséquences du Net sur l’évolution de la société et nos manières de penser.

« Depuis plusieurs siècles, sauf à de rares exceptions, la philosophie ne contemple plus la Nature : le droit de s’occuper et de parler du monde, des choses et des vivants non humains, revient principalement et exclusivement à d’autres disciplines », nous rappelle Emmanuele Coccia, auteur de l’excellent essai philosophique, La vie des plantes, une métaphysique du mélange (1).

Au cours des derniers siècles, le refus de reconnaître toute dignité philosophique à la Nature et au Cosmos, nous a conduits à l’anthropocentrisme.
Comment imaginer alors que des êtres, privés d’yeux, de nez et d’oreilles puissent posséder la vue, l’odorat et l’ouïe ? Selon les récentes recherches, c’est le cas des arbres.

Le botaniste italien Stefano Mancuso (2) nous assène, tout en douceur, une blessure narcissique équivalente à celle qu’ont provoquée jadis Copernic, Darwin ou Freud. C’est notre arrogance et les temps longs des végétaux qui nous empêchent de reconnaître l’intelligence des plantes.
Parce que les plantes sont immobiles, qu’elles n’ont pas d’organe individualisé comme le cerveau ou le cœur, que leur développement est lent, qu’aucune de leurs parties n’est irremplaçable, les végétaux nous sont toujours apparus comme étrangers à nous-mêmes, nous faisant oublier que nous sommes vivants.

Si l’intelligence est définie comme la capacité à résoudre des problèmes, alors les plantes sont intelligentes.
Stefano Mancuso explique que « les acquis récents de la biologie végétale permettent de voir aujourd’hui en elle des organismes dotés d’une faculté bien établie d’acquérir, d’emmagasiner, de partager, d’élaborer et d’utiliser les informations tirées de leur environnement ».
Preuve à l’appui : si on couvre de plastique noir certains arbres de la forêt, empêchant leur accès à la lumière et donc à la photosynthèse, ce qui est spectaculaire est que ces arbres ne périssent pas. Ils sont alimentés et connectés par le réseau des racines et des champignons qui leur permettent de recevoir les nutriments dont ils ont besoin.

Les plantes ont évolué de façon à synthétiser leurs fonctions sur un seul espace.
Elles n’ont pas d’organes de la vue comme les yeux mais sont pourvues d’une multitude de photorécepteurs hyper-sophistiqués qui distinguent toutes les longueurs d’onde de la lumière. Même les racines en possèdent et sont sensibles à la lumière pour la fuir. Ainsi les plantes voient. Les plantes émettent des messages volatils pour alerter leurs congénères d’un danger. Attaquée par un insecte herbivore, une plante exhalera aussitôt des molécules pour informer les plantes avoisinantes afin qu’elles parent au danger. Les plantes produiront ainsi des molécules chimiques susceptibles de rendre leurs feuilles indigestes voire vénéneuses pour l’agresseur. C’est le cas des acacias pour se protéger des girafes.
Les plantes sentent et utilisent donc des parfums comme messagers. Même si elles n’ont pas d’oreilles, elles sont capables d’entendre et d’utiliser la terre au lieu de l’air comme vecteur de son. Les vibrations sonores sont captées par les multitudes de cellules de la plantes dotées de canaux mécano-sensibles. Ainsi, les racines sont guidées par ce son imperceptible sous terre et peuvent organiser harmonieusement leur progression.

Ce sont les arbres qui ont transformé la surface de la Terre, les paysages que nous connaissons, ainsi que l’atmosphère dans laquelle nous vivons. La science a montré que sans forêt, il n’y aurait plus de vie sur Terre.

Cette intelligence végétale qui se construit dans un rythme lent, produit des effets bienfaisants chez les êtres humains. Des récentes études américaines attestent des effets positifs de l’observation des arbres sur le cerveau et le corps.
Le biologiste Jacques Tassin (3) suggère que l’homme, qui n’a cessé de vouloir mettre de l’ordre dans la Nature, pourrait maintenant s’inspirer des arbres pour remettre de l’ordre dans sa vie.

Eryck de Rubercy (4) explique que les arbres procèdent à « un ajustement des sens ». L’arbre rend contemplatif. Il donne également matière à méditer. Il est un miroir pour l’homme, qui partage avec lui la station verticale. Dans toutes les civilisations qui nous ont précédés, il est le symbole par excellence de la sagesse et de la vie et le résumé du monde. Par ses branches, il se relie au ciel, par ses racines au mystère des profondeurs de la Terre et par son tronc, il devient le médiateur entre les mondes.

Profitons de cet été pour méditer et nous inspirer auprès des arbres et partager cette intelligence qui nous délivre des limitations de la petitesse humaine.

(1) La vie des plantes, une métaphysique du mélange, Emmanuele COCCIA, Éditions Bibliothèques Rivages, 2016,
191 pages, 18 €
(2) L’intelligence des Plantes, Stefano MANCUSO, Alessandra VIOLA, traduit par Renaud TEMPERINI,
Éditions Albin Michel, 2018, 190 pages, 18 €. Stefano MANCUSO est le fondateur de la neurobiologie végétale
(3) Auteur aux Éditions Odile Jacob, de  À quoi pensent les plantes ?,  2016, 155 pages, 19, 90 € et plus récemment de Penser comme un arbre, 2018, 144 pages, 16, 90 €
(4) Auteur de La matière des arbres, illustré par Guy de RUBERCY, Éditions Klincksieck, Collection De Natura Rerum, 2018, 298 pages, 17,50 €

À lire
La vie secrète des plantes, ce qu’ils ressentent, comment ils communiquent
Peter WOHLLEBEN, Éditions Les Arènes, 2017, 260 pages, 20,90 €

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Le lotus est une fleur mais il est bien plus que cela. On le retrouve dans toutes les traditions orientales comme étant l’expression du sacré et du spirituel. Partons à sa découverte.

On voit souvent les divinités hindoues ou les diverses formes de Bouddha sur des fleurs de lotus épanouies

On voit souvent les divinités hindoues ou les diverses formes de Bouddha sur des fleurs de lotus épanouies. Qu’est-ce que cela peut bien signifier ? Cette fleur qui s’ouvre le matin aux premiers rayons du Soleil et se ferme le soir, participe du mystère de la création dans sa respiration journalière. Elle fut très riche en significations en Orient, mais on la trouve également en Egypte et transformée en lys des eaux ou nénuphar, elle deviendra également un symbole de pureté en Occident.

De la création du monde à la sagesse et à la pureté

Dans l’iconographie de l’hindouisme et par la suite du bouddhisme qui le transmet à travers la Chine, le Japon, le Tibet et tout l’Extrême Orient, nous verrons de merveilleuses représentations de lotus à riches significations.

Dans la tradition hindoue, la création du monde est associée au Lotus : « C’est du Padma-Yoni— « le sein du lotus » — de l’Espace absolu ou de l’Univers, hors du temps et de l’espace, qu’émane le cosmos conditionné et limité par le temps et l’espace. L’Hiranya Garbha, « l’œuf » (ou la matrice) d’or, d’où surgit Brahmâ est nommé souvent le Lotus céleste. Le dieu Vishnou, la synthèse du Trimurtiou la trinité hindoue, flotte, assoupi, pendant les « nuits de Brahmâ », sur les eaux primordiales, étendu sur une fleur de lotus (1).

Les bouddhistes célèbrent la fête de Wesak, lors de la pleine lune de mai. Elle est associée à l’épanouissement du Lotus blanc, symbole de la plus haute sagesse et pureté. La tradition dit que ce jour-là, des Êtres spirituels qui veillent sur l’évolution de l’humanité se penchent sur les Instructeurs les plus sages de l’humanité pour demander si l’humanité est prête à se libérer de l’ignorance, de la peur, de la haine et de l’égoïsme. Face à la réponse négative, ils donnent à l’humanité une année de plus pour continuer sa purification et sa montée vers la sagesse.
C’est aussi autour de la pleine lune de mai ou du 8 mai que l’on célèbre la naissance, l’illumination et l’extinction du Bouddha Sakyamuni, le Bouddha historique dont la vie synthétise toutes les étapes de l’évolution de la conscience humaine depuis l’ignorance jusqu’à la libération ou passage dans le Nirvana, auquel il renonce pour continuer à aider tous les êtres à atteindre la libération.

Le double pouvoir créateur dans la nature

La floraison du lotus représente l’être complètement accompli.

« En Inde, Padma, le nénuphar, est une des images qui symbolise le Double pouvoir créateur dans la nature (la matière et la force sur le plan matériel). Le Lotus est le produit de la chaleur (le feu) et de l’eau (la vapeur ou l’Éther) ; le feu représente dans tous les systèmes philosophiques et religieux l’Esprit de la Déité, le principe générateur actif, mâle ; et l’Éther, ou l’Âme de la matière, la lumière du feu, est le principe féminin passif, d’où tout a émané dans cet Univers. Ainsi, l’Éther ou l’Eau est la Mère, et le Feu est le Père. Sir W. Jones (et avant lui la botanique primitive) a montré que les graines du Lotus contiennent – avant même leur germination – les feuilles parfaitement formées, la forme miniature de ce qui deviendra un jour, des plantes parfaites : la nature nous donne ainsi un spécimen de la préformation de sa production […]. Le Lotus, ou Padma, est un symbole très ancien et une illustration imagée du Cosmos et de l’homme. Parmi les raisons courantes qui en sont données il y a, en premier, l’idée qui vient d’être mentionnée que la graine du Lotus contient en elle-même, la miniature parfaite de la plante future, ce qui symbolise le fait que les prototypes spirituels de toutes choses existent dans le monde immatériel avant de se matérialiser sur Terre ; deuxièmement, le fait que la plante du Lotus croît dans l’eau, ayant ses racines dans l’ilus, ou la vase, et épanouit sa fleur dans l’air, au-dessus de l’eau. Le Lotus symbolise ainsi la vie de l’homme et également celle du Cosmos ; car la Doctrine Secrète(2) enseigne que tous deux sont faits des mêmes éléments, et que tous deux ont une même ligne de développement. La racine du Lotus qui plonge dans la vase représente la vie matérielle ; la tige qui remonte dans l’eau caractérise l’existence dans le monde astral, (psychique) et la fleur, qui flotte sur l’eau et s’ouvre vers le ciel, symbolise l’état spirituel » (3).

La floraison du lotus dépeint l’être qui a quitté les profondeurs des eaux obscures pour la pleine clarté de la lumière du jour, l’être totalement accompli. Le Bouddha est souvent représenté assis au centre d’un lotus à huit pétales.

Le calice de la fleur représente le réceptacle contenant tout à l’état indifférencié et où se déverse le Principe immuable. Les pétales de la fleur expriment l’épanouissement de la manifestation de toute chose et de tout être selon les huit directions cardinales et intermédiaires symbolisées par les (huit) rayons de la roue cosmique ou les (huit) directions de la rose des vents. Cette représentation évoque aussi celles de la rose et du lys, deux symboles apparentés au lotus en Occident.

Se mouvoir du centre immobile vers la périphérie de la roue en mouvement signifie se manifester au monde. Inversement, revenir de la périphérie agitée au centre fixe et non manifesté témoigne du retour vers l’état premier de l’être, l’état primordial, l’unité du monde.

Les diverses traditions ne font qu’illustrer ce sens symbolique sous des formes variées.

(1)H.P. Blavatsky, La légende du Lotus bleu
(2) H.P. Blavatsky, Doctrine secrèteen 6 volumes, Éditions Adyar
(3) H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine, vol. I, pp. 57-8, édition originale anglaise

Par Laura WINCKLER