« On considère le chef d’entreprise comme un homme à abattre, ou une vache à traitre. Peu voient en lui le cheval qui tire le char » a dit Winston Churchill. À l’heure où les chefs ont perdu leur prestige, à l’heure de la crise du pouvoir, nous pouvons nous demander qu’est-ce véritablement, un chef ? C’est la question que s’est posé Pierre de Villiers dans son œuvre « Qu’est-ce qu’un chef », paru aux éditions Fayard.

Pierre De Villiers est un général de l’armée française, chef d’État-Major des armées de février 2014 à juillet 2017. Le soir du 14 juillet, il quitte le ministère des Armées sous les applaudissements des fonctionnaires et militaires, lesquels forment une haie d’honneur. Le chef d’État-Major vient de démissionner.
Son œuvre Qu’est-ce qu’un chef ? commence sur une phrase qui résonne comme un « Nos choix disent qui nous sommes » lorsque Harry Potter choisit les Gryffondors, alors que le choixpeau lui souffle Serpentard. « L’homme est ce qu’il fait » dirait André Malraux.
Pierre De Villiers pose un acte de fort, ce qu’on ne voit plus beaucoup dans notre monde. Il démissionne, non pour gagner plus ou parce qu’il a une meilleure offre ailleurs, mais par désaccord sur le fond, sur les valeurs que l’institution choisit !

Tout d’abord, j’aimerais commencer par un des titres de l’œuvre, « le chef ne discute pas son époque, il l’épouse » qui m’a interpelée. Une vision bien stoïcienne pour un homme moderne ! L’acceptation réelle du monde tel qu’il est. Ce qui ne veut pas dire lâcheté et soumission face aux circonstances. Nous sommes face à un homme qui a démissionné d’un haut poste, et face à des philosophes qui risquaient leurs vies pour faire jaillir la vérité. La sagesse d’Épictète nous enseigne d’agir sur ce que nous pouvons, et d’accepter ce qui ne dépend pas de nous ; c’est cela le bonheur pour ces philosophes. Sagesse qui permet à de Villiers d’être un homme d’honneur, d’agir pour ne pas se corrompre tout en acceptant le monde et le système tel qu’il est, sans devenir aigri.

Le chef doit gouverner par la vertu, ceux qui détiennent les plus hauts postes doivent être les plus vertueux de tous leurs concitoyens

« Aimer davantage les responsabilités que le pouvoir »

C’est la caractéristique majeure du chef qui va à rebrousse-poil de ce qu’on nous propose. Malheureusement aujourd’hui, être chef semble être : beaucoup de droits et d’avantages et peu de devoirs. « Aimer les responsabilités », cela bouleverse ce mode de penser, éradiquant ainsi la course aux honneurs, à l’argent et autres divertissements… Voilà de quel chef nous parle De Villiers.
Il nous parle d’un homme équilibré, Mens sana in corpore sano, pourrait-on dire. Les Grecs nous diraient que l’homme équilibré est celui capable d’aligner et d’unir les trois sphères qui le composent : Noüs pour l’esprit, psyché pour l’âme au sens monde émotionnel et mental et soma, le corps physique. De Villiers nous parle de ces différents mondes, exigeant aux chefs une bonne hygiène, un corps sain et musclé ; un mental clair, habité d’une intelligence au sens noble du terme, une capacité à faire des liens et non une boîte stérile renfermant des connaissances. Un cœur à l’ouvrage : « notre société à la fois matérialistes et intéressée par le profit, pourrait avoir tendance à négliger cette dimension de la conviction, de la sincérité vraie, des tripes tout simplement. » Et enfin, si la psyché, le cœur est oublié, ne parlons pas de Noüs, l’aspect métaphysique, le besoin transcendantal de l’homme qui peut être nourri par le silence, « élever son esprit, nourrir son âme et puiser à la source pour donner du sens et voir loin. »

 Le chef, un exemple ?

Cette idée choque, c’est sûr ! Si nous prenions exemple sur certains hommes politiques actuels, la vision de nous-mêmes en prendrait un sacré coup… Inspirés par leurs actes, nous blanchirions notre argent, serions infidèles dans notre couple, ferions preuve de violence à l’égard de nos proches ou de nos collègues…
Le chef se doit d’être un exemple, c’est un devoir qui lui incombe. « Pour diriger, il faut se diriger soi-même. » Ceci est réaffirmé par de Villiers mais déjà inscrit dans La République de Platon. Le chef doit gouverner par la vertu, ceux qui détiennent les plus hauts postes doivent être les plus vertueux de tous leurs concitoyens. L’exemplarité est « le premier courage qu’exige l’action. »Celui qui exerce le pouvoir doit se maîtriser.
Voici la petite liste des devoirs du chef : « tempérance, exigence envers soi-même, vigilance par rapport à ses propres lacunes. » Et surtout « se méfier de l’orgueil qui rend aveugle. »Et savoir rire de soi ! Il ne s’agit par que le chef soit parfait, irréprochable – C’est un homme – mais qu’il puisse chaque jour se regarder dans le miroir, et se dire qu’il a honoré sa parole par des actes et qu’il a fait son devoir ! Le chef n’est pas celui qui se met sur le devant de la scène, il est humble. Il fait rayonner la lumière pour créer une ambiance, une matrice pour que chacun trouve sa place et exprime le meilleur de lui-même. Nous sommes bien loin des chefs starlettes qui font la une des magazines people.

Le groupe, que ce soit une armée, une entreprise ou autre est soudé par une fraternité profonde

 Me soumettre ? JAMAIS !

Si je vous dis « autorité », voyez-vous une force qui vous élève vers le meilleur de vous-même grâce à l’exemple que rayonne la personne devant vous ? Ou voyez-vous, une main terrifiante qui faitpression sur vous pour que vous exécutiez au plus vite le plus de missions possibles ? L’autorité, encore un mot sali par la modernité… L’autorité « est le lien fondamental de toute société humaine. » Elle crée une dynamique, un élan, un mouvement ascensionnel dans lequel on souhaite s’inscrire, elle suscite l’adhésion et la volonté de vaincre. C’est beau non ?  « L’autorité n’exige jamais pour elle-même ni par elle-même. » Elle est incarnée par un chef. Il ne faut plus se tromper, l’autorité « exige tout autant celui qui l’exerce que celui sur qui elle s’exerce. » Pour faire naître cette autorité véritable, le chef doit prendre le chemin étroit et exigeant entre abus de pouvoir et faiblesse, appelé service au bien commun.

« Le vrai chef dirige sans presque commander. »

« Le vrai chef dirige sans presque commander. » Le groupe, que ce soit une armée, une entreprise ou autre est soudé par une fraternité profonde. Il a pour le chef une obéissance d’amitié loin de la contrainte. Le chef travaille alors de la manière suivante : il partage à ses troupes, la vision, les objectifs, les problèmes à résoudre de la mission, puis les personnes concernées trouvent les moyens ensemble, c’est leur défi ! Et soudés par l’objectif, ils s’entraident. Me vient une citation de Antoine de Saint-Exupéry, un chef au sens noble du terme : « Si tu veux construire un bateau, ne rassemble pas tes hommes et femmes pour leur donner des ordres, pour expliquer chaque détail, pour leur dire où trouver chaque chose. Si tu veux construire un bateau, fais naître dans le cœur de tes hommes et femmes le désir de la mer. »

Être disponible c’est donner une plus grande place à la communication

« Vous avez la montre, nous avons le temps. »
Proverbe africain

Gouverner est une histoire d’homme, une histoire d’homme est une histoire de liens. Les liens se tissent avec le temps. Le renard du Petit Prince (1)  nous le rappelle : « Les hommes n’ont plus le temps de rien connaître. Ils achètent des choses toutes faites chez les marchands. Mais comme il n’existe point de marchands d’amis, les hommes n’ont plus d’amis. »
Le temps, denrée rare du XXI^e siècle, c’est pourtant la clef pour être chef : être disponible.
Être disponible c’est donner une plus grande place à la communication qu’elle soit descendante (informations, ordres), montante (informations, problématique), mais aussi transversale, de simples échanges pour savoir comment vont véritablement les gens qui nous entourent. Tout le monde a besoin de « se sentir considéré, informé, utile, essentiel » c’est au chef d’être le garant de ne laisser personne sur le bord du chemin. Une petite maxime me semble très importante pour tous les êtres humains : « on ne compte pas son temps lors qu’on est avec quelqu’un. »

« Les événements dirigent, pas les dirigeants. »Jean-Marie Guéhenno

Et dans ta vie qui dirige ? Toi ? Les événements ? Tu es allé là où tu avais choisi ou là où le vent t’a mené ? Tu es devenu qui tu voulais ou tu as muté au fil de rencontres ?
Être chef, c’est prendre la tête. Prendre la tête d’une entreprise, d’une association sera le choix de chacun. Mais prendre la tête de sa propre vie est une responsabilité humaine ! Comment incarner tout ce qui est cité, si à la moindre difficulté on fléchit ? Si dans nos propres vies, nous ne dirigeons rien, empêtrés dans un sentiment d’impuissance face à la complexité de nos vies et du monde. Si nous sommes de simples moutons qui cherchons l’herbe la plus verte, qui voulez-vous qui nous dirige ?
Ce livre s’adresse à tous. Il est temps de reprendre le gouvernail. Râler sur la façon dont notre pays est dirigé est simple. Apprendre à diriger est difficile. Le chef idéal est celui qui se dirige lui-même, alors commençons par-là !

Je rendrai hommage à ceux qui ne parlent pas de la paix mais la font exister. Ceux qu’on aime à appeler à Nouvelle Acropole, les guerriers de la paix. Cet oxymore, De Villiers le met en mots « Pacifique, il sait que la force fait reculer la violence. Et pas pacifiste car la faiblesse est génératrice de tous les maux. » Chef de soi-même, de famille, d’entreprise ou autre, le chef est « un absorbeur d’inquiétudes et un diffuseur de confiance », le chef rassure. C’est un homme capable d’amour pour autrui et de pardon. Car la paix commence par une posture personnelle, une maîtrise de soi.
Alors si chacun décide d’être un guerrier de la paix, un chef, si chacun décide d’être le maître de son destin, le capitaine de son âme, comme l’a écrit William Ernest Henley, si chacun fait ce qui dépend de lui, alors la paix sera possible.

(1) Œuvre d’Antoine de Saint-Exupéry (écrivain, poète, aviateur et reporter français (1900-1944)), publiée en 1943 et traduite en 361 langues

Qu’est-ce qu’un chef ?
par Pierre de VILLIERS
Éditions Fayard, 2018, 256 pages, 20,90 €

Par Sarah CHOISNEL

À lire

Chefs d’État en guerre
Napoléon III, Lincoln, Clémenceau, Churchill, Staline, Hitler, Ben Gourion, Lyndon B. Johnson, Miterrand, Chirac
par Général Henri BENTEGEAT
Éditions Perrin, 2019, 496 pages, 25 €

Ayant vu des chefs d’État confrontés à des décisions difficiles dans la conduite des opérations en guerre, l’ancien chef d’état-major particulier de Jacques Chirac et chef d’état-major des armées de 2002 à 2006, s’est intéressé à des personnages historiques qui ont vécu des situations du même ordre, entre le XIX^e siècle et nos jours. Que ce soit pour protéger des peuples au nom de la nation ou de l’idéal humanitaire, assouvir un rêve de grandeur ou promouvoir un rêve personnel. L’ouvrage expose les décisions que sont appelés à prendre les responsables politiques et la complexité de leurs relations avec les chefs militaires amenés à appliquer les décisions.

Mon pays et mon peuple
par Sa Sainteté LE DALAÏ-LAMA
Presses du Châtelet, 2019, 375 pages, 21 €

Ce livre est la reprise de l’autobiographie du Dalaï-Lama qu’il a fait paraître en anglais en 1962 et fut traduite en français en 1963. Le temps écoulé n’a pas changé le problème qu’il a bien décrit dans cet ouvrage : « nous avons tous une responsabilité spéciale et des efforts à produire pour créer un monde meilleur car le progrès matériel seul est, à l’évidence, incapable de donner naissance à une société humaine plus épanouie » Ce moine est devenu un leader mondial, un être capable de toucher les cœurs, un des hommes les plus aimés de notre temps.

Leadership et coaching global
par Philippe ROSINSKI
Préface de Sir John Whitmore, Phd
Éditions Valeurs et avenir, 2019, 385 pages, 28 €

Un livre basé sur le coaching abordant le développement du potentiel humain sous six aspects (physique, managérial, psychologique, culturel, politique et spirituel) pour donner un sens à sa vie. Une démarche intégrative puissante applicable à plusieurs niveaux : individu, équipe, organisation et société. Un ouvrage destiné aux coaches professionnels et également aux dirigeants avec une ouverture sur de nouveaux schémas de pensée et des cas et exemples. Écrit par une figure mondiale dans le domaine du coaching de cadres, d’équipes dirigeantes et dans le domaine du développement du leadership à l’international.

Emmanuel Le Magnifique
Chronique d’un règne
par Patrick Rambaud
Éditions Grasset, 2019, 196 pages, 18€

Prix Goncourt et Prix de l’Académie française en 1997 pour son roman La Bataille, celle d’Essling, en 1809, opposant les armées de Napoléon aux troupes autrichiennes, Patrick Rambaud nous raconte à la façon des mémorialistes du passé, les tribulations de nos Présidents de la République. Ainsi, dans Emmanuel le Magnifique, ou notre « Souverain Avisé » ou notre « Audacieux Monarque », entouré de sa cour, les différents acteurs du pouvoir sont croqués à la manière d’un Saint-Simon dans un style drôle, acerbe et ironique.

Quinquennat
par Marc DUGAIN
Éditions Gallimard, 2015, 303 pages, 19,50 €

Dans ce deuxième tome de ce roman, Marc Dugain multiplie les références à notre vie politique très récente avec toute une galerie de personnages cyniques, désabusés, avides de pouvoir et d’argent. Fait divers intervenant à point nommé peu avant le 2e tour d’une élection présidentielle, intermédiaire incontournable des transactions internationales avec les émirats, commissions et rétrocommissions, éminent ministre se faisant expliquer comment justifier un train de vie supérieur par l’achat-revente de livres de collections, passion d’une vie… Thriller politique de fiction féroce mais dont le réalisme paraît malheureusement proche de l’actuel spectacle quotidien, où tout semble vraisemblable. Cependant, l’accumulation de bassesses, de trahisons et d’actes crapuleux semble outrée même si le style, efficace, est au service d’une dénonciation des mœurs politiques et économiques.

Dans l’âge du doute et de tous les possibles, quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?  La confiance en soi, la capacité de résilience, la conscience  éclairée d’une destinée commune à l’humanité sont des biens intérieurs atemporels que cultivent depuis toujours les écoles de philosophie.

Quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?

La caractéristique principale de Nouvelle Acropole est de proposer une vision unitive, qui renoue les liens de l’homme avec lui-même, les autres et son environnement, visible et invisible. Ce triple niveau de relation qui configurait l’humanisme de la Renaissance,s’est depuis dilué dans le matérialisme scientiste : l’homme orphelin compense par les techniques de développement personnel la perte du lien spirituel. Il faut entendre par spirituel non pas l’obédience à une religion particulière mais le souffle vital qui traverse et anime toutes les dimensions du vivant.
La tendance holistique de retour à la nature pour une vie plus saine et respectueuse de l’environnement, propre aux mouvements de transition, secoue positivement les consciences et doit aussi nous alerter sur la principale espèce en danger : l’homme dénaturé (1).

Le développement de l’homme intérieur

À Nouvelle Acropole, nous avons comme objet de développement l’homme intérieur à travers la recherche des valeurs permanentes : notre école de philosophie « à la manière classique » n’est pas simplement un lieu pour étudier mais « pour se former soi-même, pour pouvoir contrôler notre corps, contrôler notre mental et ouvrir notre cœur : à la façon des anciens mystères, nous reconnectons l’homme à lui-même. » (2)
À partir des sources de sagesses atemporelles, dont l’approche comparée des pensées (philosophies) de l’Occident et l’Orient, l’étudiant va déduire un réseau de significations propres à développer la pensée analogique, sans jamais tomber dans le syncrétisme ou la confusion des genres simpliste.

Le cycle probatoire de Nouvelle Acropole s’articule autour de 3 matières complémentaires, l’éthique, la sociopolitique et la philosophie de l’histoire que l’on peut associer aux 3 axes de déploiement de la conscience : le lien à soi-même, aux autres et à l’univers.

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre

L’homme, pont entre le Ciel et la Terre

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre ; il sait regarder les autres êtres vivants avec bienveillance, sans désir de possession ; et il se tourne vers sa propre intériorité au lieu d’attendre de son image sociale des réponses à ses questions existentielles.
Ni homme des bois ni écolo du dimanche, c’est un homme naturel et simple car riche de son intériorité patiemment construite dans le service et l’engagement.
L’homme-pont est cet être humain réconcilié avec ses contradictions. En effet, sans activité symbolique ou pouvoir de l’imaginaire capable de contenir les paradoxes de l’existence, la raison toute puissante assèche l’âme et enferme dans des catégories figées. Et l’on constate que « malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu mais les traces du sacré se retrouvent aujourd’hui camouflées dans nos pratiques quotidiennes » (4).

Le modèle du guerrier de la paix nous inspire : sortir du sentiment d’impuissance orchestré par les « Maîtres de la caverne » (5), recouvrer la force morale, oser les justes combats pour un monde de solidarité et de bien commun en sont les moteurs. « Apprendre à croire en soi, passer une à une les étapes de son parcours intérieur en dévoilant peu à peu son potentiel est la seule voie opérationnelle pour découvrir la liberté de son propre destin. » (6)

Chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun

Le défi du bien vivre ensemble

Nous faisons nôtre l’aphorisme de Gandhi que tout monde nouveau et meilleur s’appuie sur notre propre transformation. L’accélération de nos modes de vie et la tyrannie de l’information en temps réel peuvent donner l’illusion d’un sentiment de proximité et d’appartenance à l’humanité mais c’est déjà l’implication citoyenne au quotidien sur nos lieux de vie qui tisse les liens durables d’une véritable solidarité. Lorsque nos intérêts propres semblent menacés et que le repli séparatiste nous guette, nous avons besoin de nous rappeler de ce qui nous unit avant ce qui nous sépare. C’est le rôle d’un idéal philosophique de mailler les différences autour d’une vision unitive, riche de l’expression de ses différences.

Éveiller le meilleur en soi-même pour mieux s’ouvrir aux autres

C’est pourquoi notre programme éducatif s’appuie sur la très ancienne doctrine de l’évolution selon laquelle chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun. À cet égard la philosophie n’est plus une discipline parmi d’autres, un ornement intellectuel : c’est un questionnement et une pratique de l’art de vivre et de servir. L’éducation philosophique tend à éveiller le meilleur du potentiel de chacun dès le plus jeune âge, à conquérir l’autonomie face à tout type de dépendance, intérieure ou extérieure. Elle s’appuie sur une pédagogie qui prend en compte tous les besoins de l’être humain et une mise à l’épreuve respectueuse des caractéristiques individuelles de chacun.
La fraternité se nourrit d’esprit de sacrifice, pas de déclarations d’intention. L’égalité se trouve dans le respect intrinsèque auquel a droit tout être humain mais la dignité se gagne par les choix de vie et d’engagement. Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

Est libre celui qui sait obéir à sa loi d’action intérieure dit Lao Tseu, pas aux diktats de ses désirs passagers. Cette loi que les Orientaux appellent le dharma (et dont le pendant est la loi de rétribution karmique où chacun récolte ce qu’il a semé) s’appuie sur une vision holistique du vivant où chacun a sa place et son rôle à jouer, s’il en décide ainsi.

Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

La responsabilité de l’homme vis-à-vis des autres règnes

C’est celle de la plus grande responsabilité, comme le dit la philosophe Délia Steinberg Guzman (7). L’homme fait partie de la nature mais il n’en est pas le maître. Une véritable écologie commence par une écologie de l’esprit, le savoir-penser qui gouverne nos sentiments et nos actes.
Et qui écrit le grand livre de l’histoire ? Avons-nous quelques lignes à y tracer ?
L’étude des cycles historiques que l’on trouve déjà dans les Puranas(8) et autres textes sacrés de l’Inde ancienne, révèle de troublantes analogies avec la vision platonicienne et apporte un éclairage puissant sur les soubresauts de notre période historique. Et c’est justement dans ces périodes d’incertitude que peuvent émerger les potentiels latents enfouis au cœur de chacun.

Nouvelle Acropole se veut un module de survie qui participe à ce grand souffle de la transition, engageant chacun à se faire acteur d’un défi majeur en assumant notre responsabilité historique.

(1) Éditorial de Fernand Schwarz, Qu’est-ce qu’une vie humaine ? Revue Acropolis, n°294, mars 2018
(2) Jorge Angel Livraga, interview réalisée au Salvador, 1990
(3) Historien des religions roumain (1907-1986), pour qui la principale caractéristique de l’homme est sa conscience du sacré, du « tout autre »
(4) Le sacré camoufléou la crise symbolique du monde actuel, Fernand Schwarz, Éditions Cabedita, 2012, 4^ede couverture
(5) La Républiquede Platon, Livre VII
(6) Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Editions Acropolis, 2016, 110 pages
(7) Directrice internationale de Nouvelle Acropole depuis 1991. www.nouvelle-acropole.fr
(8) Textes littéraires sanscrits référencés chez les hindous et les jaïnistes, composés entre 400 et 1000 de notre ère, traitant à la fois des mythes religieux, divinités hindoues, légendes et contes traditionnels et des histoires de rois, incluant également des réflexions sur la cosmogonie, la cosmologie, les généalogies, la médecine, l’astronomie, la théologie et la philosophie

par Sylvianne CARRIÉ

Humanitas
Portrait de l’Humanité qui s’éveille
Par Jean-Luc LEFEBVRE
Les Éditions du net, 2018, 185 pages, 15 €

Nous sommes à la fois acteurs et spectateurs de la transformation la plus profonde ayant affecté notre espèce. Au XXIe siècle, se profile l’avénement d’une humanité consciente d’elle-même, Humanitas. L’auteur en fait la définition : « Organisme planétaire constitué par l’ensemble structuré des êtres humains, de leurs créations et de leurs relations physiques, sociales, culturelles et spirituelles. »Humanitaspeut se résumer en trois termes : Unité, cohérence et diversité.
Une humanité qui devrait être plus responsable et plus solidaire. Comme le dit l’auteur «  Se comporter durant notre brève existence en cellule active d’Humanitas, solidaire de nos consœurs, coopérant en pleine conscience au développement harmonieux d’un organisme qui nous transcende. Voilà de quoi donner sens à notre vie ! » Un être dont le corps en en pleine croissance (sept milliards et demi de cellules humaines), qui dispose d’une intelligence collective, un cœur sensible et une conscience.

Ce livre est le fruit d’une rencontre et d’une longue coopération entre un médecin militaire, spécialiste des corps, un aumônier catholique, spécialiste des âmes et un officier de l’Armée de Terre, spécialiste de l’action. Synthèse d’un partage d’expériences et de regards critiques sur notre société, cet ouvrage fait du bien car il est empli de perspectives, à une époque où ils ne sont pas si nombreux les auteurs qui nous parlent de métaphysique à vivre au quotidien.

Les sociétés d’aujourd’hui traversent une crise idéologique sans précédent dans l’histoire.

Le livre commence par un rapide état des lieux, de plus en plus partagé par nos concitoyens, même s’il n’est pas toujours formulé aussi clairement. Le culte du corps qui va de pair avec le jeunisme, la perte du goût de l’effort qui entraîne le refus de la souffrance et de la mort, la fuite du monde réel vers un monde virtuel, le relativisme et le refus de la vérité, autant de constats étayés d’exemples concrets, qui nous montrent que les sociétés d’aujourd’hui traversent une crise idéologique sans précédent dans l’histoire. Les atrocités vécues au XX^esiècle ont mis fin au règne de la Raison et du progrès initié lors du siècle des Lumières, les idéologies matérialistes, libérales ou communistes, n’ont pas tenu leurs promesses et ont laissé leurs lots de victimes dans les camps de concentration, les goulags, ou plus récemment dans les krachs financiers. Le vide ainsi créé laisse la place au désarroi, à la révolte, à la violence, à une pensée relativiste qui balaie d’un revers de main toute notion de transcendance devenue suspecte. Et les auteurs de dresser un bilan clinique des troubles induits par cette crise de valeurs.

Qu’est-ce que la densification ?

La densification physique ou psychologique permet à tout un chacun de conserver son équilibre et sa liberté d’action dans les épreuves de la vie.

Par rapport à ce constat qui peut sembler très sombre, les auteurs proposent le « remède » de la densification pour affronter les difficultés et les paradoxes d’un monde qu’on nous avait promis meilleur et qui s’avère totalitaire sous bien des aspects. La densification est une méthode de formation dont l’objectif est d’aborder l’homme dans sa globalité : corps, âme, esprit. D’où les préconisations de densification physique, émotionnelle et métaphysique ou spirituelle. Des conseils judicieux sont donnés pour les trois plans, certains plus évidents que d’autres. Un long développement est consacré à la densification psychologique pour faire face aux situations de stress extrême et aux traumatismes que connaissent un grand nombre d’hommes et de femmes engagés dans les institutions militaires, sociales, ou d’aide en urgence. Au-delà de ces situations extrêmes, la densification physique ou psychologique vise à permettre à tout un chacun de conserver son équilibre et sa liberté d’action dans les épreuves de la vie quelles que soient leur intensité ou leurs fréquences. Des conseils simples, concrets, applicables dans sa vie de tous les jours sont donnés au lecteur, auquel je laisse le plaisir de les découvrir. Je vais développer un peu plus ce qui me semble être l’apport essentiel du livre, même s’il s’agit du chapitre le plus court, sur la densification métaphysique, sans laquelle la densification physique ou psychologique pourrait toucher certaines limites.

Le courage de parler de la densification métaphysique

Il s’agit d’un parcours à caractère initiatique pour bâtir un socle philosophique, un corpus de convictions donnant sens à l’action ainsi qu’une redécouverte du lien transcendant qui oriente toute la vie. Deux préalables à la densification métaphysique : redécouvrir le silence et développer l’intériorité. Ensuite, je retiens neuf points pour construire pas à pas ce cheminement métaphysique avec lequel en tant qu’apprentis philosophes, nous ne pouvons qu’adhérer.

1. Se connaître : il s’agit de mieux discerner les contours de ses possibilités physiques, psychiques et morales. Ce travail n’est pas un but en soi et pour soi. Il est essentiel d’aller chercher le fondement de soi à l’extérieur de soi, de se construire en se confrontant à l’altérité, à la rencontre avec cet autre qui détache de l’exclusif souci de soi. C’est le chemin vers une altérité mieux vécue.
2. Développer le courage : de petits exercices quotidiens y aident, comme le fait de se confronter volontairement à la frustration, d’affronter de petites peurs, de se forcer à se dépasser même sur des détails. C’est aussi une invitation à l’humilité. Dépasser le découragement : il s’agit d’admettre que l’on a pu faillir, que l’on a pu être abattu, défait, blessé, mais que l’on a décidé de rebondir, de re-vivre, de re-partir, de re-agir. La résilience permet de savoir tirer profit des expériences négatives. Quelques écueils à éviter : l’éclipse de l’individu par le groupe, le conformisme, la recherche du consensus à tout prix, l’esprit de cour.
3. Se remettre en cause : nous éprouvons du mal à sortir de notre propre système de pensée, à nous remettre en cause en profondeur, à acquérir une vraie flexibilité mentale. La remise en cause de l’ego passe par la capacité à regarder, écouter autrui. Regarder davantage les autres que soi-même, davantage écouter que parler en s’intéressant réellement à l’autre, à cet être mystérieux.
4. Cultiver l’humilité : l’humilité s’oppose à toutes les visions déformées que l’on peut avoir de soi-même (orgueil, égocentrisme, narcissisme, dégoût de soi…). Elle s’acquiert avec le temps, le vécu et va de pair avec une maturité affective et spirituelle. C’est pourquoi la digestion psychologique du vécu lui est indispensable. Elle s’apparente enfin à une réelle prise de conscience de sa condition et de sa place au milieu des autres.
5. Responsabilité et pardon : l’écueil absolu à éviter est celui de la mauvaise conscience, du jugement personnel. Mieux vaut juger les actes, les faits, les pensées qui nous habitent, mais ne pas se juger soi-même au grand risque de s’enfermer dans un personnage soit surévalué, soit sous-évalué. Une méthode simple est l’examen de sa journée, des relations établies avec autrui, des décisions prises et de leurs conséquences. À partir du constat établi, les réussites doivent constituer autant de fondations solides sur lesquelles on peut continuer à bâtir.
6. Entretenir la curiosité intellectuelle : il s’agit d’un mouvement centrifuge qui pousse chacun à sortir de soi-même, dans un vrai désir de s’intéresser au monde, à sa nouveauté, à ses évolutions. L’idée maîtresse est d’apprendre chaque jour quelque chose de nouveau, dépasser les limites de son savoir quel que soit le domaine, considérer chaque jour qui débute comme une nouvelle aventure qui permettra de grandir.
7. Donner du sens à l’action : prendre le temps de la réflexion qui doit précéder l’action, même habituelle ou quotidienne. Quitter le monde de la routine, des habitudes quotidiennes. Se demander chaque jour pourquoi agir, pour quoi ou pour qui agir ?
   

   Se demander chaque jour pourquoi agir, pour quoi ou pour qui agir ?

8. Asseoir un socle éthique : faire un choix de principes éthiques à prioriser pour asseoir un socle éthique. Constitué de l’ensemble des convictions qui éclairent et justifient nos choix, ce socle est fondé sur la liberté humaine, dont l’enjeu repose sur la capacité de l’individu à comprendre (intelligence, conscience) et à vouloir (éduquer sa volonté). Hiérarchiser ses objectifs en partant de l’objectif le plus haut qui puisse se concevoir. C’est ainsi que l’on touche à la transcendance, car c’est l’objectif le plus haut qui détermine la norme la plus haute. Pour le citoyen, au sommet, se trouve le souci du Bien Commun. À cet égard, ne pas confondre le Bien commun avec l’intérêt général. Le Bien commun appelle à transcender le bien transitoire du plus grand nombre. Sa vision de l’organisation politique de la société est profondément philosophique.
9. Se confronter à la mort : la mort requiert un réapprentissage pour de nombreux adultes. Tout être humain a connu dès sa naissance une forme de rencontre intime avec la mort, sans avoir pu y mettre de parole ou de sens. À chacun d’assumer cette blessure inscrite au plus profond de son appareil psychique pour pouvoir assumer sa vie, sans régression infantile, et pouvoir cheminer vers son accomplissement et l’épanouissement de ses potentialités.

En résumé, un livre d’une très grande richesse, où l’on se retrouve souvent dans l’univers familier des exercices « spirituels » préconisés par les Écoles de philosophie antiques, remis au goût du jour de nos sociétés en désarroi, en grand besoin de transcendance.

La densification de l’Être, Se préparer aux situations difficiles
par Gérard CHAPUT, Christian et Guillaume VENARD
Éditions Pippa, 2018, 192 pages, 20 €

Par Brigitte BOUDON