Qu’y a-t-il de commun entre les mystères de Mithra, la nativité chrétienne, la fête du « Sol Invictus », « Hanouka » dans la religion hébraïque, les mystères d’Orphée, la naissance de Krishna en Inde ? Ces mystères et ces célébrations sont tous en rapport avec la date du solstice d’hiver, qui occupe une place privilégiée dans les calendriers, puisqu’on y fête la renaissance du soleil, principe actif de notre monde, qui apporte vie, lumière et chaleur.

La grande nuit du solstice d’hiver, la nuit la plus longue de l’année, célèbre la mort symbolique et le renouvellement du soleil.

La grande nuit du solstice d’hiver, la nuit la plus longue de l’année, célèbre la mort symbolique et le renouvellement du soleil. À partir de cette nuit commence le cycle ascendant de la lumière et le réveil encore souterrain mais réel de la Nature. C’est pour cela que les Romains fêtaient cette fête dans des temples dédiés au Sol Invictus, au soleil invaincu.

Cette fête est pour nous, philosophes, une invitation à surmonter quelque chose, à ne pas nous résigner à la chute, à ne pas nous désespérer du monde. « Penser, c’est refuser » disait le philosophe Alain. On ne pense pas pour reproduire ad vitam eternam ce qui a déjà été pensé. La grande nuit du solstice nous propose ce défi que tout dans la vie est toujours à penser à nouveau, à construire à nouveau, que rien n’est jamais réglé une fois pour toutes, que la chute n’existe que pour la remontée, que l’on peut chaque année être meilleur et rendre le monde meilleur. Cette fête est celle de la liberté, de l’espérance de la lumière.

La grande nuit de Noël nous invite à adorer en nous l’enfant, à retrouver l’innocence du cœur pour nous éveiller à la liberté, unique chemin vers l’amour. Le vieillard usé par la vie à la fin d’une année pleine de combats meurt, abandonne, pour un moment, la guerre et laisse place à l’enfant, à la paix et à l’avenir.

En marge des festivités, cette porte de l’année, fin d’un cycle et début d’un nouveau cycle, est propice pour chacun de nous à l’introspection, pour faire un bilan de l’année écoulée, qu’ai-je fais, qu’ai-je omis ? et orienter de manière constructive l’année à venir : que dois-je faire ? à quoi j’aspire ? qu’est-ce qui est le plus important pour moi ?

« Rien de nouveau sous le soleil », entend-on souvent dire. Et bien si justement, à chacun de trouver ce qu’il y a de nouveau sous le soleil renaissant !

Par Françoise BÉCHET

L’irrésistible montée de l’aube

« C’est là l’entier mystère : la coïncidence de l’abîme et de la cime. C’est dans cette nuit-là et dans aucune autre que le miracle va advenir. Et il advient ! Dans la nuit des femmes, la nuit de la patience infinie… Car le voilà le secret des mondes que révèle Noël ! Même si l’homme doit mourir, la vie lui est donnée pour naître et pour renaître. C’est la naissance qui lui est promis et non la mort.
Tous les chevaux du roi, tous les tanks et les bombardiers de toutes les armées du monde ne sauraient retenir les ténèbres ni entraver l’irrésistible montée de l’aube !
Il n’est plus que d’acquiescer pour qu’en toi le miracle s’accomplisse !
Heureuse naissance, oui, Joyeux Noël ! »
Christiane Singer, Derniers fragments d’un long voyage

Solstice
par François TAILLANDER
Éditions Stock, 2015, 211 pages, 18 €
Troisième et dernier volet d’un récit historique qui court de l’an 476 de notre ère jusqu’à l’empire de Charlemagne, roi des Francs puis empereur d’occident. L’auteur fait revivre ici, les lointaines origines de notre civilisation européenne par des personnages pittoresques. Le monde poursuit son histoire entre ordre et chaos, clarté et ténèbres. Le « juif errant » comme un fil conducteur, agit comme témoin de tous les grands évènements.

« Assieds-toi au bord du ruisseau, et contemple l’écoulement de la vie,
Car ce signe sur le monde passager nous suffit ».
« Échanson ! Voici l’ombre des nuages, et le bord du ruisseau au printemps.
Je ne te dirai pas que faire. Si tu es un fervent du cœur, dis-le toi-même ! »
Hafiz de Chiraz – poète persan

L’équinoxe de printemps manifeste le renouvellement de la force vitale de la nature. Le printemps invite chacun de nous, analogiquement, au renouveau, à la renaissance et à la résurrection.

Le Soleil du Printemps apporte avec lui expansion, croissance et lumière.

Dans toutes les civilisations, les fêtes des saisons, associées aux solstices et aux équinoxes, symbolisaient et préparaient au passage des quatre grandes portes de l’année du cycle de la lumière et de la vie. La porte de l’aube et de la naissance, l’équinoxe de printemps ; la porte de midi, de la maturité et de l’apogée, le solstice d’été ; la porte du crépuscule et de la vieillesse, l’équinoxe d’automne et la porte de minuit et de la mort, le solstice d’hiver.
Ces événements se déroulent en même temps dans le cosmos, sur la terre et dans le cœur des hommes. Par l’imagination et le vécu du sacré à travers les fêtes, nous apprenons à connaître et à vivre consciemment les cycles de la Nature.

Le réveil et le renouveau

Dans la nature, le printemps impulse une énergie nouvelle, symbolisée en astrologie par l’entrée dans le signe du Bélier qui repousse de ses cornes le manteau hivernal qui recouvrait la nature et initie un nouveau jaillissement. Le printemps est en relation avec une énergie sauvage, rustique, gouvernée par le Dieu Mars selon la tradition romaine, qui a donné son nom au mois de Mars, mois de l’équinoxe de printemps. Le Soleil du Printemps apporte avec lui expansion, croissance et lumière.
De nombreuses légendes antiques racontent que l’équinoxe de printemps coïncide avec le retour d’une divinité sur terre, ou avec le réveil d’une divinité. Les Grecs disaient que le jour de l’équinoxe de printemps était aussi la résurrection du Soleil après les longs mois d’hiver. Apollon revient du pays des Hyperboréens, pays où les êtres divins sont éternellement jeunes et ainsi, dans les premiers jours du printemps, les rayons du Soleil sont habités de l’énergie de ces Hyperbores et ont le pouvoir de réveiller toute la nature.

Comme le décrit si bien Jean-Marie Pelt (1) « La magnificence des floraisons massives, alors que les arbres sont encore défeuillés, est le rare et splendide privilège des régions tempérées. La vie végétale, en chômage pendant le long hiver, devient brusquement une ruche bourdonnante. Tandis que le soleil remonte dans le ciel, la nature fidèle lit dans ce signe le retour des beaux jours. Le soleil déclenche alors l’immense marée végétale… Tout se joue en l’espace de quelques semaines entre les blanches aubépines de Pâques et le sommet végétal marqué par les pivoines de la Pentecôte. En cinquante jours, la nature a joué son va-tout pour l’année entière. Après elle se repose bien vite, toute préoccupée de la maturation des fruits, donc de sa propre perpétuation. »

Osiris chez les Égyptiens, Dionysos chez les Grecs, dans les traditions des mystères, le Christ dans la tradition chrétienne sont des Dieux et des êtres divins en rapport avec ce mystère de la mort et de la résurrection.

Le mythe de la résurrection, la grande espérance

Avec la résurrection de la Nature, on fête aussi la résurrection de l’homme, l’accession de l’âme à l’immortalité. Dans de nombreuses traditions religieuses, des dieux ou des personnages sont en rapport avec ce grand mystère de la mort et de la résurrection, symbole d’espérance, car indiquant que la mort n’est pas une fin mais une étape qui permet à l’âme humaine d’atteindre l’immortalité. Il faut que l’homme meure à sa nature matérielle, pour ressusciter, c’est-à-dire renaître à sa nature divine et immortelle. Osiris chez les Égyptiens, Dionysos chez les Grecs, dans les traditions des mystères, le Christ dans la tradition chrétienne sont des Dieux et des êtres divins en rapport avec ce mystère de la mort et de la résurrection.
Nous touchons là au mystère central de l’existence, celui de l’évolution spirituelle pour l’homme, symbolisé par la décomposition de la graine dans la terre et sa réapparition sous la forme d’un être vivant qui s’élève vers la lumière.

Les symboles du renouveau

Les symboles de Pâques sont étroitement associés au renouveau, à la renaissance, à la fertilité et à la vie. Le lapin ou lièvre que l’on retrouve dans l’Est de la France et dans beaucoup de pays d’Europe est le symbole de la vie, de la fertilité et de la victoire de la lumière de l’amour sur les ténèbres des enfers.
L’œuf est communément considéré comme l’un des symboles du renouveau de la nature qui coïncide avec l’arrivée du printemps. Il illustre le mythe de la création périodique, de la renaissance, de la résurrection. L’évocation de cette unité et du centre caché en son sein est probablement à la source de la quête des œufs à l’époque de Pâques et de la coutume de les dissimuler dans le jardin pour la plus grande joie des enfants.

(1) Auteur de Fleurs, fêtes et saisons, Éditions Fayard, 1988, 360 pages

Par Françoise BECHET

Le Printemps, œuvre très connue du peintre Sandro Botticelli (1444/45-1510), paraît représenter l’arrivée d’une saison de Renaissance de la vie, le Printemps. En réalité, il possède un sens plus profond, voire ésotérique.

Le « Printemps » de Sandro Botticelli constitue l’apogée pictural du Néoplatonisme de la Renaissance. Il a inspiré Ovide.

Le Printemps de Sandro Botticelli est un tableau qui se lit de droite à gauche. Avec La Naissance de Vénus, autre œuvre du même peintre, il constitue l’apogée pictural du Néoplatonisme (1) de la Renaissance. Il fait allusion à un épisode écrit par Ovide.

Ce tableau est divisé en trois parties.
À droite, la représentation bleutée du Vent Zéphyr essaie de saisir la nymphe Chloris. Il éprouve une passion sauvage pour elle et en fait sa femme Flora, reine de l’éternel printemps et lui offre le royaume des fleurs. Devenu femme féconde, elle répand la vie sur Terre en semant des fleurs.
Au centre, souveraine de ce bosquet, la déesse Vénus se tient un peu à l’arrière. Au-dessus d’elle, Cupidon décoche ses flèches d’amour, les yeux bandés en direction d’une des Trois Grâces.
À gauche, Trois Grâces, compagnes de Vénus, dansent une ronde pleine de charme. Elles sont suivies de Mercure, le messager des dieux, qui ferme le tableau.

Les formes de l’Amour chez Botticelli

L’amour est représenté par plusieurs personnages, qui chacun expriment des formes différentes de l’Amour.

Zéphyr, dieu du vent, poursuit Chloris. Il symbolise la passion débridée et sauvage.

Le premier, Zéphyr, dieu du vent, pénètre violemment dans le jardin et poursuit la nymphe Chloris habillée de voiles transparents qui le regarde avec effroi. Il symbolise la passion débridée et sauvage.
Venus, la déesse de l’Amour, image centrale du tableau, domine le passé, le présent et le futur. C’est l’Amour platonicien qui domine tout ce qui est manifesté et se concrétise selon les besoins et le degré de conscience de chacun. Selon Platon, la communion entre les mortels et les dieux s’établit par la médiation de l’Amour (2). Loin d’être l’incarnation de l’amour charnel, Vénus (Ourania), symbolise l’idéal humaniste de l’amour spirituel qui, avec l’ascèse de l’âme, permet son élévation vers les hauteurs de l’intelligence pure. Elle lève la main vers les trois Grâces en signe de modération et de paix. Dans le néo-platonisme, elle symbolise la concorde et l’harmonie.
Cupidon est le fils de la Vénus céleste (Venus Ourania) et décoche ses flèches sur la Grâce Amour/chasteté. Dieu de l’amour et de la puissance créatrice, il symbolise la Grande Force qui met tout en mouvement dans l’Univers. Il va inspirer à l’amour chaste un désir, éveiller la volonté assoupie de l’âme et la propulser dans sa quête vers le divin. Ses yeux sont bandés car l’amour est au-delà de l’intellect. Pour connaître la nature divine de l’âme immortelle cachée au fond de soi, il faut développer un regard intérieur.

Les trois Grâces, trois visages de l’Amour

Les trois grâces représentent les trois visages de l’amour : Pulchritudo (Beauté), Voluptas (Plaisir/volupté), Castitas, (Chasteté).

Les trois grâces représentent les trois visages de l’amour : Pulchritudo (Beauté), Voluptas (Plaisir/volupté), Castitas, (Chasteté). Selon Marcile Ficin (3) « l’amour commence par la beauté et se termine en plaisir. » Dans l’itinéraire qui comble l’âme, l’art est le premier degré par le plaisir de la beauté, et la joie de la contemplation est le dernier degré de ravissement de l’amour sacré.
La première Grâce est Beauté. Dans l’art de la Renaissance, la place de la Beauté est centrale, tenant un rôle quasi mystique. Selon l’enseignement platonicien, le philosophe doit extraire de la beauté sensible ce qui doit favoriser l’ardeur de l’amour supérieur ou spirituel.
La Grâce du centre est la Chasteté. On l’identifie à son aspect dépouillé. C’est l’amour pur, chaste qui conduit à la vraie jouissance de la beauté. Elle nous tourne le dos, pour indiquer que pour s’ouvrir au Tout Autre, il faut se détourner de ce monde. Elle regarde en direction de Mercure, symbolisant l’Esprit.
La troisième grâce est le Plaisir/Volupté. Le plaisir n’est pas la volupté sensuelle, mais au contraire, représente la joie, (Eudaimonia des Anciens), bien suprême, ultime but du philosophe, qu’il doit conquérir par cette contemplation du Tout Autre.

De Chloris à Flora

Flora est la déesse de la jeunesse et de la floraison, protectrice de l’agriculture et de la fécondité féminine.

Botticelli a représenté la métamorphose de la nymphe Chloris, comme un changement de nature : la naïve Chloris est transformée en beauté victorieuse, Flora, comme fruit de la réunion de la passion et de la pureté.
Chloris serait le symbole de l’âme pure mais également du froid de l’hiver, la graine prisonnière dans la terre hivernale, comme l’âme dans le corps de matière, ayant perdu son état angélique.
Flora est la déesse de la jeunesse et de la floraison, protectrice de l’agriculture et de la fécondité féminine. Elle représente la Vénus terrestre ou pandemos, la beauté terrestre qui en semant les fleurs, embellit le monde. Dans le tableau, elle semble enceinte, comme pleine de l’harmonie du monde.
Dans une autre clé, Flora est l’âme humaine qui s’éveille au monde spirituel.

Mercure, guide de l’esprit

Situé à la fin du tableau, Mercure annonce le but ultime du voyage d’amour. Par son caducée brandi vers le ciel et se détournant du monde, il chasse les nuages qui menaceraient la paix éternelle et invite à la vision extatique (lumière divine cachée dans les nues) qui s’obtient par l’union avec l’esprit. Il représente l’esprit, chasse les nuages de la pensée, dissipe les troubles mentaux nés des passions ombrageuses et les « sottes opinions ». Il est également le mystagogue, celui qui permet de pénétrer les connaissances secrètes et de révéler les mystères.
Mercure est le guide et l’escorte des Grâces. « L’intelligence suit le plaisir, qui est le bien suprême, le plus authentique et le plus durable. » dit Pic de la Mirandole (4). Les sentiments supérieurs, tels la joie authentique, permettent l’éclosion de la sagesse ou l’intelligence qui guide la personnalité humaine.

La clé ésotérique du « Printemps » de Botticelli

Pour les Alchimistes, le printemps est l’époque de l’année la plus favorable pour commencer le Grand Œuvre : la transmutation du plomb en or spirituel.
Dans la clé orphique (5), le Printemps de Botticelli représente le parcours de l’âme vers le divin. Zéphyr, le ténébreux, s’introduit dans le jardin du monde et y fait entrer l’âme/Chloris, l’étoile céleste, tout en semblant la retenir, comme l’amour passionnel ralentit l’avancée vers le monde céleste. Le chemin de l’âme et son perfectionnement, c’est celui qui passe de l’amour sensible (Vénus Pandemos) à l’amour pur (Venus Ourania) et à la contemplation des vérités éternelles.

Mercure est le guide et l’escorte des Grâces. Il représente l’Esprit.

La composition du tableau est un véritable cycle dans lequel Mercure et Zéphyr se rejoignent. Tourner le dos au monde avec le détachement de Mercure et retrouver le monde avec l’impétuosité de Zéphyr telles sont les deux forces complémentaires de l’amour, dont Vénus est la gardienne et Cupidon, l’agent.
Le souffle printanier de Zéphyr et l’esprit de Mercure, représentent deux phases d’un processus récurrent. Celui qui descend sur terre sous la forme du souffle de la passion, retourne au ciel dans l’esprit de la contemplation.

Ainsi se dessine le parcours de l’Amour, de l’amour sensible à l’amour divin mais également, dans une autre clé, le trajet essentiel dans la métamorphose de l’âme du philosophe, l’amoureux de la sagesse, qui, éveillé par la Beauté, doit faire l’unité en lui pour atteindre sa quête de la vérité.

(1) Doctrine philosophique élaborée par des platoniciens de l’Antiquité tardive (vers 40 ap. J.-C.- 529), Philon d’Alexandrie, Porphyre de Tyr, Plotin, Proclus, Damascios de Cilicie
(2) Voir l’article L’amour dans le Banquet de Platon dans la revue Acropolis n°188, p 20
(3) Poète et philosophe humaniste italien (1433-1499). Avec l’Académie platonicienne de Florence, fondée par Cosme de Médicis, il traduisit et commenta les œuvres de Platon et Plotin
(4) Philosophe et théologien humaniste italien (1463-1494). Il étudia et synthétisa le platonisme, l’aristotélisme, la scolastique. Il fonda la kabbale chrétienne
(5) L’orphisme est un courant religieux de la Grèce antique (-560 av. J.-C.). L’âme, souillée est condamnée à un cycle de réincarnations successives dont seule l’initiation pourra la faire sortir pour la conduire vers le salut divin

Par Marie-Agnès LAMBERT

Article écrit d’après les articles parus dans les revue 98 (Le Printemps de Botticelli de Jorge Angel Livraga) et dans la revue 197 (Les métamorphoses de l’âme dans le printemps de Botticelli de Isabelle Ohmann)