Dans l’âge du doute et de tous les possibles, quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?  La confiance en soi, la capacité de résilience, la conscience  éclairée d’une destinée commune à l’humanité sont des biens intérieurs atemporels que cultivent depuis toujours les écoles de philosophie.

Quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?

La caractéristique principale de Nouvelle Acropole est de proposer une vision unitive, qui renoue les liens de l’homme avec lui-même, les autres et son environnement, visible et invisible. Ce triple niveau de relation qui configurait l’humanisme de la Renaissance,s’est depuis dilué dans le matérialisme scientiste : l’homme orphelin compense par les techniques de développement personnel la perte du lien spirituel. Il faut entendre par spirituel non pas l’obédience à une religion particulière mais le souffle vital qui traverse et anime toutes les dimensions du vivant.
La tendance holistique de retour à la nature pour une vie plus saine et respectueuse de l’environnement, propre aux mouvements de transition, secoue positivement les consciences et doit aussi nous alerter sur la principale espèce en danger : l’homme dénaturé (1).

Le développement de l’homme intérieur

À Nouvelle Acropole, nous avons comme objet de développement l’homme intérieur à travers la recherche des valeurs permanentes : notre école de philosophie « à la manière classique » n’est pas simplement un lieu pour étudier mais « pour se former soi-même, pour pouvoir contrôler notre corps, contrôler notre mental et ouvrir notre cœur : à la façon des anciens mystères, nous reconnectons l’homme à lui-même. » (2)
À partir des sources de sagesses atemporelles, dont l’approche comparée des pensées (philosophies) de l’Occident et l’Orient, l’étudiant va déduire un réseau de significations propres à développer la pensée analogique, sans jamais tomber dans le syncrétisme ou la confusion des genres simpliste.

Le cycle probatoire de Nouvelle Acropole s’articule autour de 3 matières complémentaires, l’éthique, la sociopolitique et la philosophie de l’histoire que l’on peut associer aux 3 axes de déploiement de la conscience : le lien à soi-même, aux autres et à l’univers.

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre

L’homme, pont entre le Ciel et la Terre

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre ; il sait regarder les autres êtres vivants avec bienveillance, sans désir de possession ; et il se tourne vers sa propre intériorité au lieu d’attendre de son image sociale des réponses à ses questions existentielles.
Ni homme des bois ni écolo du dimanche, c’est un homme naturel et simple car riche de son intériorité patiemment construite dans le service et l’engagement.
L’homme-pont est cet être humain réconcilié avec ses contradictions. En effet, sans activité symbolique ou pouvoir de l’imaginaire capable de contenir les paradoxes de l’existence, la raison toute puissante assèche l’âme et enferme dans des catégories figées. Et l’on constate que « malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu mais les traces du sacré se retrouvent aujourd’hui camouflées dans nos pratiques quotidiennes » (4).

Le modèle du guerrier de la paix nous inspire : sortir du sentiment d’impuissance orchestré par les « Maîtres de la caverne » (5), recouvrer la force morale, oser les justes combats pour un monde de solidarité et de bien commun en sont les moteurs. « Apprendre à croire en soi, passer une à une les étapes de son parcours intérieur en dévoilant peu à peu son potentiel est la seule voie opérationnelle pour découvrir la liberté de son propre destin. » (6)

Chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun

Le défi du bien vivre ensemble

Nous faisons nôtre l’aphorisme de Gandhi que tout monde nouveau et meilleur s’appuie sur notre propre transformation. L’accélération de nos modes de vie et la tyrannie de l’information en temps réel peuvent donner l’illusion d’un sentiment de proximité et d’appartenance à l’humanité mais c’est déjà l’implication citoyenne au quotidien sur nos lieux de vie qui tisse les liens durables d’une véritable solidarité. Lorsque nos intérêts propres semblent menacés et que le repli séparatiste nous guette, nous avons besoin de nous rappeler de ce qui nous unit avant ce qui nous sépare. C’est le rôle d’un idéal philosophique de mailler les différences autour d’une vision unitive, riche de l’expression de ses différences.

Éveiller le meilleur en soi-même pour mieux s’ouvrir aux autres

C’est pourquoi notre programme éducatif s’appuie sur la très ancienne doctrine de l’évolution selon laquelle chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun. À cet égard la philosophie n’est plus une discipline parmi d’autres, un ornement intellectuel : c’est un questionnement et une pratique de l’art de vivre et de servir. L’éducation philosophique tend à éveiller le meilleur du potentiel de chacun dès le plus jeune âge, à conquérir l’autonomie face à tout type de dépendance, intérieure ou extérieure. Elle s’appuie sur une pédagogie qui prend en compte tous les besoins de l’être humain et une mise à l’épreuve respectueuse des caractéristiques individuelles de chacun.
La fraternité se nourrit d’esprit de sacrifice, pas de déclarations d’intention. L’égalité se trouve dans le respect intrinsèque auquel a droit tout être humain mais la dignité se gagne par les choix de vie et d’engagement. Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

Est libre celui qui sait obéir à sa loi d’action intérieure dit Lao Tseu, pas aux diktats de ses désirs passagers. Cette loi que les Orientaux appellent le dharma (et dont le pendant est la loi de rétribution karmique où chacun récolte ce qu’il a semé) s’appuie sur une vision holistique du vivant où chacun a sa place et son rôle à jouer, s’il en décide ainsi.

Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

La responsabilité de l’homme vis-à-vis des autres règnes

C’est celle de la plus grande responsabilité, comme le dit la philosophe Délia Steinberg Guzman (7). L’homme fait partie de la nature mais il n’en est pas le maître. Une véritable écologie commence par une écologie de l’esprit, le savoir-penser qui gouverne nos sentiments et nos actes.
Et qui écrit le grand livre de l’histoire ? Avons-nous quelques lignes à y tracer ?
L’étude des cycles historiques que l’on trouve déjà dans les Puranas(8) et autres textes sacrés de l’Inde ancienne, révèle de troublantes analogies avec la vision platonicienne et apporte un éclairage puissant sur les soubresauts de notre période historique. Et c’est justement dans ces périodes d’incertitude que peuvent émerger les potentiels latents enfouis au cœur de chacun.

Nouvelle Acropole se veut un module de survie qui participe à ce grand souffle de la transition, engageant chacun à se faire acteur d’un défi majeur en assumant notre responsabilité historique.

(1) Éditorial de Fernand Schwarz, Qu’est-ce qu’une vie humaine ? Revue Acropolis, n°294, mars 2018
(2) Jorge Angel Livraga, interview réalisée au Salvador, 1990
(3) Historien des religions roumain (1907-1986), pour qui la principale caractéristique de l’homme est sa conscience du sacré, du « tout autre »
(4) Le sacré camoufléou la crise symbolique du monde actuel, Fernand Schwarz, Éditions Cabedita, 2012, 4^ede couverture
(5) La Républiquede Platon, Livre VII
(6) Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Editions Acropolis, 2016, 110 pages
(7) Directrice internationale de Nouvelle Acropole depuis 1991. www.nouvelle-acropole.fr
(8) Textes littéraires sanscrits référencés chez les hindous et les jaïnistes, composés entre 400 et 1000 de notre ère, traitant à la fois des mythes religieux, divinités hindoues, légendes et contes traditionnels et des histoires de rois, incluant également des réflexions sur la cosmogonie, la cosmologie, les généalogies, la médecine, l’astronomie, la théologie et la philosophie

par Sylvianne CARRIÉ

Humanitas
Portrait de l’Humanité qui s’éveille
Par Jean-Luc LEFEBVRE
Les Éditions du net, 2018, 185 pages, 15 €

Nous sommes à la fois acteurs et spectateurs de la transformation la plus profonde ayant affecté notre espèce. Au XXIe siècle, se profile l’avénement d’une humanité consciente d’elle-même, Humanitas. L’auteur en fait la définition : « Organisme planétaire constitué par l’ensemble structuré des êtres humains, de leurs créations et de leurs relations physiques, sociales, culturelles et spirituelles. »Humanitaspeut se résumer en trois termes : Unité, cohérence et diversité.
Une humanité qui devrait être plus responsable et plus solidaire. Comme le dit l’auteur «  Se comporter durant notre brève existence en cellule active d’Humanitas, solidaire de nos consœurs, coopérant en pleine conscience au développement harmonieux d’un organisme qui nous transcende. Voilà de quoi donner sens à notre vie ! » Un être dont le corps en en pleine croissance (sept milliards et demi de cellules humaines), qui dispose d’une intelligence collective, un cœur sensible et une conscience.

Situées au moment de l’équinoxe, c’est-à-dire lorsque la durée du jour est exactement la même que la durée de la nuit, les fêtes de cette période de l’année introduisent le temps de la lumière victorieuse qui va crescendo jusqu’au solstice d’été, au moment du jour le plus long de l’année.

Le renouveau est source d’un nouvel élan de vie, de confiance et d’enthousiasme.

C’est le moment où les germes sortent de terre, où éclatent les bourgeons, où les oiseaux font leur nid, où naissent beaucoup de petits animaux.  Le renouveau est source d’un nouvel élan de vie, de confiance et d’enthousiasme.

La symbolique du printemps

Les fêtes du printemps trouvent leurs origines dans les traditions archaïques de toutes les civilisations, agricoles et pastorales, qui fêtaient le renouveau et la renaissance de la Nature.
Les fêtes de la Pâque juive et des Pâques chrétiennes (dérivées de la Pâque juive) en sont la continuité. La Pâque juive célèbre ainsi le passage de l’esclavage du peuple d’Israël, sorti d’Égypte, à sa liberté.  Le jour de Pâques, chez les chrétiens, a lieu le premier dimanche après la pleine lune qui suit le 21 Mars, équinoxe du printemps. Il célèbre la résurrection du Christ. Il introduit toute la période, jusqu’à la Pentecôte, qui révèle chez l’homme, à travers Jésus-Christ, son côté spirituel, vainqueur, enfoui jusqu’alors dans les ténèbres de la matérialité.

En Chine, le « Nouvel An » correspond au début du printemps et est la plus grande fête de l’année.

Durant les années pendant lesquelles eut cours en France le calendrier républicain (de 1793 à 1805), les trois mois du printemps portaient les jolis noms de Germinal (avril), Floréal (mai) et Prairial (juin).

Traditions autour de Pâques et du printemps

Comme pour l’automne, les références symboliques sont végétales, pastorales et agricoles.

• Les œufs représentent le symbole central de cette période de renaissance.
La tradition d’offrir des œufs remonte à l’Antiquité. Déjà, les Égyptiens et les Romains, en l’honneur de Flore, déesse des fleurs, offraient des œufs peints au printemps car ils étaient le symbole de la vie et de la renaissance.
Chez les chrétiens, l’Église ayant instauré au IV^esiècle l’interdiction de manger des œufs pendant le Carême et les poules continuant à pondre, des quantités d’œufs se trouvèrent sans usage. On se mit à les décorer et à les échanger, en signe d’amitié.
En Europe de l’Est, la tradition campagnarde des échanges d’œufs est restée très vivante.

• Les cloches: une tradition française veut que les cloches sonnent chaque jour de l’année sauf au moment de Pâques où elles sont silencieuses du jeudi au samedi saints, veille de Pâques, entre la crucifixion et la résurrection de Jésus. Elles en profitent pour aller à Rome se faire bénir et ce sont elles qui, sur la route du retour, laissent tomber dans les jardins les œufs de toutes sortes qu’elles rapportent pour les enfants.

Un des souvenirs marquants de mon enfance est celui des matins de Pâques où, mes trois frères et moi, avec les quatre cousins chez qui nous passions le week-end, écoutions sonner les cloches et attendions devant la porte, confinés dans la maison et trépignants d’impatience, le signal des parents nous signifiant que la chasse aux œufs était ouverte. Qui muni d’un panier, qui d’une casserole, qui d’un récipient improvisé déniché dieu sait où, nous nous égaillions comme une volée de moineaux dans le jardin, ceint d’un mur de pierres sèches, qui dominait la Loire, à la recherche des œufs dont nous avions nous-mêmes peints certains la veille. Notre quête terminée, nous étalions notre butin sous le cerisier où nous reviendrions grimper deux bons mois plus tard pour cueillir les bigarreaux. Chacun prélevait son œuf préféré parmi ceux qu’il avait trouvés. Le reste était redistribué équitablement, après moult tractations.

 • Les jeunes animaux sont aussi, traditionnellement, associés au printemps.
Les poules et leurs poussins sont évidemment associés aux œufs.
Dans les pays de l’Est, lièvres et les lapins, qui ont de nombreux petits, annoncent Pâques, le printemps et son abondance. Et ce sont eux qui distribuent les œufs. Dans ces pays, on fait aussi des parures de Pâques, arbres et bouquets, sur lesquelles on accroche de jeunes animaux et des œufs peints.
Dans la tradition chrétienne, on parle de l’Agneau de Dieu qui est Jésus.

• Les animaux qui perdent leurs bois, caribous, élans, rennes, cerfs, sont également associés au renouveau dans les anciens peuples des pays nordiques, germaniques ou celtes. Chaque année, les bois anciens tombent et les nouveaux bois se développent avec une branche supplémentaire.

Les fêtes du printemps trouvent leurs origines dans les traditions archaïques de toutes les civilisations, agricoles et pastorales, qui fêtaient le renouveau et la renaissance de la Nature.

Suggestions pour une fête autour de Pâques avec des enfants

Dans un silence recueilli, assister à un lever de soleil, même avant le petit déjeuner… puis « réveiller » la nature en musique et avec des percussions. Si l’endroit s’y prête, on peut faire éclater des pétards comme en Chine…
Assister au « retour des cloches » à l’occasion d’une messe de Pâques.

Tous les thèmes cités ci-dessus peuvent être exploités : œufs décorés de couleurs fraîches, jeunes animaux, cloches en chocolat, joliment présentés, fleurs de printemps en couronne.
Les livres de bricolage pour enfants regorgent d’idées de décoration.
On peut organiser un grand nettoyage commun et une remise à neuf d’un lieu ou d’un objet.
On peut aussi organiser des sorties à thème dans la nature avec commentaires autour de la naissance et du renouveau. On peut solliciter une personne compétente sur un sujet concernant l’environnement pour illustrer ces événements.
On peut visiter un haras, la naissance des poulains ayant lieu entre février et mai.
Pour les petits citadins, il est possible aussi de tout simplement visiter une ferme où l’on peut observer des poules, des œufs… et des poussins.

Une variante slave

Outre la peinture d’œufs de Pâques, où chaque enfant a décoré trois œufs pour fêter la vie renaissante, une amie, Violetta, a fait vivre à un groupe d’enfants une coutume de son pays, la Pologne.
À la fin de chaque hiver, des cortèges joyeux d’enfants accompagnaient la reine de l’hiver appelée Marzanna, représentée par une poupée, et la mettaient à l’eau afin de signifier la fin de l’hiver et le commencement du printemps. La symbolique était liée aux rites de purification à la sortie de l’hiver.
Nous avons conservé cette idée en ajoutant l’idée du bateau qui doit porter la poupée vers sa destinée. Chaque enfant est invité à réfléchir à l’avance à ce qu’il voudrait confier de triste, de douloureux à la poupée afin qu’elle l’emporte au pays du froid éternel.
Les enfants confectionnent des poupées d’hiver, à partir de morceaux de tissu. Nous les décorons avec des éléments de la table de l’hiver (1), de manière à restituer à la nature ce qu’elle nous a donné pendant la saison froide. Ils fabriquent également chacun une barque qui emportera sa poupée d’hiver.
Après le déjeuner, nous allons au bord de la rivière. Après une brève présentation ludique de la symbolique du printemps, nous chantons un chant d’adieu à l’hiver en le faisant partir par une porte imaginaire dans la direction que vont prendre les bateaux. Chacun met sa poupée dans sa petite barque et lui souffle à l’oreille son secret… qui s’en va avec elle, au fil de l’eau.
Puis nous gagnons la forêt où nous saluons le printemps avec deux chants joyeux et les enfants ramassent des éléments pour la table du printemps. Ils veulent alors revoir les poupées dont ils suivent le parcours pendant un bon moment.

(1)  Voir notre article, Restaurer la transcendance : à l’école de la Nature, revue Acropolis Hors-Série n°6 (août 2016)

par M.F. TOURET

Décembre est le dernier mois de l’année mais également le moment où la lumière du soleil est au plus bas, pendant que la nature organise sa vie sous terre, le moment où l’on organise les festivités de Noël et enfin la fin d’un processus et son renouveau. Une période riche en symboles qui rendent les traditions toujours vivantes.

Extérieurement, dans la nature tout paraît mort. La vie se concentre complètement dans le monde souterrain, elle germe dans l’invisible en attendant qu’elle s’éveille au printemps prochain.

Le 21 décembre, jour du solstice d’hiver, la lumière visible est la plus faible, le jour est le plus court de l’année, la nuit est la plus longue.

De la lumière à l’obscurité

Le début de l’hiver commence le 21 décembre, jour du solstice d’hiver. La lumière visible est la plus faible, le jour est le plus court de l’année, la nuit est la plus longue. La crainte est que le soleil ne se lève plus, d’où le symbole de la fête du Sol Invictus, le soleil invaincu, qui a triomphé des ténèbres.

Au Solstice d’Hiver, la partie de la Terre de l’Hémisphère Nord est plongée dans l’obscurité.

La renaissance

Le solstice d’hiver symbolise le renouveau qui naît à Noël, d’où la faible lumière des bougies, et la naissance d’un enfant innocent, potentiel originel, qui inaugure la promesse d’un futur qui apportera à nouveau la lumière, la paix, la joie et la chaleur.

« Sol Invictus », Soleil invaincu.

Noël viendrait de Nouvel Hélios, qui signifie nouveau soleil.
Noël est la naissance de l’enfant, le « sauveur ». On dit que Mithra et Krishna seraient nés le même soir que le Christ. Nés au cœur de la nuit la plus longue de l’année, au moment où l’on touche le fond, au bout de l’année, là où tout semble mort.
Les premiers chrétiens orientaux primitifs et les juifs fêtaient la naissance du Christ le 6 janvier – date de l’épiphanie et du baptême du Christ dans le fleuve le Jourdain, considérée comme la véritable naissance spirituelle –. Au IV^e siècle Rome fixe la naissance du Christ le 25 décembre, fête de la lumière, « soleil de justice » ou « lumière du monde ».

Entre le 21 décembre et le début janvier, la lumière du soleil est au plus bas et ensuite elle augmente jour après jour, de même que les jours rallongent, comme une promesse de salut.
Le moment du solstice nous permet de prendre conscience de la présence de l’esprit dans la matière comme un éclair de lumière dans l’obscurité, qui grandira jour après jour.

De l’intériorisation aux fêtes

De même que la vie germe sous terre, l’hiver est une saison propice à l’intériorisation. La nuit tombant vite, chacun rentre chez soi pour se consacrer à ses activités mais également pour s’intérioriser, réfléchir à l’année écoulée, faire le bilan des réussites et des efforts restant à fournir, avant de se lancer dans la nouvelle année et de nouveaux projets.
Noël est également une période de fraternité, de paix d’amitié et de confiance. Tout peut devenir plus lumineux ; on voit, on entend, on comprend ! il est un appel puissant à sortir de nous-mêmes et à initier des gestes généreux qui créent le bonheur. C’est l’époque des rencontres familiales et d’amitié, des échanges de cadeaux, de nourriture et de repas, un appel à un nouveau cycle de richesses et de prospérités que la nouvelle période doit engendrer.

Les symboles de Noel

À Noël, nous retrouvons des symboles qui nous rappellent des traditions toujours vivantes au cours des siècles : les étrennes, les cartes de Noël, les repas de fêtes et les veillées, la guignolée, le Père Noël, le sapin, le houx, la couronne de l’Avent, les bougies, les illuminations et les bûches et la fête de la Saint-Sylvestre.

          Les cartes de Noël et les étrennes

La première carte de vœux est à l’initiative de Sir Henry Cole en Angleterre.

Publiée pour la première fois en Angleterre au siècle dernier à l’initiative de Sir henry Cole, la carte de vœux est devenue une habitude, un lien avec ceux que l’on aime, dans les pensées et le cœur. Des souhaits de bonheur pour la nouvelle année.
Les étrennes est une coutume empruntée aux Romains pour fêter la nouvelle année. On consacrait des branches d’arbres à la déesse Strenae. À des branches d’arbre, les Romains substituèrent des figues, des dattes, du miel, des pièces d’argent, vêtements, objets précieux, meubles… puis cadeaux de toutes sortes.

          Les repas des fêtes, les veillées et la guignolée

Noël est l’occasion des repas de fêtes, des rencontres, l’oubli des vieilles rancœurs pour faire place à la bienveillance et à la joie, dans la famille comme dans les amitiés. On porte un toast, on boit à la santé de la nouvelle année jusqu’à en avoir parfois le nez rouge ! C’est également l’époque des veillées de Minuit pour les chrétiens qui prient et attendent ensembles la venue du Christ.

La guignolée est un partage généreux avec les plus démunis de la société. Collectes de vêtements, de nourriture non-périssable (paniers de Noël), argent mais également repas de Noël sont organisés par des particuliers et des associations humanitaires.

          Saint Nicolas (Santa Claus, Nicolaus) et le Père Noël

Saint Nicolas est représenté avec son habit, sa mitre et sa crosse d’évêque.

Saint Nicolas était évêque de Myre, en Turquie au IV^e siècle. Il est représenté avec son habit, sa mitre et sa crosse d’évêque. On dit qu’il a ressuscité trois enfants assassinés par un aubergiste et mis au saloir. Il a lancé trois bourses remplies d’or à trois jeunes filles, pour qu’elles puissent avoir la dot nécessaire à leur mariage. Saint Nicolas est fêté le 6 décembre et est le patron des écoliers, des pêcheurs, des débardeurs, des brasseurs, des pélerins et des aubergistes.

Le Père Noël a un visage rose, une barbe blanche, un habit rouge.

Associé au Dieu Thor germanique, au XVIIe siècle, Nicolas est relié au Père Noël. Il proviendrait d’Angleterre ou de Finlande, ou encore de New-York aux États-Unis. Il a un visage rose, une barbe blanche, un habit rouge, il porte à rire et à se détendre, et les enfants le connaissent bien. Des rumeurs courent selon lesquelles la marque Coca Cola aurait lancé la mode du Père Noël habillé de rouge. Il vient le soir de Noël sur son traîneau dirigé par des rennes et, avec sa hotte de cadeaux, il rentre par la cheminée et dépose dans chaque foyer le cadeau demandé par les enfants. Tino Rossi en a fait une chanson célèbre Petit Papa Noël en 1946, en hommage aux enfants dont les pères étaient absents du fait de la guerre.

Le sapin, le houx et la couronne de l’Avent

Le sapin ou épicéa étant lui-même devenu une belle pyramide vivante et naturelle, on transféra peu à peu toute décoration au sapin.

Au Moyen-Âge on dressait un arbre « arbre du paradis », garni de pommes en souvenir d’Adam et Êve. Il y avait également la Pyramide de Noël, poteau ornée de verdure et de boules de verre colorées. Au sommet de ce mat était fixé une bougie symbolisant l’étoile d’Orient. Le sapin ou épicéa étant lui-même devenu une belle pyramide vivante et naturelle, on transféra peu à peu toute décoration au sapin : boules et pommes. Le Christ, nouvel Arbre de vie est également le nouvel Adam venu apporter la vie au monde.
Le sapin reste toujours vert même en hiver, et sa couleur symbolise l’espérance, l’éternité, la vie qui dure au-delà des saisons.

Du temps des Romains, pendant les fêtes saturnales, on offrait des guirlandes de houx aux jeunes mariés ou à ses amis en guise de vœux. C’est comme un mini-sapin décoré, feuilles vertes et baies rouges.

Une couronne de verdure avec quatre bougies érigées était placée dans la maison au début de l’Avent (entre le 27 novembre -3 décembre, jusqu’au 24 décembre) et chaque jour, la famille se rassemblait devant elle pour se préparer intérieurement à Noel. Chaque dimanche on allumait une bougie et plus on approchait de Noël, plus il y avait de lumière. On attendait la naissance du Christ.

Couronne de l’Avent.

          Les bougies et les illuminations

Dès les premiers siècles, on dressait la veille de Noel une grande bougie allumée, symbolisant le Christ. La bougie brillait à l’intérieur des maisons, annonçant la foi de ses habitants. Les Slaves plantaient une bougie sur une miche de pain.
Au XVI^e siècle, en Allemagne, on se mit à allumer des feux et des lumières en décembre, comme symboles de l’Avent. En Irlande on plaçait des lumières aux fenêtres des maisons durant la semaine de Noël. C’est à Boston que naquit en 1912, la coutume de dresser de grands arbres de Noel illuminés dans les endroits publics.

          Les bûches

Une grosse bûche était portée à la maison en grande cérémonie. Elle devait être brulée dans l’âtre pendant la saison.

Vers le Haut-Moyen-Age, une grosse buche était choisie avec soin et portée à la maison en grande cérémonie parmi les préparatifs de Noel. Elle devait être brulée dans l’âtre pendant la saison. Comme la bougie, elle invite au rassemblement autour de l’âtre pour une expérience intérieure et pour l’intimité. Les morceaux non brulés étaient mis de côté et conservés, parce que la nouvelle bûche de l’année suivante devait être allumée avec du bois de l’ancienne, en une merveilleuse continuité.
Quant aux cendres, on les recueillait soigneusement et à la Chandeleur (en février), et les fermiers devaient les répandre sur les champs pour en assurer la fécondité.
Quand on déguste une bûche en chocolat, elle représente toute la joie et l’intimité qu’apporte la période des fêtes.

         La crèche

La crèche de Noël, représentant la naissance du Christ (Nativité), est une tradition importante de Noël qui remonte au III^e. Siècle. Jésus est né dans une étable et aurait été déposé dans une mangeoire (cripiaen latin,) d’où l’origine du mot « crèche ». La crèche désigne aujourd’hui l’étable toute entière et les personnages qui y sont présents. Au XIII^esiècle, saint François d’Assise instaure la tradition avec des personnages vivants puis au XVI^e siècle des figurines les remplacent et sous la Révolution, les crèches apparaissent dans les maisons. Au XIX^esiècle, la crèche provençale avec la présence de santons en costume local devient très populaire. Dans la nuit du 24 au 25 décembre, on dépose l’enfant Jésus dans la crèche autour de Marie et Joseph, en présence d’un âne, d’un bœuf et d’un berger et ses agneaux. Plus, tard, les Rois mages y seront déposés. On peut y mettre une étoile, en relations avec l’étoile qui guida les Rois Mages vers l’enfant Jésus.

La crèche représente la Nativité (naissance du Christ). Elle devient populaire en Provence.

         La fête de la Saint-Sylvestre

Décembre c’est enfin les fêtes de la Saint Sylvestre, à cheval sur deux mois (décembre et janvier) et sur deux années, comme Saint Sylvestre qui fut élu pape, un an après l’édit de Constantin, mettant fin aux persécutions et proclamant le christianisme religion officielle de l’Empire.
Le 31 décembre marque donc la nuit de transition ou la mi-temps d’une période de douze jours qui va de Noël à l’Épiphanie (fête de Noël chez les Orientaux), période pendant laquelle tout peut arriver, période d’exorcisme, de purification et de régénération, de pause et de repos.

Ainsi à travers toutes ces traditions, s’exprime le besoin de l’homme de vivre plus consciemment les cycles de la vie et de la nature pour mieux en comprendre le sens, prendre contact avec sa vie intérieure, et renaître de l’obscurité, régénéré et prêt à aborder la nouvelle année avec courage et détermination.

Par Marie-Agnès LAMBERT