Destiné à un jeune public, cet article se propose de lui présenter ce qu’est la mythologie.

Aujourd’hui, nous allons raconter une histoire tirée de la mythologie, un mot compliqué mais pas si difficile à comprendre.
À toutes les époques et dans tous les pays, les hommes se sont demandé comment l’univers avait pris forme et comment l’être humain était apparu sur la terre. En réalité, ce sont des mystères insondables, si profonds qu’on ne peut les percer. Mais l’être humain a besoin de comprendre, du moins autant qu’il peut.

Qu’est-ce que la mythologie ?

Comme il est très difficile d’en parler car cela nous dépasse, chaque peuple exprime ses croyances à travers des récits fabuleux. Les histoires qui racontent la naissance de l’univers et celle de l’être humain, les légendes concernant les anciens héros et la vie des dieux, s’appellent des mythes. Et l’ensemble des mythes s’appelle… la mythologie.
Contrairement à ce qu’on croit souvent, la mythologie n’est pas un ramassis d’histoires fausses. C’est, sous une forme imagée, on dit aussi symbolique, la présentation de ce que chaque peuple a entrevu du mystère de nos origines et de celles de l’univers. C’est ainsi que, pour les anciens Finlandais, parmi d’autres, le monde est né d’un œuf. Car l’œuf symbolise la naissance et le germe de la vie. Pour les anciens Babyloniens, lors de la création du monde, Dieu combat et tue un dragon. Un monstre qui représente le chaos, le désordre qu’il faut vaincre pour créer un monde organisé où l’on peut vivre.

La mythologie des Grecs et des Romains

Pourquoi est-ce que l’on nous présente presque toujours des histoires tirées de la mythologie gréco-latine ? et presque jamais des histoires tirées de la mythologie d’autres peuples ?
C’est parce que nous sommes les successeurs des Grecs et des Romains. Les Romains, qui vivaient en Italie, ont adopté en partie la culture – c’est-à-dire la façon de penser et de sentir – des anciens Grecs qu’ils admiraient beaucoup et dont ils ont conquis le pays. Quant à nous, les Français, nous sommes les héritiers directs des Romains. Car ils ont conquis la Gaule et nous ont imposé beaucoup de leurs coutumes et leur langue, le latin, que nous avons transformée pour en faire le français.
La culture classique, celle qu’on enseignait autrefois dans les classes est la culture gréco-latine. Elle a joué un grand rôle dans toute l’Europe où elle a servi de modèle. C’est à cause de cette parenté entre les cultures grecque et latine que les dieux et certains héros de la mythologie antique portent deux noms : un nom grec et un nom latin. Ainsi, le célèbre héros dont le nom grec est Héraclès s’appelle en latin Hercule. Le dieu du vin, de l’ivresse et de l’enthousiasme s’appelle en latin Bacchus et en grec Dionysos. Il est le fils de Perséphone, dont voici l’histoire.

L’histoire mythique de Perséphone

Perséphone, que les Romains appellent Proserpine, est la fille de Déméter. Déméter habite, avec les autres dieux, au sommet de l’Olympe, la plus haute montagne de Grèce. Elle est la déesse de la terre fertile qui porte semence, du blé et des moissons. En latin, elle se nomme Cérès d’où vient le mot céréale.
C’était le soir. Perséphone se promenait dans la campagne avec ses camarades et  cueillait des fleurs dans les champs. Elle se penchait pour ramasser un lys. Soudain, le sol s’ouvrit devant elle. De la faille surgit le dieu des Enfers, Hadès, qui s’empara d’elle et l’entraîna dans les profondeurs de la terre. Perséphone poussa un cri. Et la fissure se referma.
Du haut de l’Olympe, Déméter, sa mère, l’entendit. Elle se précipita mais ne trouva nulle part aucune trace de sa fille, sinon quelques fleurs abimées, dispersées dans la plaine. Pendant neuf jours et neuf nuits, portant un flambeau dans chaque main, sans manger, sans boire, sans se laver, elle erra, éperdue, cherchant sa fille.
La Lune qu’elle rencontra, avait entrevu le ravisseur mais n’avait pu le reconnaître dans l’obscurité. Le Soleil, qui voit tout, lui révéla son nom. Hadès avait enlevé Perséphone pour l’épouser car il était amoureux d’elle. Déméter refusa de remonter au ciel et de faire son travail de déesse tant que sa fille ne lui serait pas rendue. Alors, la terre devint stérile et se transforma en désert où plus aucune plante ne poussa.

Le roi des dieux, Zeus, ordonna à Hadès de rendre la jeune fille. Mais, dans les enfers, Perséphone avait mangé un grain de grenade. Et il est interdit à quiconque a mangé dans l’empire des morts de remonter dans le monde des vivants. Hermès, le messager des dieux, négocia un compromis. Elle passerait la moitié de l’année sur terre, avec sa mère, et l’autre moitié sous terre, avec son époux.
Et c’est pourquoi, depuis ce jour, lorsque Perséphone quitte le monde souterrain pour rejoindre sa mère à la surface de la terre, les premières pousses surgissent du sol. C’est le printemps. Ensemble, elles parcourent la terre dans l’allégresse. Et les plantes poussent, foisonnent et portent fruit. C’est l’été.
Mais quand Perséphone regagne le monde des Enfers, les arbres perdent leurs feuilles et l’on enfouit les graines dans le sol. C’est l’automne et l’époque des semailles. Tant qu’elle règne aux côtés de son époux Hadès sur le séjour des Ombres, la terre dort et le froid et la neige la recouvrent comme d’un linceul. C’est l’hiver.

Mais, chaque année, sans jamais manquer au rendez-vous, Perséphone vient retrouver sa mère et la Nature reverdit et fleurit.

par Marie-Françoise TOURET

Traditionnellement, mai est le mois des fleurs, le mois du printemps par excellence. Et nous ne recourons pas à ces expressions comme à de simples images littéraires mille fois répétées mais nous prétendons chercher le sens simple et réel du printemps et de la fleur. Tels des philosophes à l’ancienne mode, si vieille qu’elle est neuve à nouveau, nous cherchons la réponse directe de la Nature à la soif de connaissance qui dort en nous.

Il est certain que le printemps est l’éveil après le sommeil que suppose le froid hivernal. Il est également certain qu’existent dans l’homme des cycles d’éveil qui succèdent à des périodes obscures ou de léthargie. S’éveiller est toujours beau, parce que cela suppose lumière, activité, rénovation, mouvement.
Mais une fois réveillés, comment envisager et continuer l’action ? Une fois né, le printemps est en nous, comment le rendre durable ?

Peut-être le plus grand mal des hommes consiste-il à vouloir commencer beaucoup de choses sans pouvoir les continuer. Parce que le commencement suppose peu d’effort et renferme en outre l’attraction de la nouveauté, alors que la continuation du labeur est synonyme de patience et d’expérience, de sacrifice et de responsabilité. Et c’est alors qu’on fuit la difficulté de la continuité à la recherche du nouveau, simplement parce qu’il est nouveau.

La mort n’est que la fin d’un cycle

C’est alors que naît avec le printemps le langage de la fleur, fruit d’un éveil. Cependant sa fonction ne s’arrête pas là mais patiemment, jour après jour, elle entame le combat contre les éléments adverses pour s’élever verticalement vers son destin de soleil et d’expansion. La fleur vient de la terre ; la fleur commence par être une petite semence, pourtant elle ne se contente pas de continuer à être semence mais s’ouvre en pétales parfumés et colorés. La fleur utilise toutes ses forces pour s’élever vers le ciel, en dépit des racines qui l’attachent fortement… Et la fleur meurt aussi lorsqu’elle a épuisé son cycle…  Comme meurent les hommes, comme ils en finissent tôt ou tard avec les douleurs de la vie, comme survient la nuit miséricordieuse, après les chauds rayons solaires.

Néanmoins, rien n’est mort dans la nature. Tout y vit des cycles. La fleur qui rend opaque  l’éclat de ses pétales revient à la terre qui lui a donné naissance, gardant en son sein une semence de même lignée que la fleur initiale. De la même façon, l’homme qui croît verticalement, comme les fleurs, ne connaît pas la mort et ses changements sont des formes d’évolution qui, cycle après cycle, répètent la même fleur, chaque fois plus brillante, plus pure, plus parfumée. Comme le mois de mai, comme les fleurs, comme les hommes.

par Délia STEINBERG-GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M. F. Touret

Situées au moment de l’équinoxe, c’est-à-dire lorsque la durée du jour est exactement la même que la durée de la nuit, les fêtes de cette période de l’année introduisent le temps de la lumière victorieuse qui va crescendo jusqu’au solstice d’été, au moment du jour le plus long de l’année.

Le renouveau est source d’un nouvel élan de vie, de confiance et d’enthousiasme.

C’est le moment où les germes sortent de terre, où éclatent les bourgeons, où les oiseaux font leur nid, où naissent beaucoup de petits animaux.  Le renouveau est source d’un nouvel élan de vie, de confiance et d’enthousiasme.

La symbolique du printemps

Les fêtes du printemps trouvent leurs origines dans les traditions archaïques de toutes les civilisations, agricoles et pastorales, qui fêtaient le renouveau et la renaissance de la Nature.
Les fêtes de la Pâque juive et des Pâques chrétiennes (dérivées de la Pâque juive) en sont la continuité. La Pâque juive célèbre ainsi le passage de l’esclavage du peuple d’Israël, sorti d’Égypte, à sa liberté.  Le jour de Pâques, chez les chrétiens, a lieu le premier dimanche après la pleine lune qui suit le 21 Mars, équinoxe du printemps. Il célèbre la résurrection du Christ. Il introduit toute la période, jusqu’à la Pentecôte, qui révèle chez l’homme, à travers Jésus-Christ, son côté spirituel, vainqueur, enfoui jusqu’alors dans les ténèbres de la matérialité.

En Chine, le « Nouvel An » correspond au début du printemps et est la plus grande fête de l’année.

Durant les années pendant lesquelles eut cours en France le calendrier républicain (de 1793 à 1805), les trois mois du printemps portaient les jolis noms de Germinal (avril), Floréal (mai) et Prairial (juin).

Traditions autour de Pâques et du printemps

Comme pour l’automne, les références symboliques sont végétales, pastorales et agricoles.

• Les œufs représentent le symbole central de cette période de renaissance.
La tradition d’offrir des œufs remonte à l’Antiquité. Déjà, les Égyptiens et les Romains, en l’honneur de Flore, déesse des fleurs, offraient des œufs peints au printemps car ils étaient le symbole de la vie et de la renaissance.
Chez les chrétiens, l’Église ayant instauré au IV^esiècle l’interdiction de manger des œufs pendant le Carême et les poules continuant à pondre, des quantités d’œufs se trouvèrent sans usage. On se mit à les décorer et à les échanger, en signe d’amitié.
En Europe de l’Est, la tradition campagnarde des échanges d’œufs est restée très vivante.

• Les cloches: une tradition française veut que les cloches sonnent chaque jour de l’année sauf au moment de Pâques où elles sont silencieuses du jeudi au samedi saints, veille de Pâques, entre la crucifixion et la résurrection de Jésus. Elles en profitent pour aller à Rome se faire bénir et ce sont elles qui, sur la route du retour, laissent tomber dans les jardins les œufs de toutes sortes qu’elles rapportent pour les enfants.

Un des souvenirs marquants de mon enfance est celui des matins de Pâques où, mes trois frères et moi, avec les quatre cousins chez qui nous passions le week-end, écoutions sonner les cloches et attendions devant la porte, confinés dans la maison et trépignants d’impatience, le signal des parents nous signifiant que la chasse aux œufs était ouverte. Qui muni d’un panier, qui d’une casserole, qui d’un récipient improvisé déniché dieu sait où, nous nous égaillions comme une volée de moineaux dans le jardin, ceint d’un mur de pierres sèches, qui dominait la Loire, à la recherche des œufs dont nous avions nous-mêmes peints certains la veille. Notre quête terminée, nous étalions notre butin sous le cerisier où nous reviendrions grimper deux bons mois plus tard pour cueillir les bigarreaux. Chacun prélevait son œuf préféré parmi ceux qu’il avait trouvés. Le reste était redistribué équitablement, après moult tractations.

 • Les jeunes animaux sont aussi, traditionnellement, associés au printemps.
Les poules et leurs poussins sont évidemment associés aux œufs.
Dans les pays de l’Est, lièvres et les lapins, qui ont de nombreux petits, annoncent Pâques, le printemps et son abondance. Et ce sont eux qui distribuent les œufs. Dans ces pays, on fait aussi des parures de Pâques, arbres et bouquets, sur lesquelles on accroche de jeunes animaux et des œufs peints.
Dans la tradition chrétienne, on parle de l’Agneau de Dieu qui est Jésus.

• Les animaux qui perdent leurs bois, caribous, élans, rennes, cerfs, sont également associés au renouveau dans les anciens peuples des pays nordiques, germaniques ou celtes. Chaque année, les bois anciens tombent et les nouveaux bois se développent avec une branche supplémentaire.

Les fêtes du printemps trouvent leurs origines dans les traditions archaïques de toutes les civilisations, agricoles et pastorales, qui fêtaient le renouveau et la renaissance de la Nature.

Suggestions pour une fête autour de Pâques avec des enfants

Dans un silence recueilli, assister à un lever de soleil, même avant le petit déjeuner… puis « réveiller » la nature en musique et avec des percussions. Si l’endroit s’y prête, on peut faire éclater des pétards comme en Chine…
Assister au « retour des cloches » à l’occasion d’une messe de Pâques.

Tous les thèmes cités ci-dessus peuvent être exploités : œufs décorés de couleurs fraîches, jeunes animaux, cloches en chocolat, joliment présentés, fleurs de printemps en couronne.
Les livres de bricolage pour enfants regorgent d’idées de décoration.
On peut organiser un grand nettoyage commun et une remise à neuf d’un lieu ou d’un objet.
On peut aussi organiser des sorties à thème dans la nature avec commentaires autour de la naissance et du renouveau. On peut solliciter une personne compétente sur un sujet concernant l’environnement pour illustrer ces événements.
On peut visiter un haras, la naissance des poulains ayant lieu entre février et mai.
Pour les petits citadins, il est possible aussi de tout simplement visiter une ferme où l’on peut observer des poules, des œufs… et des poussins.

Une variante slave

Outre la peinture d’œufs de Pâques, où chaque enfant a décoré trois œufs pour fêter la vie renaissante, une amie, Violetta, a fait vivre à un groupe d’enfants une coutume de son pays, la Pologne.
À la fin de chaque hiver, des cortèges joyeux d’enfants accompagnaient la reine de l’hiver appelée Marzanna, représentée par une poupée, et la mettaient à l’eau afin de signifier la fin de l’hiver et le commencement du printemps. La symbolique était liée aux rites de purification à la sortie de l’hiver.
Nous avons conservé cette idée en ajoutant l’idée du bateau qui doit porter la poupée vers sa destinée. Chaque enfant est invité à réfléchir à l’avance à ce qu’il voudrait confier de triste, de douloureux à la poupée afin qu’elle l’emporte au pays du froid éternel.
Les enfants confectionnent des poupées d’hiver, à partir de morceaux de tissu. Nous les décorons avec des éléments de la table de l’hiver (1), de manière à restituer à la nature ce qu’elle nous a donné pendant la saison froide. Ils fabriquent également chacun une barque qui emportera sa poupée d’hiver.
Après le déjeuner, nous allons au bord de la rivière. Après une brève présentation ludique de la symbolique du printemps, nous chantons un chant d’adieu à l’hiver en le faisant partir par une porte imaginaire dans la direction que vont prendre les bateaux. Chacun met sa poupée dans sa petite barque et lui souffle à l’oreille son secret… qui s’en va avec elle, au fil de l’eau.
Puis nous gagnons la forêt où nous saluons le printemps avec deux chants joyeux et les enfants ramassent des éléments pour la table du printemps. Ils veulent alors revoir les poupées dont ils suivent le parcours pendant un bon moment.

(1)  Voir notre article, Restaurer la transcendance : à l’école de la Nature, revue Acropolis Hors-Série n°6 (août 2016)

par M.F. TOURET