Ce mois de décembre clôture notre périple de l’année 2019. Il devrait nous inviter à nous recueillir, à réfléchir au sens de ce que nous avons vécu ces douze derniers mois et à en tirer des leçons positives, malgré les difficultés rencontrées et grâce à des aides positives du destin.

Comment trouver ce moment d’intimité essentiel pour faire le silence en nous et nous retrouver nous-mêmes, dans ce raz-de-marée des appels à la consommation avec les Black Friday (1) et autres bons plans à l’approche des fêtes ?

Qu’est-ce qu’une société de consommation ? Elle se définit comme une société au sein de laquelle les consommateurs sont incités à consommer des biens et des services de manière abondante.
Pour le sociologue Jean Baudrillard (2), la société de consommation est un élément structurant des relations sociales au sein de nos sociétés postmodernes. Au niveau individuel, elle n’est pas un moyen de satisfaire des besoins mais plutôt une manière de se différencier, de se distinguer en fonction du produit que l’on achète.

Le sociologue Razmig Keucheyan (3) nous explique que « la désirabilité des objets, amenée au paroxysme par notre société, est historiquement construite et  pourrait donc être déconstruite, afin de permettre au désir de s’investir ailleurs que dans le fétichisme de la marchandise. De nombreuses recherches montrent que passé un certain stade, la relation entre la possession matérielle et le bien-être de la personne s’inverse : l’accumulation de biens ne rend pas plus heureux, au contraire. » (4)
C’est en effet, la conception du monde matérialiste, individualiste et marchande qui nous pousse à acheter au-delà de nos besoins. Le capitalisme génère entre autres, par la publicité et l’obsolescence programmée, des besoins artificiels, souvent aliénants et écologiquement non soutenables. Des mythologies commerciales visent à élargir le règne de la marchandise.

Ces besoins artificiels correspondent à ce que Socrate appelait les biens accessoires. Ils ne sont ni bons ni mauvais parce que leur valeur est purement instrumentale. Ils n’ont d’intérêt que par rapport aux services qu’ils peuvent rendre, s’ils sont réellement nécessaires. Ils ne contribuent pas à un bonheur durable parce qu’ils sont périssables et peuvent nous être enlevés. On ne peut être véritablement heureux si on conditionne son bonheur à des possessions ou des conditions extérieures qui relèvent de l’apparence, de l’avoir et non de l’être.
En effet, le vrai bonheur ne peut être perdu. Il s’agit d’un état intérieur, c’est la raison pour laquelle il ne peut être réductible à l’avoir car en réalité, on ne peut rien posséder si ce n’est soi-même.
Socrate comme Simone Weil bien plus tard, proposent comme fondement du bonheur de l’individu et des sociétés, de produire et de développer les biens métaphysiques, notamment la justice, l’amour, le courage, la tempérance ou la piété qui sont des biens moraux.

Sous la plume de Platon, se référant aux autres biens secondaires et accessoires, Socrate dit : « Nous serons plus heureux avec eux que sans eux, mais seulement si nous les utilisons correctement, puisqu’ils ne sont pas  « bons simplement par eux-mêmes ». S’ils sont séparés de la sagesse, ils tourneront à l’aigre pour nous, et nous serons en moins bonne situation que nous ne l’aurions été sans eux. » (5)

Si tout doit disparaître, comme nous y incite le mantra des annonces marketing, faisons en sorte de nous débarrasser du superflu, de la superficialité, d’une certaine naïveté qui nous égare, de la dévalorisation de soi-même ou de la peur de l’inconnu.

Nous devons retrouver notre équilibre intérieur pour clôturer l’année 2019 de la meilleure façon possible et nous préparer aux incertitudes de 2020.

(1) Traduit par vendredi noir ou vendredi fou. À l’origine, cet événement a lieu le lendemain de la fête américaine de Thanksgiving (fête d’action de grâce – 3^e jeudi du mois de novembre). Pendant cette journée ou cette période, les commerçants proposent des remises et des soldes très importantes, notamment avant les fêtes de fin d’année. Le Black Friday a été repris en France à d’autres périodes
(2) Philosophe et auteur français (1929-2007) connu surtout pour ses analyses des modes de médiation et de communication de la postmodernité
(3) Auteur de l’essai Les besoins artificiels. Comment sortir du consumérisme, paru aux éditions Zone, 2019, 250 pages, 18 €(4) Extrait d’un article de Nicolas Santolaria, Les mythologies commerciales visent à élargir le règne de la marchandise, paru dans le journal Le Monde, les 24 et 25 novembre 2019
https://www.lemonde.fr/m-perso/article/2019/11/26/black-friday-le-capitalisme-genere-des-besoins-artificiels-non-soutenables-ecologiquement_6020616_4497916.html
(5) Extrait de La voie du bonheur, la philosophie vivante de Socrate, par Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2014, 200 pages

par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Y a-t-il plusieurs manières de faire de la philosophie ? Y a-t-il plusieurs écoles ?

Qu’est-ce qu’un philosophe ? Est-ce celui qui enseigne la philosophie, celui qui passe sur les plateaux de télévision et à qui on demande de donner son point de vue sur à peu près tout sujet, celui qui écrit des livres ? Est-ce celui qui la pratique ?

La vision antique du philosophe est plus proche du sage méditant et parfois militant comme Socrate que de l’intellectuel diplômé. Bien que l’un, bien sûr, n’empêche pas l’autre.

Être philosophe hier et aujourd’hui

Socrate parcourait les rues de l’Agora en interpelant les jeunes Athéniens : « Ô mon ami ! Comment, Athénien étant citoyen de la plus grande ville, renommée pour sa sagesse et sa puissance, n’as-tu pas honte de ne penser qu’à amasser des richesses, de la réputation et des honneurs, sans t’occuper de la vérité et de la sagesse, ni du perfectionnement de ton âme ? »

L’histoire de la philosophie nous montre comment l’homme s’est toujours cherché lui-même, comment il a toujours recherché la sagesse pour conduire sa vie. La philosophie a existé dans toutes les périodes historiques, en prenant des visages différents selon les besoins du temps, des visages parfois plus mystiques, parfois plus rationnels, parfois plus moraux. Nous voyons bien qu’à notre époque qui cherche tant de repères, la philosophie prend essentiellement un visage moral.

Littéralement, dans le sens antique, au moins pour Platon, le philo-sophe est celui qui aime (philo) la sagesse (sophia). On pense souvent la philosophie comme étant uniquement une discipline de la pensée, permettant de définir des concepts, d’argumenter, de développer une logique du raisonnement. Elle est cela, mais la définir ainsi est largement insuffisant pour un philosophe antique, disciple de la sagesse. Qu’il soit d’Orient ou d’Occident, il lui manquerait l’essentiel de la philosophie : un savoir-être et un mode de vie qui amène un savoir plus intérieur qu’extérieur.

La voie de l’étonnement et la voie de la réminiscence

On peut rentrer sur le chemin de la philosophie par deux voies : la voie de l’étonnement et la voie de la réminiscence. Ces deux voies peuvent être complémentaires mais elles ne poursuivent pas les mêmes buts ni n’utilisent les mêmes pratiques.

La voie de l’étonnement, qui est plutôt celle d’Aristote, nous fait nous interroger sur l’origine des choses, « pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? »
Platon, lui, pense que l’homme entre sur le chemin de la philosophie par la réminiscence, par la nostalgie de l’origine, la tristesse d’avoir perdu  quelque chose d’essentiel dont il a l’intuition. Il pense que l’homme devient philosophe quand il s’éveille à l’intérieur et pas seulement quand il s’interroge sur le mystère de l’origine des choses. Pour lui la philosophie va chercher ce qu’il y a derrière les phénomènes. C’est un chemin ascensionnel pour retrouver une connaissance perdue mais qui est profondément ancrée dans notre âme.

« Logos » et « mythos »

Ces deux voies vont mettre en jeu des fonctions et des pratiques différentes et complémentaires dans l’homme, le logos et la raison, le mythos et l’imagination.

La voie de l’étonnement, du questionnement veut comprendre les choses et travaille avec le mental et la raison, ce que les Grecs vont appeler le Logos. La raison cherche à prouver si une chose existe ou non, avant de dire si elle est vraie ou fausse. Elle permet de définir de différencier, d’analyser, de décrire. Elle utilise le langage conceptuel. Elle crée une distance entre l’observateur et ce qu’il observe, la Nature et moi, le monde et moi. C’est une voie qui permet de comprendre mais pas de vivre. L’homme uniquement rationnel est distancié et empli de doutes, parce qu’il ne vit pas ce qu’il comprend intellectuellement. Il souffre d’une grande solitude intérieure et métaphysique car il n’a aucune possibilité de s’intégrer à la nature qu’il raisonne mais qu’il ne vit pas.

La voie de la réminiscence veut connaître, reconnaître, et travaille avec la voie de l’intuition, la voie du mythos. Elle cherche à éprouver et privilégie le vécu intérieur, la captation. Cette voie travaille avec les sentiments supérieurs et l’intuition. Elle utilise le langage du mythe, qui porte les grandes vérités, du symbole et du rite. Elle ouvre la compréhension par le vécu. Elle raisonne à partir du vécu intérieur, ce qui lui donne une grande stabilité et une forte affirmation, ce que l’on peut observer dans tous les livres de sagesse d’Orient ou d’Occident.

L’homme mythique raisonne à partir de son vécu intérieur. Les lois de la nature ne sont pas pour lui des définitions ou des formules, mais des certitudes intérieures et des convictions profondes. Il s’unit à ce qu’il veut connaître.

L’homme mythique ne doute pas de l’existence des choses. Le monde, l’univers entier est pour lui chargé de vie et de sens et il cherche à vivre de la façon la plus juste possible par rapport à ce qu’il connait. Platon est un philosophe remarquable de cette voie qui sait allier la passion du raisonnement et la connaissance initiatique nécessaire pour vivre les enseignements et développer l’intuition.

Et surtout n’oublie pas de vivre !

Aujourd’hui nous constatons que l’homme est fatigué et désemparé par l’unique voie de la raison, qu’il aspire à se réintégrer à l’univers qui l’entoure. On parle beaucoup de ré- enchantement du monde, c’est-à-dire du retour nécessaire du mythe, de l’importance de donner de la valeur aux choses, de les vivre et pas simplement de les penser.

Alors oui il y a plusieurs façons de faire de la philosophie. Chaque système philosophique est valable dans la mesure où il possède une part de vérité. Dans aucun nous ne trouverons la vérité absolue.

Apprenons à être plus éclectique, cherchons ce qu’il y a de valable dans chaque système, et, tel Socrate, faisons confiance et écoutons plus notre daimon, l’homme mythique qui est en chacun de nous et qui nous fait pressentir ce qui est vrai. C’est le chemin que propose dans cette rentrée notre École de philosophie Nouvelle Acropole à tous les chercheurs de sens et de vie.

Par Françoise BÉCHET

Nouvelles morales provisoires
par Raphael ENTHOVEN
Éditions de l’Observatoire, 2019, 480 pages, 21 €

Après la parution de Morales provisoires, ce nouvel ouvrage, reprend les idées parues dans ses articles de Philosophie magazine ou encore dans les chroniques d’Europe 1, et passe au crible un certain nombre de sujets, à la lumière de la philosophie, de l’héritage de Johnny aux suite de l’affaire Weinstein ou à la laïcité en passant par des sujets tels le Bien, la haine, le port du voile, l’excision, la désinformation, le terrorisme, la croyance en Dieu… à la lumière de la philosophie, celle qui nous apprend à réfléchir et à penser par nous-mêmes, utilisant les références des philosophes, les citations pour étayer son discours qui peut paraître acéré.

 « La musique est pour l’âme ce que la gymnastique est pour le corps » Platon

Musique et gymnastique sont deux disciplines pratiquées à l’école au même titre que d’autres. Pour Platon, ces deux disciplines sont des exercices spirituels dont la pratique a pour vocation la maîtrise du corps pour permettre l’élévation de l’âme par la musique.

Le philosophe avait dans l’Antiquité un mode de vie qui se basait sur certains exercices spirituels, que ce soit d’ordre physique, comme le régime alimentaire ; ou bien intellectuel, comme le dialogue et la méditation ; ou intuitif, comme la contemplation. Mais tous ces exercices étaient destinés à opérer une transformation évolutive chez l’individu qui les pratiquait.

Platon et l’éducation

Dans les livres La République, et dans Les Lois de Platon, le problème de l’éducation est bien défini. Platon dit que la meilleure façon d’éduquer se fait grâce à la gymnastique et à la musique.
Mais aujourd’hui, gymnastique  et musique, de notre point de vue, obéissent à une image fausse.

La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps.

La gymnastique, un exercice spirituel

Gymnastique vient de gymnos qui signifie être dénudé (d’où les mots comme gymnosophie). La gymnastique, c’est être dénudé de tout vice ou de toute impureté.
De sorte que les exercices physiques sont aussi des exercices spirituels (ou mieux dit, exercices pour l’âme) promus par Platon. La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps (Phédon, 94d). Une de ses finalités est de s’exercer à l’enthousiasme, à la force et à la formation du caractère. Elle concourt à la formation du caractère avec pour objectif final la transformation de l’individu.

Pour Platon, les exercices physiques sont donc des exercices spirituels. Cependant la gymnastique n’est pas une pratique isolée mais une de plus parmi d’autres pour lutter contre les passions du corps ; de telle façon que ces passions s’élèvent peu à peu vers le monde des idées(1).

La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

La musique et l’élévation de l’âme

Cet aspect physique se conjuguait avec l’application spirituelle de la Musique. Par Musique on entendait l’exercice des arts des Muses (2) qui couvraient es domaines suivants : les Idées et la Parole, le chant et la mélodie, les autres arts, la philosophie et les sciences, selon les âges de la vie.Car comme le dit Platon dans le Phédon « la philosophie est la plus haute musique ». La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

À travers ces deux grandes disciplines le jeune recherchait un corps sain et un esprit cultivé, un esprit porté aux arts et à l’humanisme.
Platon croyait qu’il existait une relation étroite entre le corps et l’âme. Les socratiques disaient que le corps était comme un vase et l’âme comme l’eau qui le remplissait, et qu’il est naturel que l’eau prenne la forme du vase qui la contient. C’est pourquoi il faut un corps sain dans toutes ses expressions et une vie saine, pour que l’âme puisse aussi faire émerger toutes ses valeurs les meilleures.

Un esprit sain dans un corps sain

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain.

Sur la base du binôme de la musique et de la gymnastique, on peut établir des modèles pour une éducation équilibrée du mental, des émotions et du corps (partie rationnelle, irascible et concupiscible selon les textes platoniciens).
Pour Platon, l’éducation est un tout et doit être comprise comme une formation physique, émotionnelle et mentale, dans une synthèse parfaite d’éthique et d’esthétique :« La bonne éducation est celle qui donne au corps et à l’âme toute la beauté, toute la perfection dont ils sont capables ».

L’objectif de ces deux disciplines n’est pas de s’occuper et de former respectivement l’âme et le corps mais que l’une et l’autre s’adressent à l’âme.
« Ceux qui ont établi une éducation basée sur la musique et la gymnastique ne l’ont pas fait, comme le croient certains, dans l’objectif que l’une d’elles s’occupe du corps et l’autre de l’âme […] L’une comme l’autre ont été établies principalement en vue de l’attention à l’Âme. »(La République, Livre III).

Ainsi gymnastique et musique sont deux aspects orientés vers une même finalité, l’âme, même si l’une d’elles travaille avec le corps.

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain. La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison, pour qu’elle puisse exercer son gouvernement bénéfique sur les deux autres.

Les mots-clés sont modération et tempérance, que les pythagoriciens ont repris.

La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison.

Dans le domaine de la Musique, l’important est que les œuvres expriment beauté, noblesse, proportions, car la contemplation d’une œuvre d’art doit laisser une empreinte inoubliable : « Nous avons besoin d’artistes capables de suivre les traces de la nature du beau et de l’harmonique, pour que nos jeunes reçoivent sans cesse d’elles de nobles impressions pour les yeux et les oreilles et que, dès l’enfance, tout les incite à imiter et à aimer le beau et à établir entre cette beauté et leur propre cœur une concorde absolue » (La République, Livre III, 401c).
À l’Académie, on devait aussi apprendre la géométrie et d’autres sciences mathématiques pour la clarification et la purification du mental, tout comme faire l’acquisition d’habitudes éthiques. De plus, on enseignait la dialectique comme technique de discussion, non pour montrer qui avait raison, mais pour promouvoir la transformation de l’individu, la maîtrise de la parole et du raisonnement.
« Lorsque j’entends un homme qui parle de la vertu et de la science, et que c’est un homme véritable digne de ses propres convictions, il m’enchante, c’est pour moi un plaisir inexplicable de voir que ses paroles et ses actions sont parfaitement en accord ; et je crois que c’est l’unique musique qui soutient une harmonie parfaite » (Platon).
C’est lorsque la relation entre paroles, idées et actions devient un modèle d’Harmonie, que s’accomplit l’idéal philosophique de vivre avec vertu.

(1) Lire l’article de Lionel Nosjean, Gymnastique selon Platon, discipline du corps et de l’âme dans le Hors-série N° 8, Éduquer à la Transition, page 43
(2) Les neuf filles de Zeus et compagnes d’Apollon  : Calliope (poésie épique etéloquence, celle des grands poètes), Clio (Histoire et beaux-arts), Erato (poésie lyrique), Euterpe (musique instrumentale), Melpomène (tragédie), Polymnie (mémoire, hymnes sacrés) Thalia (comédie, théâtre), Terpsichore (danse) et Ourania (astronomie, philosophie et sciences exactes).
Lire les articles sur les Muses parues dans les revues N° 293 (fevrier 2018),  294 (mars 2018), 295, (avril 2018)  296 (mai 2018), 297 (juin 2018), 298 (juillet 2018), 299, (septembre 2018), 302 (décembre 2018) et 303 (janvier 2019)

Article extrait d’un texte Sur l’éducation, musique et gymnastique de Délia STEINBERG GUZMAN
Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise Touret
N.D.R.L.R. : le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Paru
Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.