« La musique est pour l’âme ce que la gymnastique est pour le corps » Platon

Musique et gymnastique sont deux disciplines pratiquées à l’école au même titre que d’autres. Pour Platon, ces deux disciplines sont des exercices spirituels dont la pratique a pour vocation la maîtrise du corps pour permettre l’élévation de l’âme par la musique.

Le philosophe avait dans l’Antiquité un mode de vie qui se basait sur certains exercices spirituels, que ce soit d’ordre physique, comme le régime alimentaire ; ou bien intellectuel, comme le dialogue et la méditation ; ou intuitif, comme la contemplation. Mais tous ces exercices étaient destinés à opérer une transformation évolutive chez l’individu qui les pratiquait.

Platon et l’éducation

Dans les livres La République, et dans Les Lois de Platon, le problème de l’éducation est bien défini. Platon dit que la meilleure façon d’éduquer se fait grâce à la gymnastique et à la musique.
Mais aujourd’hui, gymnastique  et musique, de notre point de vue, obéissent à une image fausse.

La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps.

La gymnastique, un exercice spirituel

Gymnastique vient de gymnos qui signifie être dénudé (d’où les mots comme gymnosophie). La gymnastique, c’est être dénudé de tout vice ou de toute impureté.
De sorte que les exercices physiques sont aussi des exercices spirituels (ou mieux dit, exercices pour l’âme) promus par Platon. La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps (Phédon, 94d). Une de ses finalités est de s’exercer à l’enthousiasme, à la force et à la formation du caractère. Elle concourt à la formation du caractère avec pour objectif final la transformation de l’individu.

Pour Platon, les exercices physiques sont donc des exercices spirituels. Cependant la gymnastique n’est pas une pratique isolée mais une de plus parmi d’autres pour lutter contre les passions du corps ; de telle façon que ces passions s’élèvent peu à peu vers le monde des idées(1).

La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

La musique et l’élévation de l’âme

Cet aspect physique se conjuguait avec l’application spirituelle de la Musique. Par Musique on entendait l’exercice des arts des Muses (2) qui couvraient es domaines suivants : les Idées et la Parole, le chant et la mélodie, les autres arts, la philosophie et les sciences, selon les âges de la vie.Car comme le dit Platon dans le Phédon « la philosophie est la plus haute musique ». La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

À travers ces deux grandes disciplines le jeune recherchait un corps sain et un esprit cultivé, un esprit porté aux arts et à l’humanisme.
Platon croyait qu’il existait une relation étroite entre le corps et l’âme. Les socratiques disaient que le corps était comme un vase et l’âme comme l’eau qui le remplissait, et qu’il est naturel que l’eau prenne la forme du vase qui la contient. C’est pourquoi il faut un corps sain dans toutes ses expressions et une vie saine, pour que l’âme puisse aussi faire émerger toutes ses valeurs les meilleures.

Un esprit sain dans un corps sain

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain.

Sur la base du binôme de la musique et de la gymnastique, on peut établir des modèles pour une éducation équilibrée du mental, des émotions et du corps (partie rationnelle, irascible et concupiscible selon les textes platoniciens).
Pour Platon, l’éducation est un tout et doit être comprise comme une formation physique, émotionnelle et mentale, dans une synthèse parfaite d’éthique et d’esthétique :« La bonne éducation est celle qui donne au corps et à l’âme toute la beauté, toute la perfection dont ils sont capables ».

L’objectif de ces deux disciplines n’est pas de s’occuper et de former respectivement l’âme et le corps mais que l’une et l’autre s’adressent à l’âme.
« Ceux qui ont établi une éducation basée sur la musique et la gymnastique ne l’ont pas fait, comme le croient certains, dans l’objectif que l’une d’elles s’occupe du corps et l’autre de l’âme […] L’une comme l’autre ont été établies principalement en vue de l’attention à l’Âme. »(La République, Livre III).

Ainsi gymnastique et musique sont deux aspects orientés vers une même finalité, l’âme, même si l’une d’elles travaille avec le corps.

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain. La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison, pour qu’elle puisse exercer son gouvernement bénéfique sur les deux autres.

Les mots-clés sont modération et tempérance, que les pythagoriciens ont repris.

La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison.

Dans le domaine de la Musique, l’important est que les œuvres expriment beauté, noblesse, proportions, car la contemplation d’une œuvre d’art doit laisser une empreinte inoubliable : « Nous avons besoin d’artistes capables de suivre les traces de la nature du beau et de l’harmonique, pour que nos jeunes reçoivent sans cesse d’elles de nobles impressions pour les yeux et les oreilles et que, dès l’enfance, tout les incite à imiter et à aimer le beau et à établir entre cette beauté et leur propre cœur une concorde absolue » (La République, Livre III, 401c).
À l’Académie, on devait aussi apprendre la géométrie et d’autres sciences mathématiques pour la clarification et la purification du mental, tout comme faire l’acquisition d’habitudes éthiques. De plus, on enseignait la dialectique comme technique de discussion, non pour montrer qui avait raison, mais pour promouvoir la transformation de l’individu, la maîtrise de la parole et du raisonnement.
« Lorsque j’entends un homme qui parle de la vertu et de la science, et que c’est un homme véritable digne de ses propres convictions, il m’enchante, c’est pour moi un plaisir inexplicable de voir que ses paroles et ses actions sont parfaitement en accord ; et je crois que c’est l’unique musique qui soutient une harmonie parfaite » (Platon).
C’est lorsque la relation entre paroles, idées et actions devient un modèle d’Harmonie, que s’accomplit l’idéal philosophique de vivre avec vertu.

(1) Lire l’article de Lionel Nosjean, Gymnastique selon Platon, discipline du corps et de l’âme dans le Hors-série N° 8, Éduquer à la Transition, page 43
(2) Les neuf filles de Zeus et compagnes d’Apollon  : Calliope (poésie épique etéloquence, celle des grands poètes), Clio (Histoire et beaux-arts), Erato (poésie lyrique), Euterpe (musique instrumentale), Melpomène (tragédie), Polymnie (mémoire, hymnes sacrés) Thalia (comédie, théâtre), Terpsichore (danse) et Ourania (astronomie, philosophie et sciences exactes).
Lire les articles sur les Muses parues dans les revues N° 293 (fevrier 2018),  294 (mars 2018), 295, (avril 2018)  296 (mai 2018), 297 (juin 2018), 298 (juillet 2018), 299, (septembre 2018), 302 (décembre 2018) et 303 (janvier 2019)

Article extrait d’un texte Sur l’éducation, musique et gymnastique de Délia STEINBERG GUZMAN
Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise Touret
N.D.R.L.R. : le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Paru
Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.

L’actualité nous montre l’émergence de nouvelles barbaries, fondées sur la violence et les comportements de destruction. Comment y faire face ? Nouvelle Acropole, en tant qu’école de philosophie, promeut la voie de la dignité.

Ce fut le thème des nombreuses activités organisées dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie, décrétée par l’UNESCO le 3eme jeudi du mois de novembre.
Les centres de Nouvelle Acropole présents dans dix villes de France ont décliné comment la philosophie permet de respecter et développer la dignité humaine et se présente comme un rempart contre les barbaries modernes.

Y a-t-il un principe universel et invariable qui fonde la dignité humaine ? Si de nombreux philosophes, de Platon à Kant, ont posé le fondement de la dignité sur la pensée, la dignité ne peut être définie de manière purement rationnelle. Souvenons-nous d’Œdipe qui résout intellectuellement l’énigme du sphinx et qui n’arrive pas pour autant à percer le mystère de ses origines, à savoir qu’il est le fils de Laïos et de Jocaste. Il n’y parvient pas car l’homme est une idée invisible et impalpable, une énigme qui ne peut être posée rationnellement. Mais ce qui compte n’est pas de résoudre l’énigme, c’est de la vivre. Nous sommes l’énigme et l’essentiel n’est pas de trouver des réponses mais d’être en quête, d’avancer et de devenir. Devenir Homme. Être l’énigme nous ouvre les portes de l’infini, du tout possible, en tant qu’Homme.

Bordeaux
La dignité face aux nouvelles barbaries

Comme Socrate, qui descendait dans la rue pour questionner les passants, nous sommes allés à « l’Agora de Bordeaux », le marché des capucins, pour interroger chacun sur ce qu’est la Dignité. Une vidéo des perles de sagesses recueillies a été diffusée le jeudi soir, devant une trentaine de personnes venue à l’Espace Mouneyra pour l’occasion. Les nombreux témoignages sur le respect nous ont amené à nous questionner sur les nouvelles barbaries, de la nuit de la purge d’Halloween aux gilets jaunes, et sur la possibilité d’exprimer notre liberté en tant qu’individu, qui, s’il est autonome, est également un être de relation et un citoyen. Pour vivre ensemble dans un monde multiculturel, il est urgent d’accorder nos représentations de la dignité humaine.

Marseille
L’éducation nouvelle, une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XX^esiècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique L’Éducation nouvelle, ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXI^esiècle. Cette conférence a été animée par Brigitte Boudon, créatrice de la collection de livres Petites conférences philosophiques et des Jeudis philo.

Paris V
Pour faire face à la barbarie, restaurons la dignité

Après avoir défini la dignité, les participants se sont interrogés sur les causes de la dignité et de la barbarie. Selon Confucius, c’est la bienveillance qui permet à devenir humain et celle-ci s’acquiert par l’éducation et l’enseignement permanents. Selon Platon nous tombons dans la barbarie par « par manque d’éducation à la noblesse et aux sentiments supérieurs dont l’âme a besoin pour se nourrir ». Il nous appartient alors de prendre de la hauteur, d’élever notre conscience et de répondre à nos aspirations profondes. Il nous faut parvenir à être moteur d’action dans ce monde sans pour autant se laisser phagocyter par celui-ci. Comme l’exprimait saint Augustin :« Je suis dans ce monde mais je ne suis pas de ce monde ».

Paris XV
La philosophie peut-elle changer le monde ?

Après une réflexion commune à travers quizz et débats, les animateurs ont présenté le mythe de Persée. En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée se montre digne de modifier le monde qui avait produit l’injustice, à l’image des grands hommes de l’histoire qui ont assumé le combat intérieur pour changer le monde. Si l’on veut changer le monde et créer un environnement digne pour tous les êtres humains, il apparaît donc nécessaire de se changer soi-même et d’affronter ses peurs. Le poème Invictus qui avait inspiré Nelson Mandela, a été lu en clôture de cette soirée pour rendre hommage à un authentique philosophe, image de la dignité humaine qui a fait avancer l’histoire.

Lyon
À l’école de la dignité

Cinq générations cohabitent aujourd’hui dans l’évolution des mentalités moderne, post-moderne et transmoderne. Si on sait intégrer la valeur originale de chaque génération, on pourra s’enrichir et vivre cette transition dans la dignité et la créativité en associant l’innovation du futur et les valeurs sûres de tous les temps. Ce nouvel apprentissage de la relation digne est aussi valable dans le couple. Apprendre à réussir son couple va au-delà du confort d’une relation bien huilée, car le couple est cet « autre » dont on se sentira le plus proche, en partageant notre intimité et en dévoilant notre vulnérabilité.

Rouen
Gandhi, le guerrier de la Paix

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme le modèle du philosophe en action, dont la dignité est de vivre ses principes.  Les principes philosophiques du swaraj, l’auto-gouvernance, ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, et du satya graha,  la force d’âme sont des armes pacifiques. Nous en avons besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

 « Il y a trois sortes d’hommes : les vivants, les morts, et ceux qui naviguent en mer. »
Le philosophe est celui qui gouverne son vaisseau sur les eaux tumultueuses du monde. Roger-Pol Droit nous propose un périple avec le Platon qu’il rêve dans le labyrinthe de la société moderne.

Le philosophe est celui qui gouverne son vaisseau sur les eaux tumultueuses du monde.

De Charybde en Scylla, cette errance entre fast-foods, attentats, surf sur internet ou rencontres d’hommes politiques permet de confronter le monde moderne au regard étonné du père de la philosophie occidentale. La philosophie ne serait-elle pas la longue vue du capitaine du navire ? L’ouvrage est composé de trois carnets qui éveillent à une méditation éthique et sociopolitique.

L’éthique aujourd’hui

Le premier carnet fait le lien entre la société d’aujourd’hui et la pensée platonicienne du point de vue de l’éthique. Roger Pol Droit questionne la liberté et la servitude face aux écrans, caverne mobile où l’homme dilue son identité dans une soupe tiède d’illusions. Il communique par appli interposées avec le reflet numérique de son compagnon enchaîné. Le Web pousse à l’overdose de connaissances mal digérées et souvent nuisibles à l’esprit. La lutte contre les ombres est ardue. Les rumeurs s’y répandent comme un virus et la quête du Vrai est mise à mal. Notre époque voue un véritable culte à la dispersion. Sommes-nous encore capables de penser ? Platon s’étonne ainsi du fatalisme devant la terreur des attentats : la tristesse passée, le refus de la haine de l’autre est-il une forme de résistance à la violence ou une excuse pour ne pas y répondre ?

En imaginant la rencontre entre Platon et Teddy Rinner (1), Roger Pol Droit nous offre sa définition de la philosophie à partir de la pratique sportive : l’amour de la sagesse est Agon – combat contre nos propres ombres. La lutte du corps et celle de l’esprit impliquent la même posture inconfortable, la même discipline. À quel but ? Déjà, survivre : Platon nous fait prendre conscience de la responsabilité de l’homme par rapport à la nature. Le dérèglement climatique se pose en miroir à la démesure humaine. Face à cet enjeu, l’individuation passe nécessairement par la responsabilité environnementale.

Le besoin d’ordre interne de l’homme moderne

Le second carnet aborde la sociopolitique. Roger-Pol Droit insiste sur le besoin d’ordre interne de l’homme moderne. En perte de repère, angoissé par sa propre disparition, il se jette dans les bras du transhumanisme ou se berce d’illusions susurrées par des sophistes pseudo-empathiques. Un homme est capable de suivre une route, peu importe laquelle pourvu qu’elle soit balisée, même si elle mène à l’intolérance. Parce que le désir d’ordre en l’homme naîtd’une volonté de vérité, Platon propose en réponse sa Cité Idéale, structurée pour refléter la hiérarchie interne de l’homme, avec les Idées du Bon, du Beau et du Juste à son sommet. Constituer un État nécessite des individus justes et éduqués, capables de choisir consciemment leur route selon leur boussole interne. Roger Pol Droit insiste. Platon n’est pas Socrate. Dans leurs quêtes de vérité, l’un répond alors que l’autre questionne. Socrate est mort par décision du peuple, et pour son disciple Platon, c’est une preuve que la démocratie n’a pas choisi la justice. Aujourd’hui, critiquer la démocratie fait scandale, mais Roger Pol Droit demande : faut-il abandonner Platon pour autant? – Non, pour lui, lire Platon, c’est s’éduquer au discernement : faire le tri dans les idées, construire ses propres convictions, voir au-delà des dualités du monde. Penser, c’est s’individuer.

L’atemporalité de la pensée platonicienne

Le troisième carnet aborde l’atemporalité de la pensée platonicienne. Les dialogues hors du temps ont un goût d’éternité : ils résonnent dans le cœur de nos contemporains et offrent des clés de lecture de notre actualité. Au-delà des idées, la structure du dialogue platonicien est le reflet de notre manière de penser : naviguer entre les raisonnements et confronter les points de vue permet de dessiner un itinéraire de pensée à l’intérieur de soi. Le fond et la forme se conjuguent de façon cohérente. Cette cohérence nous permet d’allier la pensée et l’action, car la philosophie ici est résolument pratique. Platon et Socrate invitent à découvrir et nourrir l’espace de dialogue à l’intérieur de soi.

Et si Platon revenait ?… cette question exige un effort d’imagination, invite l’âme à la réminiscence. Le périple du philosophe est un retour à lui-même. Questionner notre société revient à se questionner soi-même. Cet ouvrage s’adresse à ceux qui souhaitent pousser la porte de leur propre espace intérieur, ceux qui osent risquer de vivre la traversée en conscience, guidés par la longue vue philosophique de la pensée platonicienne. Il est destiné à ceux qui sont dansce monde, mais pas réellement dece monde.

(1) Judoka français évoluant dans la catégorie des plus de 100 kg, détenteur d’un record de dix titres de champion du monde

Par Pricilla TAILE MANIKOM

Et si Platon revenait
Roger-Pol DROIT
Éditions Albin Michel, 2018, 305 pages, 20,90 €