« Ne désire qu’une chose, et c’est qu’il n’y ait dans ta vie ni action ni repos qui ne s’applique à l’intérêt de la société. (IX, 12) »

Marc-Aurèle (121-180) fut un empereur romain, qui dirigea l’Empire à son apogée et un philosophe qui tenta d’appliquer toute sa vie les principes de l’école de philosophie stoïcienne. Il écrivit « Pensées pour moi-même », recueil de méditations, qui s’inspirèrent des enseignements des stoïciens, Zénon de Citium, Épictète et Sénèque. Ses « Pensées » sont toujours d’actualité et utiles dans les périodes troublées actuelles.

Cet ouvrage, si particulier dans l’histoire de la philosophie, est constitué des méditations ou réflexions que l’empereur Marc-Aurèle écrivait en grec, la nuit, après avoir rempli ses devoirs impériaux. Il s’agit d’exercices intérieurs, probablement ceux de l’école stoïcienne, si étroitement liés à sa nature et au caractère romain en général.

La philosophie stoïcienne, sans cesser de répondre aux problèmes théoriques généraux, se concentrait sur la connaissance et la maîtrise du monde intérieur, dans le but de réaliser son propre bien et celui de la société à laquelle on appartenait.
Le premier chapitre est consacré à rappeler tous ceux qui ont eu de l’influence sur Marc-Aurèle, pour forger son caractère, en leur exprimant une profonde gratitude. Les onze chapitres restants sont consacrés à parler de sujets qui sont toujours d’actualité pour l’être humain ; la vie, la mort, l’ordre de la Nature, la conduite humaine personnelle et sociale.

Pour la philosophie stoïcienne, trois choses seulement dépendent réellement de nous ; les jugements de valeur, ou pensées sur tout ce qui se passe, l’impulsion vers l’action ou la volonté, et les désirs ou aversions de notre partie émotionnelle.

La discipline de la pensée : la logique

Pour Marc-Aurèle, comme pour le grand maître du stoïcisme, Épictète, ce ne sont pas les choses qui nous troublent, mais les représentations et les images mentales que nous faisons de ce qui nous arrive. De ces jugements ou représentations mentales naissent plus tard le désir ou l’aversion et l’impulsion de l’action. Une image ou un jugement intérieur n’est vrai que lorsqu’il coïncide avec la réalité objective.
« Efface de ta pensée ce qui n’est que pure fantaisie et parle-toi intérieurement ainsi : « En ce moment même, il ne dépend que de moi qu’il n’existe en mon âme aucun vice, aucune passion, en un mot, aucun désordre ; pour cela, il me suffit uniquement de voir chaque chose telle qu’elle est et de l’utiliser comme elle le mérite » (VIII, 29)

Un autre élément fondamental pour la bonne maîtrise mentale, est de ne pas le laisser s’échapper vers un autre moment qui ne soit pas le présent. Parfois nous, les êtres humains, souffrons de porter le poids de « toute la vie », il est suffisant de savoir supporter le poids de « chaque jour » à la lumière de la logique et de la raison.
« […] Ne considère pas dans leur ensemble les épreuves douloureuses de toutes sortes que tu devras sans aucun doute subir, mais au fur et à mesure que tu les expérimenteras, pose- toi cette question : En quoi cela consiste-t-elle ou qu’est-ce qu’en ce moment je ne peux pas supporter ? […]. Tiens compte, ensuite, que ce n’est ni l’avenir ni le passé qui nous affligent, mais le présent. Après, les maux actuels ne sont presque rien si tu les réduis à leur intensité réelle […] » (VIII, 36)

Cependant, penser au futur faisait également partie des exercices intérieurs stoïciens. Être préparé au pire qui peut arriver était un moyen d’éviter le trouble de l’âme, mais c’est aussi un outil fondamental pour l’art de choisir correctement. Sans réfléchir profondément aux conséquences de nos actions, nous ne pourrons pas prendre les décisions correctes : « Avant d’accomplir un acte, demande-toi : à quoi cela va-t-il me servir ? Vais-je le regretter ? Dans peu de temps je n’existerai plus … Mon acte présent est-il digne d’un être intelligent, sociable et soumis à la même loi de Dieu ? » (VIII, 2)

En résumé, cette discipline de la pensée était pour les philosophes stoïciens, l’objet d’étude de la « logique » ; il ne s’agit pas seulement d’apprendre à penser de manière cohérente et en faisant usage de notre qualité la plus élevée, la raison, mais que « cette pensée juste », cette logique appliquée, devrait être la racine de nos émotions et de nos actions quotidiennes. Ne pas ressentir ni faire quoi que ce soit qui aille à l’encontre de notre nature humaine rationnelle.

 La discipline des émotions : la physique

La pratique vécue de la discipline du désir implique de désirer seulement ce qui dépend de nous (nos pensées, nos émotions et nos actions), d’éviter de faire du mal aux autres êtres et d’accepter comme une volonté de la nature ce qui ne dépend pas de nous. L’être humain se reconnaît comme faisant partie du tout et comprend que les évènements s’enchaînent parce que la Raison ou la Providence universelle les dirige ainsi.
Le consentement au Destin, en tant que reflet de la Raison Universelle, représente l’essentiel du vécu de la discipline du désir. Il s’agit que l’être humain se sente une partie de l’univers et, par conséquent, pratique la « physique », telle que les stoïciens l’entendaient. La physique stoïcienne englobait toutes les lois, depuis celles du monde physique jusqu’aux lois internes, inhérentes à notre condition humaine.
« Rien ne rend l’homme aussi joyeux que de se comporter conformément à la nature humaine. Par suite, c’est le propre de l’homme d’aimer ses semblables, de dédaigner tout ce qui affecte les sens, de distinguer le faux du vrai, d’observer soigneusement la nature universelle et d’honorer tous les évènements que les lois nous apportent. » (VIII, 26)

Dans la discipline stoïcienne du monde émotionnel, il est essentiel de savoir accepter les évènements. L’acceptation est très différente de la résignation, la résignation est passive, l’acceptation est active, tout ce qui dépend de nous pour améliorer notre bien propre et celui de l’ensemble nous le faisons, mais nous acceptons calmement ce qui ne dépend pas de nous.
« Si je réalise un acte, je le fais en pensant au bien de l’humanité ; s’il m’arrive quelque accident, je l’accepte en gardant à l’esprit qu’il vient des dieux et de l’origine de toutes choses et de tous les évènements. » (VIII, 23)

La discipline de l’action : l’éthique

L’éthique naît lorsqu’il y a un effort pour unir le monde des meilleures pensées ou des jugements avec les meilleurs sentiments, sublimation du monde émotionnel, et pour les mettre en pratique. L’éthique, c’est penser, ressentir et agir dans la même direction, à condition que tout cela nous humanise. « […] Que ta réflexion t’amène à connaître les devoirs que l’esprit t’impose et que tu ne t’écartes sous aucun prétexte de cette étude. Tu as voulu chercher le bonheur […] Où est-il donc ? Dans la pratique des actions que la nature de l’homme exige. […] Seulement est bon chez l’homme ce qui le rend juste, modéré, courageux, libre ; et seulement est mauvais ce qui produit en lui l’effet contraire de ces belles qualités. » (VIII, 1)

La connaissance est intellectuelle, elle naît de l’étude, de la sagesse, de la conscience de l’unité dans l’action, c’était un art dans lequel Marc-Aurèle se distingua. Il préconisait également de porter une attention particulière aux paroles, les paroles étant aussi des formes d’action, elles devaient être aussi le reflet de notre éthique individuelle.

 Le développement de ces trois disciplines philosophiques, celle de la pensée, celle de l’émotion et celle de l’action, doit aller de pair. Mais parfois les philosophes stoïciens recommandent de commencer, de façon progressive, par une discipline émotionnelle sur les désirs et les aversions. Travailler ensuite le monde des actions et des impulsions. Et enfin, s’efforcer de travailler dans le monde de la pensée ou des jugements.

 Une vie inspiratrice

Marc-Aurèle a été l’un des grands personnages de l’histoire qu’il a transformée. De sa position d’Empereur de Rome (161-180 après J.- C.), au moment de la splendeur maximale et de l’expansion de l’empire, au-delà de toutes les adversités qu’il a dû combattre, des inondations aux fléaux et aux trahisons, il a pu exprimer également toute sa bienveillance. Il a construit des orphelinats, amélioré la condition civile des esclaves, créé une institution publique pour soigner tous ceux qui le nécessitaient et protégé les écoles de philosophie, des institutions qui transmettaient la connaissance et la spiritualité dans le monde antique.

Pour Platon, tel qu’il l’exprime dans son célèbre « mythe de la caverne », le meilleur politicien est celui qui d’abord est devenu sage en parcourant le chemin de la philosophie. Sans aucun doute, Marc-Aurèle est un exemple de la pensée platonicienne, il sut unir la grandeur intérieure et la grandeur extérieure, il sut approcher les archétypes éternels de Bonté, de Beauté, de Vérité et de Justice à l’époque où il lui appartenait de vivre.
Pour Cicéron, philosophe et homme politique romain, nous ne faisons l’histoire que lorsque nous parvenons à concrétiser une partie de ces idéaux humains éternels, individuellement et collectivement. Dans ce sens cicéronien, Marc-Aurèle est l’un des grands artisans de l’histoire de l’Occident.

Article réduit d’après l’article original paru dans la revue espagnol Sphynx
Traduit par Michèle Morize

Par Sofia LUIS

Simone Weil (1909-1943) fut une femme remarquable et exceptionnelle, qui en l’espace de sa courte vie vécut des expériences très fortes. Passionnée de philosophie, celle-ci deviendra un exemple de vie pour elle. Militante active et passionnée, elle se mit au service des opprimés en voulant développer leur culture et leur spiritualité et elle militera avec le Général de Gaulle pour la France libre à Londres. Mystique, elle vécut jusqu’au bout les implications de sa foi en la mettant à l’épreuve de la raison. De santé fragile, elle mourut jeune. Elle laisse une œuvre importante. L’authenticité de sa quête de vérité et sa largeur de vue inspirent une profonde réflexion humaniste sur notre époque.

Simone Weil étudia avec grand intérêt la philosophie, notamment les sources classiques, qui devinrent pour elle sujet de réflexion mais aussi exemple de vie. Platon fut entre autres, la grande référence de sa vie et de son œuvre.
Simone Weil décrit la philosophie grecque comme une source pure tant elle est convaincue qu’Homère, Eschyle et Sophocle n’ont pu écrire ce qu’ils ont écrit que parce qu’ils étaient unis à Dieu. Elle dit que la Grèce est la civilisation des ponts : pont entre Orient et Occident. Confluent de la science et de la philosophie. Médiation entre Dieu et l’homme.
Elle admire en Pythagore sa science sacrée des mathématiques qui, pour elle, est une médiatrice entre le concevable et l’inconcevable. L’Un est l’indivisible et contient tous les nombres, toutes les idées, tous les plans de Dieu. L’Un est le Nombre – Non-Nombre, Mystère…

Quant à la science des proportions, elle la saisit dans les choses les plus quotidiennes : « L’amitié est une égalité faite d’harmonie, l’harmonie étant la pensée commune de penseurs séparés. »

Simone Weil et Platon

De Platon, elle dit qu’il est un mystique authentique et même le père de la mystique occidentale (la Source grecque). Elle dit que Platon a eu le mérite d’expliquer que le Bien et l’Être ne sont pas de ce monde, et que notre malheur vient de leur absence, comme de celle de Dieu. « Il faut que l’âme continue à aimer à vide, ou du moins à vouloir aimer. Mais si l’âme cesse d’aimer, elle tombe, dès ici-bas, dans quelque chose de presque équivalent à l’enfer. » (L’amour de Dieu et le malheur).
Elle admira sa science mathématique qui exprimait : « Dieu est un perpétuel géomètre ». Pour elle, comprendre, à l’instar de Platon, les lois de Nature ou l’ordre du monde, équivaut à se fondre en Dieu. Aimer l’ordre du monde est comme aimer son prochain. Dieu aurait, en effet, créé le monde en renonçant à le diriger, bien qu’il l’alimente en permanence. L’amour c’est respecter la liberté de l’autre, l’accepter pour ce qu’il est, une créature emplie d’âme.
Elle admirait aussi la ligne méditative de Platon car, de lui, elle eut la révélation que le monde était « Pensée ». Elle disait qu’il fallait savoir « lire Dieu derrière l’ordre ».

Ce qu’elle a retenu aussi de Platon, est que le monde est beauté à admirer. Platon ne disait-il pas, dans le Timée, que « le Beau serait en effet, la copie du Bien » ? Le Bien serait hors de ce monde mais Dieu aurait mis dans ce monde la Beauté qui transparaît dans les choses visibles, comme image du Bien.
Elle assimilera aussi la justice à l’amour car seule la justice aurait ce pouvoir d’unir les volontés. Car entre le fort et le faible, il n’y a que la volonté du fort qui s’exprime pour opprimer le faible. Seule la justice effacerait les différences : la justice permettrait de créer un rapport d’égalité entre deux volontés. La balance serait ce symbole de l’équilibre des volontés. Le Soleil est la représentation la plus éclatante de la justice puisqu’« il est parfaitement impartial dans la répartition de la lumière ».

Platon restera la grande référence de sa vie et de son œuvre. Dans les cours de philosophie, elle enseigne Platon. Notamment la morale platonicienne où nous découvrons la théorie de l’âme emprisonnée par les passions et la nécessité de mettre les valeurs cardinales au cœur de notre vie.

La vie morale, inspirée de Platon

Chacun a en lui-même la capacité de pensée. Tous les hommes en sont doués. Si quelqu’un ne comprend pas, c’est parce son âme est attachée par des liens de la douleur, du plaisir et, ainsi, il devient incapable de contempler par l’intelligence les modèles éternels (les fameux archétypes platoniciens). Si quelqu’un n’est pas capable de comprendre les modèles éternels, ce n’est pas par insuffisance intellectuelle mais par insuffisance morale. Pour s’intéresser aux modèles parfaits, il faut cesser de donner une valeur aux choses non éternelles. L’éducation doit consister à tourner l’âme vers où il faut qu’elle regarde, à délivrer l’âme des passions.
Pour Simone Weil, la morale de Platon consiste à ne pas se faire à soi-même le tort suprême qui consiste à s’aveugler. Nous savons que nous agissons bien quand le pouvoir de penser n’est pas entravé par nos actions. Il faudrait faire seulement les actions qu’on peut penser
clairement et ne pas faire les actions qui obligent l’âme à ne pas les penser clairement.

Ainsi, personne n’a le droit de dire qu’il est incapable de comprendre. En effet, chacun peut se dire qu’il peut tourner les yeux de l’âme de telle façon qu’il comprenne. La véritable morale est intérieure. Elle est sous-tendue par des valeurs philosophiques cardinales, identiques chez Simone Weil et Platon. Ce sont les valeurs du Beau, du Bien, du Vrai, du Juste.

Simone Weil et les valeurs platoniciennes

Pour Simone Weil, la valeur est « au centre de tout, au cœur même de la philosophie ». Elle est un concept qui se forme dans notre esprit. Elle est l’objet de nos pensées. C’est une force intérieure qui pousse l’homme à faire le bien. La valeur prend ainsi la forme de la vertu.

Le Beau

Pour Simone Weil, ce qui fait le beau, c’est une sorte de miracle créant un accord entre l’esprit et la matière. Le beau touche l’âme humaine. Elle place le beau en correspondance avec le Bien. Le Beau est un pont entre l’homme et Dieu. La beauté est la marque de l’incarnation de Dieu.

La Vérité

Platon met aussi la vérité au rang suprême des valeurs. C’est une valeur plus difficile à définir que la beauté. Il est impossible de penser le monde tel qu’il est vraiment. Et pourtant la vérité du monde est une pensée. Les sens ne peuvent rien pour nous faire découvrir le vrai du faux. Seule notre pensée, dans le silence intérieur, peut effectuer cette découverte qui se dérobe à notre intelligence.

Le Bien

Le souverain Bien est cet idéal de lumière dont parle Platon. Il est une quête personnelle, une attitude de l’âme. Nous ne pouvons juger le Bien que par nous-mêmes. Simone Weil considère qu’on n’obtient l’expérience du Bien qu’en l’accomplissant. C’est en faisant le Bien
qu’on peut apprécier ce qu’il est. La valeur du bien existe par l’action de l’homme. Apprendre à être bon permet de développer le Bien.

La Justice

Elle se définit comme un devoir envers soi-même. En étant plus exigeant envers moi-même, rigoureux dans mon comportement, je serai moins injuste pour autrui. Elle cite le Livre des Morts des Anciens Égyptiens : « Je n’ai pas fermé mes oreilles à des paroles justes et vraies ». Simone Weil associe la justice à l’attention et à l’amour.
Les quatre vertus cardinales (nommées valeurs par Simone Weil) sont unies et solidaires. Elles ont le même caractère d’éternité.

Albert Camus dira de Simone Weil qu’elle était le plus grand penseur du XX^e siècle. D’autres la considèrent comme un « passeur » de la sagesse antique vers la modernité mais aussi de la tradition orientale vers le monde occidental.

Extrait de Simone Weil (1909-1943), Philosophe de l’absolu, Sous la direction
de Louisette Badie et Hélène Serre, Éditions Nouvelle Acropole, collection Les Dossiers Spéciaux, 2009, 62 pages

Site de Simone Weil
www.simoneweil.fr

Par Louisette BADIE

Articles parus dans la revue Acropolis

– Rencontre avec – Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N° 171 (avril 2001)
– Simone Weil et la science, N° 207 (janvier-février 2009)
– Hommage à Simone Weil, Rencontre avec Monique Broc-Lapeyre, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil à la Cour Pétral, N° 210 (aout-novembre 2009)
– Simone Weil, une philosophie de civilisation, Par Françoise Béchet, N° 212 (février à mai 2010)
– Simone Weil, éduquer aux besoins de l‘âme, par Françoise Béchet, N° 302 (décembre 2018)

Ses œuvres

– Attente de Dieu, Edition du Vieux Colombier, 1949
– Cahiers I, Éditions Plon, 1951
– Cahiers II, Éditions Plon, 1953
– Cahiers III, Éditions Plon, 1956
– Simone Weil, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 1999
– La condition ouvrière, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– La connaissance surnaturelle, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1950
– L’Enracinement, Éditions Gallimard, collection Idées, 1955
– Écrits historiques et politiques, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1960
– Écrits de Londres, Éditions Gallimard, collections Espoir,1960
– Intuitions pré-chrétiennes, Édition du Vieux Colombier, 1951
– Lettre à un religieux, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– Réflexions sur les causes, de la liberté et de l’oppression sociale, Éditions Gallimard, collection Espoir 1955
– Attente de Dieu, Éditions Fayard, 1966
– Poèmes, Éditions Gallimard, collections Espoir, 1968
– La pesanteur et la grâce, Éditions Plon, 1947
– Pensées sans ordre concernant l’amour de Dieu, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1962
– Sur la science, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1966
– La source grecque, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1953

Ce mois de décembre clôture notre périple de l’année 2019. Il devrait nous inviter à nous recueillir, à réfléchir au sens de ce que nous avons vécu ces douze derniers mois et à en tirer des leçons positives, malgré les difficultés rencontrées et grâce à des aides positives du destin.

Comment trouver ce moment d’intimité essentiel pour faire le silence en nous et nous retrouver nous-mêmes, dans ce raz-de-marée des appels à la consommation avec les Black Friday (1) et autres bons plans à l’approche des fêtes ?

Qu’est-ce qu’une société de consommation ? Elle se définit comme une société au sein de laquelle les consommateurs sont incités à consommer des biens et des services de manière abondante.
Pour le sociologue Jean Baudrillard (2), la société de consommation est un élément structurant des relations sociales au sein de nos sociétés postmodernes. Au niveau individuel, elle n’est pas un moyen de satisfaire des besoins mais plutôt une manière de se différencier, de se distinguer en fonction du produit que l’on achète.

Le sociologue Razmig Keucheyan (3) nous explique que « la désirabilité des objets, amenée au paroxysme par notre société, est historiquement construite et  pourrait donc être déconstruite, afin de permettre au désir de s’investir ailleurs que dans le fétichisme de la marchandise. De nombreuses recherches montrent que passé un certain stade, la relation entre la possession matérielle et le bien-être de la personne s’inverse : l’accumulation de biens ne rend pas plus heureux, au contraire. » (4)
C’est en effet, la conception du monde matérialiste, individualiste et marchande qui nous pousse à acheter au-delà de nos besoins. Le capitalisme génère entre autres, par la publicité et l’obsolescence programmée, des besoins artificiels, souvent aliénants et écologiquement non soutenables. Des mythologies commerciales visent à élargir le règne de la marchandise.

Ces besoins artificiels correspondent à ce que Socrate appelait les biens accessoires. Ils ne sont ni bons ni mauvais parce que leur valeur est purement instrumentale. Ils n’ont d’intérêt que par rapport aux services qu’ils peuvent rendre, s’ils sont réellement nécessaires. Ils ne contribuent pas à un bonheur durable parce qu’ils sont périssables et peuvent nous être enlevés. On ne peut être véritablement heureux si on conditionne son bonheur à des possessions ou des conditions extérieures qui relèvent de l’apparence, de l’avoir et non de l’être.
En effet, le vrai bonheur ne peut être perdu. Il s’agit d’un état intérieur, c’est la raison pour laquelle il ne peut être réductible à l’avoir car en réalité, on ne peut rien posséder si ce n’est soi-même.
Socrate comme Simone Weil bien plus tard, proposent comme fondement du bonheur de l’individu et des sociétés, de produire et de développer les biens métaphysiques, notamment la justice, l’amour, le courage, la tempérance ou la piété qui sont des biens moraux.

Sous la plume de Platon, se référant aux autres biens secondaires et accessoires, Socrate dit : « Nous serons plus heureux avec eux que sans eux, mais seulement si nous les utilisons correctement, puisqu’ils ne sont pas  « bons simplement par eux-mêmes ». S’ils sont séparés de la sagesse, ils tourneront à l’aigre pour nous, et nous serons en moins bonne situation que nous ne l’aurions été sans eux. » (5)

Si tout doit disparaître, comme nous y incite le mantra des annonces marketing, faisons en sorte de nous débarrasser du superflu, de la superficialité, d’une certaine naïveté qui nous égare, de la dévalorisation de soi-même ou de la peur de l’inconnu.

Nous devons retrouver notre équilibre intérieur pour clôturer l’année 2019 de la meilleure façon possible et nous préparer aux incertitudes de 2020.

(1) Traduit par vendredi noir ou vendredi fou. À l’origine, cet événement a lieu le lendemain de la fête américaine de Thanksgiving (fête d’action de grâce – 3^e jeudi du mois de novembre). Pendant cette journée ou cette période, les commerçants proposent des remises et des soldes très importantes, notamment avant les fêtes de fin d’année. Le Black Friday a été repris en France à d’autres périodes
(2) Philosophe et auteur français (1929-2007) connu surtout pour ses analyses des modes de médiation et de communication de la postmodernité
(3) Auteur de l’essai Les besoins artificiels. Comment sortir du consumérisme, paru aux éditions Zone, 2019, 250 pages, 18 €(4) Extrait d’un article de Nicolas Santolaria, Les mythologies commerciales visent à élargir le règne de la marchandise, paru dans le journal Le Monde, les 24 et 25 novembre 2019
https://www.lemonde.fr/m-perso/article/2019/11/26/black-friday-le-capitalisme-genere-des-besoins-artificiels-non-soutenables-ecologiquement_6020616_4497916.html
(5) Extrait de La voie du bonheur, la philosophie vivante de Socrate, par Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2014, 200 pages

par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole