La petite collection « Petites conférences philosophiques » des éditions de la Maison de la philosophie, s’attache à rendre la philosophie accessible à tous, philosophes d’hier et d’aujourd’hui.
La revue Acropolis se propose de vous faire découvrir tous les mois des extraits d’un livre.
Nous commençons par les stoïciens.

Voici un extrait du livre.

« Je vais évoquer maintenant l’une des trois grandes figures du stoïcisme romain,  Sénèque.

Sénèque a vécu de l’an 4 avant J.-C. à 65 après J.-C. HomÉe d’Etat, philosophe stoïcien, il écrit plusieurs tragédies et surtout, de nombreux ouvrages philosophiques, parmi lesquels les fameuses Lettres à Lucilius, La Vie heureuse, la Brièveté de la vie, La tranquillité de l’âme. Il est connu pour avoir été le précepteur de l’empereur Néron. Il est parfois appelé Sénèque le Philosophe pour le distinguer de son père, Sénèque le Rhéteur.
Sénèque possède une réelle vocation pédagogique. Il considère que la formation humaine est la tâche primordiale du philosophe et pas uniquement pour l’éducation des enfants. La pensée de Sénèque enthousiasme le Moyen-Âge et la Renaissance, tout spécialement saint Thomas d’Aquin, Saint Bonaventure, Dante. Et à l’époque moderne, Descartes, Montaigne, Jean-Jacques Rousseau, Diderot. Son œuvre est extrêmement riche et n’a rien perdu de son actualité.
Né à Cordoue, il est quand même étroitement attaché à la famille impériale romaine. Il fréquente à Rome l’École stoïcienne. Son père, craignant la répression contre les philosophes menée par l’empereur Tibère, l’oriente vers l’étude de l’éloquence. Après un séjour en Égypte, il devient questeur sous l’empereur Caligula. Mais sa santé fragile, jointe aux intrigues politiques, l’incite à se convertir à la philosophie.

Accusé d’adultère et d’outrage sous le règne de l’empereur Claude, il est exilé en Corse de 41 à 49. Il y compose un bel ouvrage Consolation à Helvia, sa mère. Rappelé par Agrippine, Sénèque compose le traité De la brièveté de la vie et devient précepteur de Néron. Ministre de Néron de 54 à 59, il fait paraître plusieurs traités : De la tranquillité de l’âme, De la clémence, De la constance du sage, De la vie heureuse.
Après l’assassinat d’Agrippine en 59, Sénèque renonce par étapes à sa fortune et à ses fonctions. Il écrit alors les traités Des bienfaits et De l’oisiveté, et s’affirme durant les trois dernières années de sa vie comme un directeur de conscience exemplaire. Il écrit Lettres à Lucilius, De la Providence. Accusé injustement d’avoir pris part à une conjuration, Néron lui donne ordre de se suicider, ce qui était une pratique relativement courante à l’époque !

Sénèque apparaît comme très fidèle à la tradition de l’ancien stoïcisme mais s’inspire aussi de la philosophie latine à travers Cicéron. Sénèque est magistrat comme Cicéron et non philosophe de profession. C’est sa philosophie de l’éducation, c’est-à-dire le fondement philosophique dont il nourrit toute activité formative, qui constitue son apport le plus important.
Le point de départ de sa pensée est le drame de l’existence humaine. Pourquoi l’existence humaine est-elle dramatique ? Le propre de l’homme, c’est son âme et la raison parfaite qu’elle abrite. Néanmoins, pour la plupart des humains, âme et raison sont assujetties au corps, au point que la vie entière se met au service du corps et de ses besoins, en transformant l’homme en esclave. Le drame de son existence vient donc d’un manque total de liberté, accepté par la grande majorité.

Sénèque considère les passions comme des maladies de l’âme, dont l’existence même est niée par l’homme, ce qui rend particulièrement difficile un éventuel désir de rétablissement. Cette situation d’esclavage et de maladie engendre un être vaincu, malheureux, qui a continuellement peur de la mort et de la douleur future. Les maladies de l’âme ont cette particularité que les patients ne se sentent pas malades. Ils se trouvent même heureux de leur état. Si bien que « découvrir qu’on est un malade est le commencement de la guérison ». La philosophie est la médecine mentale préconisée par Sénèque.
Il est en effet convaincu du fait que l’homme a tous les moyens nécessaires pour résoudre ses problèmes existentiels et il se propose de l’aider pour atteindre la santé de l’âme, la liberté intérieure et la maîtrise de soi. La plupart de ses ressources s’enracinent dans le caractère rationnel de l’homme, sur sa capacité de réflexion. Atteindre la perfection humaine est donc tout à fait possible, car il s’agit surtout de vivre an accord avec la nature, la nature propre de l’homme, qui est essentiellement rationnelle.

La première phrase des Lettres à Lucilius est exemplaire : « Oui, cher Lucilius, sois ton propre libérateur. » Le conseil de Sénèque est : Libère-toi du désir, de la crainte, des erreurs, des affects. Tu ne chercherais pas la sagesse si tu ne la connaissais déjà un peu. Le vouloir est libéré par le savoir et permet de reconquérir la liberté de n’obéir qu’à notre raison. La raison prescrit de ne s’asservir à aucun objet extérieur, condition de notre indépendance et de notre sécurité.
L’éducation est ainsi conçue comme un effort de conquête personnelle. Elle doit s’acheminer vers des objectifs tels que la liberté, le bonheur, la vertu et la sagesse. Ce perfectionnement a beau être accessible, il est loin d’être facile. Il faut, selon Sénèque, un effort permanent d’auto-éducation, assisté par la philosophie.  La philosophie « forme et modèle l’âme, ordonne la vie, gouverne les actions, montre ce qu’il faut faire et ce qu’il faut éviter, elle tient le gouvernail et montre le chemin entre les doutes et les fluctuations de la vie. »

Il va donner un certain nombre de conseils pratiques pour suivre ce chemin. D’abord, suivre la Nature, la puissance divine et providentielle qui a organisé l’univers et donné la raison à l’homme. La Nature est vue comme un cosmos, un univers intelligent ; pas une jungle, mais un jardin bien dessiné. La nature intelligible peut donner à l’homme le bonheur. Il suffit de se laisser guider par la Nature et la raison. »

Extraits de Les Stoïciens, l’art de la tranquillité de l’âme, Brigitte Boudon, Éditions Maison de la Philosophie, Collection Petites conférences philosophiques, 2016, 84 pages, 8 €
Disponible notamment dans les centres de Nouvelle Acropole (www.nouvelle-acropole.fr)

Par Brigitte BOUDON

Le crépuscule du matérialisme
par Richard BASTIEN
Éditions Salvator, 2019, 192 pages, 20 €

La science peut-elle être un chemin vers Dieu ? Les intellectuels athées et postmodernistes (Jean-Paul Sartre, Albert camus, Michel Onfray, Richard Dawkins ou Yuval Noah Harari), qui n’admettent pas d’autre raison que la raison scientifique, répondent que la science est incompatible avec la foi chrétienne. L’auteur, journaliste économiste et ancien haut fonctionnaire pour le gouvernement canadien, déconstruit cette pensée en prétendant que la science ne comporte aucune vérité contraire à la foi chrétienne. Le pape Jean-Paul II, dans son encyclique Fides et Ration’a-t-il pas affirmé que « la foi et la raison sont comme deux ailes qui permettent à l’esprit humain de s’élever vers la contemplation de la vérité ? ».

Dans l’intime d’un chemin
Disciple et compagne
par Véronique DESJARDINS
Éditions Le Relié, Collection Sagesse, 2019, 260 pages, 18 €

Élève en 1973 et compagne et collaboratrice d’Arnaud Desjardins (1925-2011) depuis 1996, l’auteur nous offre ce qu’il y a de plus intime dans les treize premières années de son cheminement spirituel en compagnie d’Arnaud Desjardins, maître spirituel qui a rencontré Swami Prajnanpad. Celui-ci lui a demandé ensuite d’enseigner en France dans un ashram qui serait un lieu de rencontre entre les différents courants spirituels. Arnaud Desjardins a également réalisé des films pour faire connaître au grand public les spiritualités d’Orient. Véronique raconte son travail intérieur parsemé de questions existentielles ordinaires et sa détermination pour vaincre les obstacles. Il y a également tout ce rapport au maître spirituel, parfaitement décrit et analysé, qui s’est transformé en amour pour son maître.

Les météores
par René DESCARTES
Éditions Rivages poche, 200 pages, 17,50

Le père fondateur du rationalisme moderne, Descartes, se révèle ici sous un autre jour. Très proche de la nature, il s’ouvre à un autre monde   et s’exprime à la fois en scientifique qu’il est, et en poète en explorant l’intelligibilité des choses. La poésie et la science se tiennent la main. Il parle du vent et ses conséquences par exemple ou de la couleur des nues, ou des cercles de couronnes autour des astres et cherche à percer le mystère de la brume. Descartes chante son amour pour les choses du monde.

Le naufrage des civilisations
par Amin MAALOUF
Éditions Grasset, 2019, 331 pages, 22 €

L’auteur observe le monde et le parcourt depuis plus d’un demi-siècle. Il l’analyse en spectateur engagé, penseur et historien. Né dans le Levant qu’il désigne comme « l’ensemble des lieux où les vieilles cultures de l’Orient méditerranéen ont fréquenté celles, plus jeunes, de l’Occident », il affirme que les lumières du Levant se sont éteintes et que les ténèbres se sont propagées à travers la planète. Un ouvrage très touchant qui affirme que l’humanité est au seuil du naufrage et qui souhaite qu’elle en prenne conscience pour effectuer un sursaut qui s’impose et non une attitude telle que les passagers du Titanic écoutant l’orchestre jouant plus près de toi seigneur et s’abreuvant du champagne qui coulait à flots.

Sagesse et folie du monde qui vient
Comment s’y préparer ? Comment y préparer nos enfants ?
par Luc FERRY et Nicolas BOUZOUO
XO Éditions, 2019, 440 pages, 21,90 €

Les Français, notamment les intellectuels d’aujourd’hui, sont pessimistes, à en croire les enquêtes. Pourtant, par rapport à certaines époques, aujourd’hui il fait bon vivre, compte tenu des progrès réalisés en termes d’espérance de vie, de santé et de conditions de travail. Alors pourquoi les Français ont-ils peur de la troisième révolution industrielle (règne de l’informatique, robotique et intelligence artificielle) ? Pourquoi écoutent-ils les scénarios catastrophes, les fake news (fausses nouvelles) ? Pourquoi n’ont-ils plus confiance dans l’Europe et dans l’avenir ? Les solutions ? Préparer nos enfants à un monde nouveau. Ce livre s’appuie sur des conférences tenues au théâtre des Mathurins à Paris et passe en revue certaines thèses actuelles. Les auteurs nous invitent à ne pas céder au pessimisme ambiant (folie) et à préférer la sagesse pour appréhender l’avenir d’une façon plus constructive.

La vie spirituelle au-delà des religions
Ces dogmes qui ont vidé nos églises
par André VANDAMME
Éditions Les Deux Océans, 2018, 280 pages, 20 €

L’auteur communique sa vision de la spiritualité qui transcende toutes les religions. Il utilise pour cela un scénario qui allège la sévérité du sujet : un dialogue entre un grand père qui transmet ses connaissances et sa foi dans l’ésotérisme à son petit-fils qui sort, avec scepticisme, d’une adolescence ayant connu l’éducation religieuse catholique. Un ouvrage qui parle aux êtres humains de ce XXI^esiècle qu’André Malraux a prédit spirituel et qu’Henri Corbin espère être le moment d’une chevalerie universelle.

L’amour m’a sauvé du naufrage
par Michel VAUJOUR
XO Éditions, 2019, 239 pages, 18 €

Un enchaînement d’évènements en cascade entraîne l’auteur sur le chemin de la prison à plusieurs reprises.  Blessé grièvement et dans le coma, il se réveille et se rééduque tout seul. Jamila, étudiante en droit lui écrit tous les jours. En prison, en quartier de haute sécurité, l’auteur apprend le Yoga, pratique le jeûne, lit, s’intéresse à la spiritualité. Jamila qui entre temps est devenue sa femme, le décide à tenter une ultime évasion pour vivre ensemble au bout du monde. L’opération échoue. Jamila est condamnée à sept ans de prison. À sa sortie, elle convainc Michel Vaujour de recommencer une nouvelle vie, une fois sorti, À 52 ans, il sort de prison, après près de vingt-sept ans passés en détention. Ce livre est son histoire avec des réflexions profondes sur le sens de la vie, de la liberté et la force des sentiments.

Science, Religion, Philosophie
Trois manières d’appréhender le monde
par Bernard JOLIBERT
Éditions l’Harmattan, collection Éducation et philosophie, 2019, 188 pages, 19 €

Selon l’auteur, coordonnateur du Groupe de Recherche en philosophie de l’éducation, il y a trois manières d’appréhender le monde (science, religion et philosophie) malgré la confusion du « tout se vaut » et le relativisme psychologique, social et historique. Il met en valeur « l’épistémologie qui se dissout dans un sociologisme dominant », « la philo qui devient surenchère idéologique » et « le projet scientifique  de vérité universelle potentielle, réduit à une adhésion subjective sans la moindre légitimité ». Est-il légitime de cliver esprit religieux, esprit scientifique et esprit philosophique ou de les amalgamer dans leur équivalence ? L’auteur nous invite à réfléchir sur le danger du fanatisme qui est de « présenter la science comme une religion, et la philo comme un verbiage religieux ». En résumé, « science, philosophie et religion apparaissent comme autant de formes d’aspiration au vrai », ou « trois faces de la vie », chacune possédant ses principes et ses limites propres.

Y a-t-il plusieurs manières de faire de la philosophie ? Y a-t-il plusieurs écoles ?

Qu’est-ce qu’un philosophe ? Est-ce celui qui enseigne la philosophie, celui qui passe sur les plateaux de télévision et à qui on demande de donner son point de vue sur à peu près tout sujet, celui qui écrit des livres ? Est-ce celui qui la pratique ?

La vision antique du philosophe est plus proche du sage méditant et parfois militant comme Socrate que de l’intellectuel diplômé. Bien que l’un, bien sûr, n’empêche pas l’autre.

Être philosophe hier et aujourd’hui

Socrate parcourait les rues de l’Agora en interpelant les jeunes Athéniens : « Ô mon ami ! Comment, Athénien étant citoyen de la plus grande ville, renommée pour sa sagesse et sa puissance, n’as-tu pas honte de ne penser qu’à amasser des richesses, de la réputation et des honneurs, sans t’occuper de la vérité et de la sagesse, ni du perfectionnement de ton âme ? »

L’histoire de la philosophie nous montre comment l’homme s’est toujours cherché lui-même, comment il a toujours recherché la sagesse pour conduire sa vie. La philosophie a existé dans toutes les périodes historiques, en prenant des visages différents selon les besoins du temps, des visages parfois plus mystiques, parfois plus rationnels, parfois plus moraux. Nous voyons bien qu’à notre époque qui cherche tant de repères, la philosophie prend essentiellement un visage moral.

Littéralement, dans le sens antique, au moins pour Platon, le philo-sophe est celui qui aime (philo) la sagesse (sophia). On pense souvent la philosophie comme étant uniquement une discipline de la pensée, permettant de définir des concepts, d’argumenter, de développer une logique du raisonnement. Elle est cela, mais la définir ainsi est largement insuffisant pour un philosophe antique, disciple de la sagesse. Qu’il soit d’Orient ou d’Occident, il lui manquerait l’essentiel de la philosophie : un savoir-être et un mode de vie qui amène un savoir plus intérieur qu’extérieur.

La voie de l’étonnement et la voie de la réminiscence

On peut rentrer sur le chemin de la philosophie par deux voies : la voie de l’étonnement et la voie de la réminiscence. Ces deux voies peuvent être complémentaires mais elles ne poursuivent pas les mêmes buts ni n’utilisent les mêmes pratiques.

La voie de l’étonnement, qui est plutôt celle d’Aristote, nous fait nous interroger sur l’origine des choses, « pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? »
Platon, lui, pense que l’homme entre sur le chemin de la philosophie par la réminiscence, par la nostalgie de l’origine, la tristesse d’avoir perdu  quelque chose d’essentiel dont il a l’intuition. Il pense que l’homme devient philosophe quand il s’éveille à l’intérieur et pas seulement quand il s’interroge sur le mystère de l’origine des choses. Pour lui la philosophie va chercher ce qu’il y a derrière les phénomènes. C’est un chemin ascensionnel pour retrouver une connaissance perdue mais qui est profondément ancrée dans notre âme.

« Logos » et « mythos »

Ces deux voies vont mettre en jeu des fonctions et des pratiques différentes et complémentaires dans l’homme, le logos et la raison, le mythos et l’imagination.

La voie de l’étonnement, du questionnement veut comprendre les choses et travaille avec le mental et la raison, ce que les Grecs vont appeler le Logos. La raison cherche à prouver si une chose existe ou non, avant de dire si elle est vraie ou fausse. Elle permet de définir de différencier, d’analyser, de décrire. Elle utilise le langage conceptuel. Elle crée une distance entre l’observateur et ce qu’il observe, la Nature et moi, le monde et moi. C’est une voie qui permet de comprendre mais pas de vivre. L’homme uniquement rationnel est distancié et empli de doutes, parce qu’il ne vit pas ce qu’il comprend intellectuellement. Il souffre d’une grande solitude intérieure et métaphysique car il n’a aucune possibilité de s’intégrer à la nature qu’il raisonne mais qu’il ne vit pas.

La voie de la réminiscence veut connaître, reconnaître, et travaille avec la voie de l’intuition, la voie du mythos. Elle cherche à éprouver et privilégie le vécu intérieur, la captation. Cette voie travaille avec les sentiments supérieurs et l’intuition. Elle utilise le langage du mythe, qui porte les grandes vérités, du symbole et du rite. Elle ouvre la compréhension par le vécu. Elle raisonne à partir du vécu intérieur, ce qui lui donne une grande stabilité et une forte affirmation, ce que l’on peut observer dans tous les livres de sagesse d’Orient ou d’Occident.

L’homme mythique raisonne à partir de son vécu intérieur. Les lois de la nature ne sont pas pour lui des définitions ou des formules, mais des certitudes intérieures et des convictions profondes. Il s’unit à ce qu’il veut connaître.

L’homme mythique ne doute pas de l’existence des choses. Le monde, l’univers entier est pour lui chargé de vie et de sens et il cherche à vivre de la façon la plus juste possible par rapport à ce qu’il connait. Platon est un philosophe remarquable de cette voie qui sait allier la passion du raisonnement et la connaissance initiatique nécessaire pour vivre les enseignements et développer l’intuition.

Et surtout n’oublie pas de vivre !

Aujourd’hui nous constatons que l’homme est fatigué et désemparé par l’unique voie de la raison, qu’il aspire à se réintégrer à l’univers qui l’entoure. On parle beaucoup de ré- enchantement du monde, c’est-à-dire du retour nécessaire du mythe, de l’importance de donner de la valeur aux choses, de les vivre et pas simplement de les penser.

Alors oui il y a plusieurs façons de faire de la philosophie. Chaque système philosophique est valable dans la mesure où il possède une part de vérité. Dans aucun nous ne trouverons la vérité absolue.

Apprenons à être plus éclectique, cherchons ce qu’il y a de valable dans chaque système, et, tel Socrate, faisons confiance et écoutons plus notre daimon, l’homme mythique qui est en chacun de nous et qui nous fait pressentir ce qui est vrai. C’est le chemin que propose dans cette rentrée notre École de philosophie Nouvelle Acropole à tous les chercheurs de sens et de vie.

Par Françoise BÉCHET

Nouvelles morales provisoires
par Raphael ENTHOVEN
Éditions de l’Observatoire, 2019, 480 pages, 21 €

Après la parution de Morales provisoires, ce nouvel ouvrage, reprend les idées parues dans ses articles de Philosophie magazine ou encore dans les chroniques d’Europe 1, et passe au crible un certain nombre de sujets, à la lumière de la philosophie, de l’héritage de Johnny aux suite de l’affaire Weinstein ou à la laïcité en passant par des sujets tels le Bien, la haine, le port du voile, l’excision, la désinformation, le terrorisme, la croyance en Dieu… à la lumière de la philosophie, celle qui nous apprend à réfléchir et à penser par nous-mêmes, utilisant les références des philosophes, les citations pour étayer son discours qui peut paraître acéré.