Les écoles de philosophie antiques ont enseigné la philosophie comme un art de vivre au quotidien, en mettant en pratique les enseignements pour expérimenter et se transformer. Les philosophes Sénèque et Philon d’Alexandrie proposent des exercices spirituels à pratiquer tous les jours.

Voici les exercices spirituels que conseille Sénèque (entre 4 av. J.-C. et l’an 1 ap. J.-C. – 65 ap. J.-C.) :
– L’attention : Vivre chaque jour comme si c’était le dernier. Avoir conscience du présent.
– La méditation : Prévoir les problèmes et les difficultés pour trouver les solutions. Réfléchir sur les maximes et les préceptes.
– La remémoration : Avant de commencer la journée, penser à ce que nous voulons faire et comment. En terminant la journée, revoir ce qui a été fait, examiner les attitudes devant le tribunal de la conscience.
– L’examen de soi-même : prendre conscience de ce que nous pensons des choses, voir si nous pouvons préciser nos critères.
– Se connaître pour se dominer. Que notre meilleure partie soit celle qui nous gouverne.
– Ne pas souffrir inutilement, ne pas nous tourmenter avec des maux qui ne sont pas arrivés.
– Accepter ce que nous ne pouvons pas changer. S’habituer à chercher le pourquoi des
évènements, les causes des choses. Avoir une maxime ou un enseignement d’un philosophe chaque jour pour nous inspirer et essayer de le mettre en pratique.
– Avoir un bon ami ou quelqu’un avec qui partager nos rêves de croissance intérieure.
– Avoir ses propres critères sur les choses, ne pas se laisser emporter par l’opinion des autres.
Vivre comme si un homme sage nous observait.
De l’harmonie avec la nature naît également l’euthymie, la stabilité de l’esprit que Sénèque traduit par la tranquillité.

Philon d’Alexandrie (vers 20 av. J.-C. – 45 ap. J.-C.) préconise également la pratique d’exercices spirituels d’inspiration stoïcienne et platonicienne, que Pierre Hadot a rassemblés dans son livre Exercices spirituels et philosophie antique (1).
La reconstruction des listes réalisées par l’auteur nous renvoie à trois types d’exercices :

1. L’attention, la méditation et la remémoration de tout ce qui nous est bénéfique.
2. La lecture, l’écoute, l’étude et l’examen approfondi.
3. La maîtrise de soi, l’accomplissement des devoirs et l’indifférence devant les choses indifférentes.

L’attention consiste en une vigilance et présence d’esprit, dans une conscience de soi toujours alerte, dans une constante tension spirituelle. Elle permet de donner une réponse immédiate aux évènements si les enseignements qui ont été trouvés auparavant dans la méditation ont été assimilés.

La méditation concerne les principes fondamentaux formulés en peu de mots, pour qu’ils soient facilement accessibles, donc applicables avec l’assurance et la constance d’un mouvement réflexe. On doit se représenter à l’avance les problèmes propres à l’existence : la pauvreté, la souffrance, la mort. On doit les regarder en face, en se rappelant qu’ils ne sont pas mauvais, puisqu’ils ne dépendent pas de nous. Ils devront être des formules à caractère persuasif auxquels on pourra recourir face à tout évènement, afin de contrôler les impulsions de peur, colère ou tristesse.

La pratique quotidienne de ces exercices spirituels demande de la persévérance, de la constance et révèle notre devoir en tant qu’êtres humains. C’est l’essence de l’activité spirituelle, de l’universalité. Cette persévérance quotidienne dans l’accomplissement de notre devoir nous permet d’atteindre cette caractéristique que la tradition antique appelait la grandeur de l’âme.

(1) Exercices spirituels et philosophie antique, Pierre Hadot, Éditions Albin Michel, nouvelle édition, 2002, 416 pages
Article traduit de l’espagnol par Michèle Morize et extrait de la revue Sphinge de mars 2020

par Francisco CAPACETE

Comme le petit commerce, la culture fut jugée non essentielle pendant le confinement. Mais la culture est essentielle à notre vie.

« Chez l’être humain, le lieu naturel vers lequel nous a conduits notre propre évolution, n’est pas un lieu concret dans le réseau écologique des écosystèmes, mais plutôt celui déterminé par les caractéristiques qui font de nous une espèce unique, qui sont essentiellement des capacités intérieures promues par la culture et l’éducation. Lorsque quelqu’un vit avec le développement total de ses capacités intérieures, telles que la sensibilité, les capacités de communication, le discernement, l’imagination créatrice ou le cadre de prise de décision éthique, pour n’en mentionner que quelques-unes, il a besoin de moins de ressources extérieures pour atteindre un bonheur qui sera plus durable car moins temporel. En d’autres termes, vous vivez une vie plus remplie avec moins d’impact. » (1) La culture active relie l’imagination à l’action et nous sort de la posture du Narcisse moderne.
Le Narcisse moderne a tout le temps besoin du regard des autres, comme de celui des algorithmes et des machines, car il confond tout. « Le téléphone m’a dit cela, m’a expliqué cela », comme si le smartphone était une personne. C’est comme si Narcisse avait besoin du regard des autres, pour tomber encore plus amoureux de lui-même. Il se réjouit de tant de like, (2) de tant de gens connectés ! Le narcissique moderne perd l’initiative de sa vie. Il n’est plus maître de ses décisions. Ce n’est pas qu’il dépérit – il continue à vivre – mais il perd la possibilité de conduire sa vie comme il l’entend.

Pour le professeur Michel Lejoyeux (3), la crise du COVID-19, nous a placés sous le signe de l’émotion, ce qui a provoqué un grand nombre de troubles psychiques dans la population. Et il souligne que les méthodes destinées à préserver son esprit sont devenues nécessaires. Il rappelle les trois facteurs majeurs pour se faire du bien en période de crise, identifiés par les chercheurs du King’s College de Londres.
1. Apprendre à s’amuser pour sortir de l’ennui est un facteur protecteur qui contribue à la résilience, et ici, la
culture joue un rôle prépondérant.
2. Apprendre à sélectionner l’information pour ne pas tomber dans une consommation permanente trop
anxiogène, ce qui réclame une éducation à la pensée.
3. Pratiquer l’altruisme, prendre soin des autres, nous permettent de prendre soin de nous-mêmes.

Les deux premiers points font appel à la culture et à la philosophie et le troisième au volontariat.
Ce triptyque pour bien penser, aimer et agir est celui que propose l’association internationale Nouvelle Acropole depuis sa fondation, dans toutes ses écoles de Philosophie pratique dans le monde. C’est le véritable kit de survie majeur pour faire face et se faire du bien en période de crise.

Suite au passage dévastateur de l’ouragan Eta en novembre dernier, les volontaires des écoles de Nouvelle Acropole au Honduras, ont participé à des activités de secours en situation de catastrophe naturelle. Ils ont sauvé des vies, mais ils ont surtout aidé à reloger des victimes dans nos propres écoles, qui sont devenues des refuges de fortune, notamment à Tegucigalpa et à Comayagua. Ces actions ont mobilisé 115 volontaires qui ont aidé 1350 personnes.
Au Guatemala, suite à des inondations, les volontaires sont intervenus dans la ville de Alta Verapaz, où nous avons également une école. Ils se sont mobilisés dès le premier jour. 54 volontaires ont aidé 4765 personnes et réuni des dons qu’ils ont transmis à 21 communautés.
Actuellement, dans les pays européens où nous sommes implantés, nous sommes en train d’organiser une collecte de fonds pour appuyer leurs actions de reconstruction.
La rapidité de ces secours n’a été possible que parce que nos volontaires sont des individus qui travaillent sur eux-mêmes et n’ont pas hésité à tendre la main aux autres, pas uniquement pour effectuer une action technique mais également pour écouter, animer et aider à s’en sortir ces populations en souffrance.

La solidarité doit rester notre lien fondamental afin d’agir pour la paix et faciliter la compréhension entre les hommes et les cultures. Malgré toutes les difficultés que nous avons rencontrées dans l’année, ces actions de volontariat comme tant d’autres que nous réalisons dans le monde (4), sont notre manière de répondre en philosophes pratiques aux besoins de nos contemporains et de ce monde en pleine mutation.
Cette pandémie nous met au défi de répondre par des actions qui réveillent nos âmes et nous mettent en mouvement pour sortir de l’indolence, du stress et de l’anxiété, en faisant œuvre utile.
Ce sera probablement le meilleur cadeau que nous pourrons faire à nous-mêmes et à nos familles pour célébrer avec humilité et sobriété les fêtes de fin d’année.

(1) Extrait de l’article paru dans la revue espagnole Esfinge et qui paraîtra dans la revue Acropolis de janvier 2021, Stoïcisme et vie naturelle aujourd’hui, par Manuel Ruiz Torres
(2) Nombre de « j’aime » sur les réseaux sociaux tels que Facebook, Twitter, Instagram…
(3) Les Quatre Temps de la renaissance, Le stress post-traumatique n’est pas une fatalité, Pr Michel Lejoyeux, Éditions JC. Lattès, 2020, 192 pages, 19,90 €
(4) Nouvelle Acropole dans le monde https://www.nouvelle-acropole.fr/centres/les-centres-dans-le-monde

par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Face à l’incertitude, nous pouvons être affectés et attendre des jours meilleurs. Mais nous pouvons également développer la fortitude ou force d’âme qui nous permet de développer de plus grandes certitudes.

À coup sûr, nous vivons des temps difficiles. Nous ne voulons pas faire le décompte de toutes les situations conflictuelles qui pèsent sur nous tous, à un degré plus ou moins important. Pénétrés comme nous le sommes par la diffusion des informations, il n’est pas simple d’échapper à des centaines d’opinions qui ne coïncident pas toujours mais qui conduisent à la même conclusion : nous ne sommes pas sûrs de ce qui va se passer demain.

Oui, ce sont des temps difficiles mais pas impossibles à vivre.
Oui, l’incertitude est là mais nous avons aussi des certitudes.

Ce qui est mauvais est de se laisser happer par l’insécurité de l’incertitude. Nous devons apprendre à analyser les racines de l’incertitude, ce en quoi elle nous affecte et jusqu’à quel point cela vaut la peine de mettre en péril notre véritable être intérieur sur l’autel de l’indécision, en attendant des temps meilleurs dont nous ne savons pas s’ils arriveront ni ce qu’ils seront.

Il est certain que nous subissons depuis des mois une pandémie qui nous affecte, ou bien directement ou bien à travers la peur d’attraper la maladie. Il est certain que les morts de tant de personnes et d’êtres chers deviennent une blessure difficile à refermer. Il est certain que la situation économique ne se présente pas comme favorable et produit plutôt une forte angoisse face à l’avenir. Il est certain que, conjointement, explosent des guerres, petites et grandes, sources de souffrances tant par l’irrationalité des motifs qui les provoquent et, plus encore, par les victimes qu’elles coûtent. Ce panorama peut nous conduire à douter de tout.
Mais il est également certain que pour tous ceux qui ont ressenti une grande attraction pour la Philosophie et ses réflexions, nous avons tous découvert que la vie est beaucoup plus riche que les expressions qui se réfèrent aux affections et carences physiques.

Il est certain que nous avons expérimenté que l’imagination et la créativité surgissent de façon inespérée, offrant des solutions à ce qui au départ nous paraissait impossible. Nous acquérons soudain des aptitudes dont nous n’avions même pas rêvé. Aider les autres nous réconforte plus que tourner en rond autour de nos propres douleurs. Chaque minute de la journée acquiert une plus grande importance, nous apprécions davantage les petites choses que nous avons et qu’avant nous ne voyions même pas.

Il est certain que nous apprenons des choses sur la vie et la mort qui se chargent de plus de valeur que les simples mots. Nous avons des idées plus fermes sur les valeurs morales et nous expérimentons une fortitude intérieure qui n’apparaissait pas auparavant. Ces enseignements ont modifié nos paroles, nos sentiments, nos actions. Nous affirmons davantage nos idées sur les aspects essentiels de l’existence.

Qui parmi nous peut affirmer qu’il ne sera jamais malade, que jamais la mort ne l’atteindra ? Qui peut affirmer que la douleur n’apparaîtra pas dans sa vie ? Qui peut certifier que ses possessions matérielles sont indestructibles ?
Mais, par contre, nous pouvons affirmer que nous avons découvert la fraternité face à la douleur, que nous pouvons pallier la misère en créant de nouvelles sources de survie qui n’ont pas nécessairement à être celles que nous concevons maintenant comme confort et commodité. Le passé avec ses expériences est un trésor inestimable ; le futur peut se construire jour après jour. Faisons disparaître l’incertitude avec nos certitudes et tout changera positivement.

par Délia STEINBERG GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M.F. TOURET
N.D.L.R. : Le chapeau a été rajouté par la rédaction