Du 3 au 6 avril 2019, nous avons célébré à Budapest notre 56^e Réunion internationale de Philosophie et de Volontariat à laquelle une soixantaine de délégations de pays de tous les continents ont assisté. Elles ont pu constater la progression de nos actions et les développements de nos programmes de formation.
51 013 volontaires ont participé à nos programmes qui ont bénéficié à 1 103 252 personnes.
Nous avons réalisé 4129 actions de volontariat, près de deux millions d’heures de formation et près de 3 400 000 heures de service de volontariat dans le monde, dans des projets très diversifiés d’actions sociales, écologiques et culturelles… (1).

L’Assemblée générale ordinaire du 4 avril a réaffirmé l’importance de la promotion de la formation philosophique, pour développer les valeurs civiques et humaines, et de la poursuite des activités de volontariat, afin de susciter l’intérêt pour l’intégration des couches les plus défavorisées de la population.

Si nous voulons favoriser un changement réel, celui-ci ne peut se faire qu’à partir de mini projets, soutenus par des gens engagés dans une démarche intérieure de changement, soucieux d’aider des personnes par un accompagnement réel et désintéressé, afin que celles-ci puissent à leur tour s’aider elles-mêmes.
Une des préoccupations significatives des échanges a été celle de la santé, pas seulement d’ordre physique mais orientée vers la promotion d’une santé pour l’âme, comme l’a qualifiée notre présidente internationale Délia Steinberg Guzman : « En ce qui concerne la santé, nous sommes convaincus qu’au-delà des maladies qui ont une origine organique bien définie, de nombreux maux viennent de nous-mêmes. Si notre esprit n’est pas en bon état, si nos émotions sont en désordre, si nous tombons dans les excès de fatigue et d’hyperactivité, que pouvons-nous demander au corps qui est le miroir de ce qui précède ? »

Le développement du meilleur de l’être humain reste notre finalité première. Il est l’axe de tous nos programmes pour promouvoir et faciliter la réalisation de chacun en tant qu’individu et membre actif de la société. Il s’agit pour Nouvelle Acropole d’agir en harmonie avec la nature pour améliorer le monde.
C’est par un développement équilibré et global de nous-même, à travers la réalisation de notre potentiel et du meilleur de nos qualités, que nous pouvons construire une base solide, pour faire face aux enjeux de notre temps.

(1) Lire Anuario 2019 des activités de Nouvelle Acropole dans le monde
https://www.acropolis.org/fr/annuaires-internationaux

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Depuis toujours, les sociétés vivent des crises qui amènent les humains à réviser leur vision du monde. Chacune d’entre elle engendre une transition nécessaire pour mieux vivre le changement. Les XX^eet XXI^e siècle n’y échappent pas. Comment réussir ce tournant ?

L’éducation devrait préparer les jeunes à un monde moins abondant en énergie et former au jardinage, à la cuisine, au travail du bois et de la terre… pas simplement pour récupérer un lien avec la nature mais pour apprendre d’elle.

Nous vivons une époque de multiples changements : apparition de l’univers numérique et des réseaux sociaux, changements climatiques, transitions énergétiques, nouvelles formes de production, engouement pour le naturel….
Les nouvelles générations nous obligent à repenser notre façon d’éduquer.

Un monde en crise

En réalité, nous assistons à plusieurs crises simultanées. Comme le signale Abdennour Bidar (1), la mère de toutes les crises est celle des liens.

La mère de toutes les crises est celle des liens.

Il y a crise quand il y a rupture. La crise écologique est celle de la rupture du lien avec la Nature que l’on intoxique. Les crises économiques à répétition nous rappellent la rupture des liens de justice et de partage, les fantasmes du choc des civilisations accélèrent les crises géopolitiques.
La rupture entre les inspirations spirituelles de l’être humain et les sociétés devenues trop matérialistes a provoqué une crise du sens comme on n’en avait pas vu depuis longtemps.
La crise des savoirs, qui nous intéresse particulièrement, est le résultat de l’éclatement de la connaissance en spécialités cloisonnées et l’absence de communication entre les visions scientifiques, humanistes et spirituelles du monde.

Tout cela nous amène à prendre conscience que nous vivons une époque de transition, entre un monde connu et un autre qui est à connaître et chacun d’entre nous en est responsable.

Un monde en transition

Une transition est un passage, un état intermédiaire graduel entre deux états, deux idées, deux situations, d’un développement à un autre.
La culture de la transition n’est pas une simple question d’énergie renouvelable. Elle implique également de changer intérieurement, d’adopter un nouvel état d’esprit.
Il devient important de savoir dans quel but et pour quelle raison nous vivons.

Le rôle de l’éducation dans la transition

Devant les incertitudes et les contradictions qu’il nous faut assumer, une vision positive est essentielle et cela commence par l’éducation :  apprendre à faire émerger ce que chacun possède d’essentiel et de positif en lui-même et le rendre réel.
Les épreuves nous obligent à sortir de notre zone de confort, pour faire émerger le meilleur de nous-mêmes et nous réaliser.
Comme l’explique le philosophe Arne Næss (2), l’acquisition de sa propre identité implique de repousser les limites traditionnelles de l’individuation personnelle et conduit à une identification avec toutes les autres formes de vie.

L’éducation devrait conduire les individus et les collectivités à la résilience (3). Elle devrait préparer les jeunes à un monde moins abondant en énergie et former au jardinage, à la cuisine, au travail du bois et de la terre… pas simplement pour récupérer un lien avec la nature mais pour apprendre d’elle.

La permaculture a pour but de faire des liens, d’étudier la nature et les hommes, d’œuvrer avec intelligence pour le bien.

La permaculture, génératrice de liens

Un point essentiel pour introduire la philosophie de la transition est la permaculture.
Philosophie et permaculture ont un but commun, celui de faire des liens, d’étudier la nature et les hommes, d’œuvrer avec intelligence pour le bien.

La permaculture a été conçue dans les années 1970, au moment de la première crise pétrolière. Son nom (permanent culture en anglais)désigne une culture de la permanence. En cela elle se rapproche de la philosophie atemporelle et de son éthique. Depuis quinze ans, la permaculture prend son essor dans différents milieux et pays. Elle nous rappelle un concept plurimillénaire des anciens Égyptiens à savoir qu’une société véritablement humaine est capable de produire un monde habitable, qui intègre des contradictions, à travers les notions de confiance, de solidarité, de coopération, de justice et de vérité, résumé en un seul concept la Maât.

Aujourd’hui, nous nous trouvons devant le même défi avec la permaculture dont l’objectif est de créer des établissements humains viables, et y associer entre autres les concepts suivants :  observer et interagir, capter et stocker l’énergie, ne produire aucun déchet, aller du général au spécifique, intégrer au lieu de séparer, s’adapter au changement et l’utiliser avec créativité…

L’accompagnement au changement

Pour réussir l’éducation à la transition, le principe essentiel est de comprendre, comme l’explique le docteur Chris Johnstone (3), que le changement ne se produit pas d’un seul coup. Il commence par la prise de conscience de la nécessité de se changer soi-même, l’application d’une grande force morale, suivie par des actes, au niveau individuel et collectif, actes qui devront ensuite être intégrés dans la vie quotidienne.

Quels que soient les changements, il est indispensable d’être accompagné pour mieux vivre la progression ou éviter la régression à une étape précédente.
Cette éducation au changement nécessite de développer la patience et la confiance pour mener l’effort à long terme et également d’offrir un lieu et un esprit d’écoute, pour surmonter et dépasser la résistance au changement.

Si nous avons des difficultés à changer individuellement et collectivement, c’est parce que nous nous sommes trop habitués à la société telle qu’elle est, même si elle dysfonctionne et que nous pensons qu’il est impossible de faire autrement.
À chaque époque de l’histoire, des crises ont eu lieu, engendrant des transitions permettant l’apparition de nouvelles visions du monde. Pourquoi pas au XXI^esiècle ?

En 1968 a été lancé un slogan : L’imagination au pouvoir. Cinquante ans plus tard, il est sans doute temps de l’assumer pour devenir, paradoxalement, créateur d’impossible.

(1) Philosophe, normalien francais né en 1971, spécialiste des évolutions actuelles de l’islam et des mutations de la vie spirituelle dans le monde contemporain, auteur de Les tisserands, réparer ensemble le tissu déchiré du monde, Éditions Les liens qui libèrent, 2016, 192 pages
(2) Philosophe norvégien (1912-2009), fondateur du mouvement de l’écologie profonde, auteur d’Une écosophie pour la vie, introduction à l’écologie profonde, Éditions Le Seuil, 2017, 352 pages
(3) capacité d’un système à s’adapter aux chocs et aux évènements extérieurs
(4) Médecin, auteur et coach, spécialiste de la psychologie du changement, pionnier dans la formation à la résilience et l’un des acteurs de la transition à ses débuts. Co-Auteur avec Joanna MACY de Active Hope : How to Face the Mess We’re in without Going Crazy, Éditions New World Librairy, 2012, 256 pages et du CD The happiness training plan : practical strategies for a happier life from the New science of positive Psychology(Plan de formation sur le Bonheur), Éditions Permanence Publications, 2010

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération des Nouvelle Acropole

Article original paru dans le Hors-série N° 8 Éduquer à la Transition, paru en 2018

Paru

Hors-série Acropolis N°8 septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, il est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir. La clé pour accompagner cette transition réside dans une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.
Numéro à se procurer dans l’un des 11 centres www.nouvelle-acropole.fr

L’économie symbiotique
Régénérer la planète, l’économie et la société
par Isabelle DELANNOYE
Éditions Actes Sud/Domaine du possible, 2017, 350 pages, 22 €

L’auteur propose d’associer de nombreuses techniques économiques et sociales (permaculture, économie circulaire, économie de la fonctionnalité, du partage – pair à pair –, économie sociale et solidaire, monnaies complémentaires…) pour créer une économie totalement nouvelle : une économie symbiotique, capable de faire vivre en harmonie les êtres humains et les écosystèmes. L’économie symbiotique s’appuie sur la symbiose entre l’intelligence humaine, la puissance des écosystèmes naturels et la technosphère (les outils). En trouvant le juste équilibre entre les trois, il est possible de produire sans épuiser les ressources, mais en les régénérant. Par une ingénieure agronome de formation.

L’actualité nous montre l’émergence de nouvelles barbaries, fondées sur la violence et les comportements de destruction. Comment y faire face ? Nouvelle Acropole, en tant qu’école de philosophie, promeut la voie de la dignité.

Ce fut le thème des nombreuses activités organisées dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie, décrétée par l’UNESCO le 3eme jeudi du mois de novembre.
Les centres de Nouvelle Acropole présents dans dix villes de France ont décliné comment la philosophie permet de respecter et développer la dignité humaine et se présente comme un rempart contre les barbaries modernes.

Y a-t-il un principe universel et invariable qui fonde la dignité humaine ? Si de nombreux philosophes, de Platon à Kant, ont posé le fondement de la dignité sur la pensée, la dignité ne peut être définie de manière purement rationnelle. Souvenons-nous d’Œdipe qui résout intellectuellement l’énigme du sphinx et qui n’arrive pas pour autant à percer le mystère de ses origines, à savoir qu’il est le fils de Laïos et de Jocaste. Il n’y parvient pas car l’homme est une idée invisible et impalpable, une énigme qui ne peut être posée rationnellement. Mais ce qui compte n’est pas de résoudre l’énigme, c’est de la vivre. Nous sommes l’énigme et l’essentiel n’est pas de trouver des réponses mais d’être en quête, d’avancer et de devenir. Devenir Homme. Être l’énigme nous ouvre les portes de l’infini, du tout possible, en tant qu’Homme.

Bordeaux
La dignité face aux nouvelles barbaries

Comme Socrate, qui descendait dans la rue pour questionner les passants, nous sommes allés à « l’Agora de Bordeaux », le marché des capucins, pour interroger chacun sur ce qu’est la Dignité. Une vidéo des perles de sagesses recueillies a été diffusée le jeudi soir, devant une trentaine de personnes venue à l’Espace Mouneyra pour l’occasion. Les nombreux témoignages sur le respect nous ont amené à nous questionner sur les nouvelles barbaries, de la nuit de la purge d’Halloween aux gilets jaunes, et sur la possibilité d’exprimer notre liberté en tant qu’individu, qui, s’il est autonome, est également un être de relation et un citoyen. Pour vivre ensemble dans un monde multiculturel, il est urgent d’accorder nos représentations de la dignité humaine.

Marseille
L’éducation nouvelle, une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XX^esiècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique L’Éducation nouvelle, ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXI^esiècle. Cette conférence a été animée par Brigitte Boudon, créatrice de la collection de livres Petites conférences philosophiques et des Jeudis philo.

Paris V
Pour faire face à la barbarie, restaurons la dignité

Après avoir défini la dignité, les participants se sont interrogés sur les causes de la dignité et de la barbarie. Selon Confucius, c’est la bienveillance qui permet à devenir humain et celle-ci s’acquiert par l’éducation et l’enseignement permanents. Selon Platon nous tombons dans la barbarie par « par manque d’éducation à la noblesse et aux sentiments supérieurs dont l’âme a besoin pour se nourrir ». Il nous appartient alors de prendre de la hauteur, d’élever notre conscience et de répondre à nos aspirations profondes. Il nous faut parvenir à être moteur d’action dans ce monde sans pour autant se laisser phagocyter par celui-ci. Comme l’exprimait saint Augustin :« Je suis dans ce monde mais je ne suis pas de ce monde ».

Paris XV
La philosophie peut-elle changer le monde ?

Après une réflexion commune à travers quizz et débats, les animateurs ont présenté le mythe de Persée. En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée se montre digne de modifier le monde qui avait produit l’injustice, à l’image des grands hommes de l’histoire qui ont assumé le combat intérieur pour changer le monde. Si l’on veut changer le monde et créer un environnement digne pour tous les êtres humains, il apparaît donc nécessaire de se changer soi-même et d’affronter ses peurs. Le poème Invictus qui avait inspiré Nelson Mandela, a été lu en clôture de cette soirée pour rendre hommage à un authentique philosophe, image de la dignité humaine qui a fait avancer l’histoire.

Lyon
À l’école de la dignité

Cinq générations cohabitent aujourd’hui dans l’évolution des mentalités moderne, post-moderne et transmoderne. Si on sait intégrer la valeur originale de chaque génération, on pourra s’enrichir et vivre cette transition dans la dignité et la créativité en associant l’innovation du futur et les valeurs sûres de tous les temps. Ce nouvel apprentissage de la relation digne est aussi valable dans le couple. Apprendre à réussir son couple va au-delà du confort d’une relation bien huilée, car le couple est cet « autre » dont on se sentira le plus proche, en partageant notre intimité et en dévoilant notre vulnérabilité.

Rouen
Gandhi, le guerrier de la Paix

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme le modèle du philosophe en action, dont la dignité est de vivre ses principes.  Les principes philosophiques du swaraj, l’auto-gouvernance, ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, et du satya graha,  la force d’âme sont des armes pacifiques. Nous en avons besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.