Le moment que nous vivons est incroyable, dans le sens fort du terme. Il y a quelques semaines à peine nous regardions d’un œil vaguement indifférent l’arrivée d’un virus venu de Chine, avec un étonnement à peine voilé devant l’ampleur des mesures prises en Asie, incertains sur l’opportunité de confiner chez eux tant de millions de gens. Et maintenant, nous y voilà, les confinés c’est nous, par dizaines de millions !

Comment la philosophie peut-elle nous aider à donner du sens à ces temps difficiles ?
Arrêtons-nous pour réfléchir aux leçons clés que cette pandémie nous enseigne.

Tout peut arriver

« Demain ne nous appartient pas », est la première leçon de COVID-19 qui nous rappelle que nous sommes vulnérables à la maladie et à la mort. Bien que le taux de mortalité de cette maladie particulière soit considéré comme relativement faible, des milliers de personnes ont déjà perdu la vie, et bien d’autres à venir.
Cette confrontation à la maladie et à la mort nous rappelle que l’idée prométhéenne de contrôler la vie est non seulement une illusion, mais cause de souffrance. Car la vie est imprévisible, incertaine, et incontrôlable.

L’impermanence de la vie est un sujet particulièrement mis en avant par le bouddhisme.
L’impermanence exprime à la fois le caractère éphèmère et précieux du vivant sous toutes ses formes avec en conséquence le besoin de vigilance et d’attention pour saisir la valeur de l’instant présent.
Devant l’impermanence, suivons le conseil des Égyptiens, qui préconisaient une attitude totalement flexible devant la vie. Ils disaient : « tu dois recréer le monde chaque matin ». En changeant de posture et en acceptant l’éphémère, l’impermanence n’est plus une source de souffrance.

Cela n’arrive pas qu’aux autres

« La nature ne connaît pas les frontières humaines » est le deuxième enseignement de la pandémie.
Nous prenons conscience à travers cette épreuve commune que l’humanité est une. « Nous sommes les vagues de la même mer, les feuilles du même arbre, les fleurs du même jardin » écrivait poétiquement le stoïcien Sénèque.

Avec cela, notre interdépendance en tant qu’humains devient soudainement évidente. Notre santé n’est plus la seule à protéger, car le comportement de notre voisin détermine notre probabilité de contracter le virus. Nous sommes donc tous dépendants les uns des autres.
Comme le disent les philosophes, la manifestation est le produit d’un tissage qui rend toutes les choses interdépendantes les unes des autres. Ignorer ou nier l’interdépendance, le fait que nous soyons intimement reliés, produit le séparatisme et l’isolement, propres de l’individualisme dont nous voyons combien il peut être dangereux pour la collectivité.
Acceptons donc notre solidarité intrinsèque et interrogeons-nous sur ce que notre attitude peut apporter de positif aux autres dans cette période. Comment pouvons-nous être source de soutien pour les autres ?

Accepter l’inévitable

Face à l’anxiété que nous pouvons ressentir dans la situation présente, écoutons les conseils des bouddhistes : « Quel est le secret de la sérénité ? Coopérer inconditionnellement avec l’inévitable. »
En effet, non seulement nous ne pouvons pas changer les choses qui sont, puisqu’elles sont déjà là, mais il est également difficile de juger la valeur des choses sur l’instant.
« Un homme qui pense ne devrait pas être spécialement troublé par l’adversité. Il y a beaucoup d’événements qui semblent mauvais au premier abord, mais qui finalement se révèlent bénéfiques. Chacun devrait toujours mettre un frein à sa joie et son mécontentement, et tenir éloignées ses réactions émotionnelles. » écrit le philosophe juif Maimonide (1138-1204).
En effet, il existe aussi des avantages à la situation présente, comme la diminution de la pollution dans le monde. Et qui sait si cet épisode ne pourra pas nous amener à rebattre les cartes et envisager un paradigme différent pour l’avenir ?

Alors cessons de nous focaliser sur les problèmes et tentons de calmer nos réactions émotionnelles en tenant la liste de tous les bénéfices qui découlent ou découleront de cette situation pour nous-mêmes et pour les autres.

Remercier

La perspective d’une maladie grave nous rappelle d’être reconnaissants pour notre santé, et nous permet de reconnaitre notre dépendance aux autres pour ceux qui luttent pour nous protéger, pour nous servir.
Vivre la gratitude, en remerciant la vie et les héros du quotidien, ouvre notre cœur, ce qui nous permet de sortir de l’anxiété et nous donne une force et une joie intérieure insoupconnées.
Car comme le dit Platon « en cherchant le bien dans nos semblables, nous rencontrons le nôtre ».

Cultiver la beauté

Coupés du futile nous pouvons de nouveau contempler la beauté du monde, la poésie de la vie, le merveilleux de la nature, la force du vivant.
La philosophe Simone Weil recommandait une éducation qui fasse une large part « à l’art roman, au chant grégorien, à la poésie liturgique et à l’art, à la poésie, à la prose des Grecs de la bonne époque. Là on peut boire à flots de la beauté absolument pure à tous égards. »
C’est l’occasion de (re) découvrir l’art classique, qui n’est pas classique parce qu’il est ancien, mais parce qu’il est atemporel, au-delà des modes et des cultures, parce qu’il s’adresse à ce que nous avons d’universel en nous.
Dans ces temps de confinement on nous offre de magnifiques musées virtuels à visiter, des concerts gratuits des plus grands artistes et mille autres expressions artistiques. Alors profitons-en.

Regarder à l’intérieur de soi

Bien sûr, beaucoup soulignent que ces temps de confinement nous ramènent à l’essentiel. Les philosophes nous enseignent que dans la solitude, l’esprit acquiert de la force et apprend à se reposer sur lui-même.
La vie intérieure est indispensable au bonheur. Bouddha disait : « La paix vient de l’intérieur, ne la cherchez pas à l’extérieur. »
Cultiver la vie intérieure c’est avant tout prendre le temps, le temps de lire, de réfléchir, de se poser des questions sur soi-même, ses réactions, son comportement ; des questions sur sa vie, les choses essentielles, celles qui nous manquent et celles qui ne nous manquent pas ; des questions sur les événements, comment en est-on arrivé là, les véritables causes.
Prenons le temps de méditer, d’écrire, d’écouter de la musique,… pour se relier à nous-mêmes, à la personne que nous sommes vraiment et/ou que nous voulons être, loin des représentations sociales.
Ainsi, comme le disait Sylvain Tesson, ce coronavirus «S’il épargne l’intégrité de notre organisme, révélera la solidité de notre âme.»

Par Isabelle OHMANN

Simone Weil (1909-1943) fut une femme remarquable et exceptionnelle, qui en l’espace de sa courte vie vécut des expériences très fortes. Passionnée de philosophie, celle-ci deviendra un exemple de vie pour elle. Militante active et passionnée, elle se mit au service des opprimés en voulant développer leur culture et leur spiritualité et elle militera avec le Général de Gaulle pour la France libre à Londres. Mystique, elle vécut jusqu’au bout les implications de sa foi en la mettant à l’épreuve de la raison. De santé fragile, elle mourut jeune. Elle laisse une œuvre importante. L’authenticité de sa quête de vérité et sa largeur de vue inspirent une profonde réflexion humaniste sur notre époque.

Simone Weil étudia avec grand intérêt la philosophie, notamment les sources classiques, qui devinrent pour elle sujet de réflexion mais aussi exemple de vie. Platon fut entre autres, la grande référence de sa vie et de son œuvre.
Simone Weil décrit la philosophie grecque comme une source pure tant elle est convaincue qu’Homère, Eschyle et Sophocle n’ont pu écrire ce qu’ils ont écrit que parce qu’ils étaient unis à Dieu. Elle dit que la Grèce est la civilisation des ponts : pont entre Orient et Occident. Confluent de la science et de la philosophie. Médiation entre Dieu et l’homme.
Elle admire en Pythagore sa science sacrée des mathématiques qui, pour elle, est une médiatrice entre le concevable et l’inconcevable. L’Un est l’indivisible et contient tous les nombres, toutes les idées, tous les plans de Dieu. L’Un est le Nombre – Non-Nombre, Mystère…

Quant à la science des proportions, elle la saisit dans les choses les plus quotidiennes : « L’amitié est une égalité faite d’harmonie, l’harmonie étant la pensée commune de penseurs séparés. »

Simone Weil et Platon

De Platon, elle dit qu’il est un mystique authentique et même le père de la mystique occidentale (la Source grecque). Elle dit que Platon a eu le mérite d’expliquer que le Bien et l’Être ne sont pas de ce monde, et que notre malheur vient de leur absence, comme de celle de Dieu. « Il faut que l’âme continue à aimer à vide, ou du moins à vouloir aimer. Mais si l’âme cesse d’aimer, elle tombe, dès ici-bas, dans quelque chose de presque équivalent à l’enfer. » (L’amour de Dieu et le malheur).
Elle admira sa science mathématique qui exprimait : « Dieu est un perpétuel géomètre ». Pour elle, comprendre, à l’instar de Platon, les lois de Nature ou l’ordre du monde, équivaut à se fondre en Dieu. Aimer l’ordre du monde est comme aimer son prochain. Dieu aurait, en effet, créé le monde en renonçant à le diriger, bien qu’il l’alimente en permanence. L’amour c’est respecter la liberté de l’autre, l’accepter pour ce qu’il est, une créature emplie d’âme.
Elle admirait aussi la ligne méditative de Platon car, de lui, elle eut la révélation que le monde était « Pensée ». Elle disait qu’il fallait savoir « lire Dieu derrière l’ordre ».

Ce qu’elle a retenu aussi de Platon, est que le monde est beauté à admirer. Platon ne disait-il pas, dans le Timée, que « le Beau serait en effet, la copie du Bien » ? Le Bien serait hors de ce monde mais Dieu aurait mis dans ce monde la Beauté qui transparaît dans les choses visibles, comme image du Bien.
Elle assimilera aussi la justice à l’amour car seule la justice aurait ce pouvoir d’unir les volontés. Car entre le fort et le faible, il n’y a que la volonté du fort qui s’exprime pour opprimer le faible. Seule la justice effacerait les différences : la justice permettrait de créer un rapport d’égalité entre deux volontés. La balance serait ce symbole de l’équilibre des volontés. Le Soleil est la représentation la plus éclatante de la justice puisqu’« il est parfaitement impartial dans la répartition de la lumière ».

Platon restera la grande référence de sa vie et de son œuvre. Dans les cours de philosophie, elle enseigne Platon. Notamment la morale platonicienne où nous découvrons la théorie de l’âme emprisonnée par les passions et la nécessité de mettre les valeurs cardinales au cœur de notre vie.

La vie morale, inspirée de Platon

Chacun a en lui-même la capacité de pensée. Tous les hommes en sont doués. Si quelqu’un ne comprend pas, c’est parce son âme est attachée par des liens de la douleur, du plaisir et, ainsi, il devient incapable de contempler par l’intelligence les modèles éternels (les fameux archétypes platoniciens). Si quelqu’un n’est pas capable de comprendre les modèles éternels, ce n’est pas par insuffisance intellectuelle mais par insuffisance morale. Pour s’intéresser aux modèles parfaits, il faut cesser de donner une valeur aux choses non éternelles. L’éducation doit consister à tourner l’âme vers où il faut qu’elle regarde, à délivrer l’âme des passions.
Pour Simone Weil, la morale de Platon consiste à ne pas se faire à soi-même le tort suprême qui consiste à s’aveugler. Nous savons que nous agissons bien quand le pouvoir de penser n’est pas entravé par nos actions. Il faudrait faire seulement les actions qu’on peut penser
clairement et ne pas faire les actions qui obligent l’âme à ne pas les penser clairement.

Ainsi, personne n’a le droit de dire qu’il est incapable de comprendre. En effet, chacun peut se dire qu’il peut tourner les yeux de l’âme de telle façon qu’il comprenne. La véritable morale est intérieure. Elle est sous-tendue par des valeurs philosophiques cardinales, identiques chez Simone Weil et Platon. Ce sont les valeurs du Beau, du Bien, du Vrai, du Juste.

Simone Weil et les valeurs platoniciennes

Pour Simone Weil, la valeur est « au centre de tout, au cœur même de la philosophie ». Elle est un concept qui se forme dans notre esprit. Elle est l’objet de nos pensées. C’est une force intérieure qui pousse l’homme à faire le bien. La valeur prend ainsi la forme de la vertu.

Le Beau

Pour Simone Weil, ce qui fait le beau, c’est une sorte de miracle créant un accord entre l’esprit et la matière. Le beau touche l’âme humaine. Elle place le beau en correspondance avec le Bien. Le Beau est un pont entre l’homme et Dieu. La beauté est la marque de l’incarnation de Dieu.

La Vérité

Platon met aussi la vérité au rang suprême des valeurs. C’est une valeur plus difficile à définir que la beauté. Il est impossible de penser le monde tel qu’il est vraiment. Et pourtant la vérité du monde est une pensée. Les sens ne peuvent rien pour nous faire découvrir le vrai du faux. Seule notre pensée, dans le silence intérieur, peut effectuer cette découverte qui se dérobe à notre intelligence.

Le Bien

Le souverain Bien est cet idéal de lumière dont parle Platon. Il est une quête personnelle, une attitude de l’âme. Nous ne pouvons juger le Bien que par nous-mêmes. Simone Weil considère qu’on n’obtient l’expérience du Bien qu’en l’accomplissant. C’est en faisant le Bien
qu’on peut apprécier ce qu’il est. La valeur du bien existe par l’action de l’homme. Apprendre à être bon permet de développer le Bien.

La Justice

Elle se définit comme un devoir envers soi-même. En étant plus exigeant envers moi-même, rigoureux dans mon comportement, je serai moins injuste pour autrui. Elle cite le Livre des Morts des Anciens Égyptiens : « Je n’ai pas fermé mes oreilles à des paroles justes et vraies ». Simone Weil associe la justice à l’attention et à l’amour.
Les quatre vertus cardinales (nommées valeurs par Simone Weil) sont unies et solidaires. Elles ont le même caractère d’éternité.

Albert Camus dira de Simone Weil qu’elle était le plus grand penseur du XX^e siècle. D’autres la considèrent comme un « passeur » de la sagesse antique vers la modernité mais aussi de la tradition orientale vers le monde occidental.

Extrait de Simone Weil (1909-1943), Philosophe de l’absolu, Sous la direction
de Louisette Badie et Hélène Serre, Éditions Nouvelle Acropole, collection Les Dossiers Spéciaux, 2009, 62 pages

Site de Simone Weil
www.simoneweil.fr

Par Louisette BADIE

Articles parus dans la revue Acropolis

– Rencontre avec – Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N° 171 (avril 2001)
– Simone Weil et la science, N° 207 (janvier-février 2009)
– Hommage à Simone Weil, Rencontre avec Monique Broc-Lapeyre, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil à la Cour Pétral, N° 210 (aout-novembre 2009)
– Simone Weil, une philosophie de civilisation, Par Françoise Béchet, N° 212 (février à mai 2010)
– Simone Weil, éduquer aux besoins de l‘âme, par Françoise Béchet, N° 302 (décembre 2018)

Ses œuvres

– Attente de Dieu, Edition du Vieux Colombier, 1949
– Cahiers I, Éditions Plon, 1951
– Cahiers II, Éditions Plon, 1953
– Cahiers III, Éditions Plon, 1956
– Simone Weil, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 1999
– La condition ouvrière, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– La connaissance surnaturelle, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1950
– L’Enracinement, Éditions Gallimard, collection Idées, 1955
– Écrits historiques et politiques, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1960
– Écrits de Londres, Éditions Gallimard, collections Espoir,1960
– Intuitions pré-chrétiennes, Édition du Vieux Colombier, 1951
– Lettre à un religieux, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– Réflexions sur les causes, de la liberté et de l’oppression sociale, Éditions Gallimard, collection Espoir 1955
– Attente de Dieu, Éditions Fayard, 1966
– Poèmes, Éditions Gallimard, collections Espoir, 1968
– La pesanteur et la grâce, Éditions Plon, 1947
– Pensées sans ordre concernant l’amour de Dieu, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1962
– Sur la science, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1966
– La source grecque, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1953

La petite collection « Petites conférences philosophiques » des éditions de la Maison de la philosophie, s’attache à rendre la philosophie accessible à tous, philosophes d’hier et d’aujourd’hui.
La revue Acropolis se propose de vous faire découvrir tous les mois des extraits d’un livre.
Nous commençons par les stoïciens.

Voici un extrait du livre.

« Je vais évoquer maintenant l’une des trois grandes figures du stoïcisme romain,  Sénèque.

Sénèque a vécu de l’an 4 avant J.-C. à 65 après J.-C. HomÉe d’Etat, philosophe stoïcien, il écrit plusieurs tragédies et surtout, de nombreux ouvrages philosophiques, parmi lesquels les fameuses Lettres à Lucilius, La Vie heureuse, la Brièveté de la vie, La tranquillité de l’âme. Il est connu pour avoir été le précepteur de l’empereur Néron. Il est parfois appelé Sénèque le Philosophe pour le distinguer de son père, Sénèque le Rhéteur.
Sénèque possède une réelle vocation pédagogique. Il considère que la formation humaine est la tâche primordiale du philosophe et pas uniquement pour l’éducation des enfants. La pensée de Sénèque enthousiasme le Moyen-Âge et la Renaissance, tout spécialement saint Thomas d’Aquin, Saint Bonaventure, Dante. Et à l’époque moderne, Descartes, Montaigne, Jean-Jacques Rousseau, Diderot. Son œuvre est extrêmement riche et n’a rien perdu de son actualité.
Né à Cordoue, il est quand même étroitement attaché à la famille impériale romaine. Il fréquente à Rome l’École stoïcienne. Son père, craignant la répression contre les philosophes menée par l’empereur Tibère, l’oriente vers l’étude de l’éloquence. Après un séjour en Égypte, il devient questeur sous l’empereur Caligula. Mais sa santé fragile, jointe aux intrigues politiques, l’incite à se convertir à la philosophie.

Accusé d’adultère et d’outrage sous le règne de l’empereur Claude, il est exilé en Corse de 41 à 49. Il y compose un bel ouvrage Consolation à Helvia, sa mère. Rappelé par Agrippine, Sénèque compose le traité De la brièveté de la vie et devient précepteur de Néron. Ministre de Néron de 54 à 59, il fait paraître plusieurs traités : De la tranquillité de l’âme, De la clémence, De la constance du sage, De la vie heureuse.
Après l’assassinat d’Agrippine en 59, Sénèque renonce par étapes à sa fortune et à ses fonctions. Il écrit alors les traités Des bienfaits et De l’oisiveté, et s’affirme durant les trois dernières années de sa vie comme un directeur de conscience exemplaire. Il écrit Lettres à Lucilius, De la Providence. Accusé injustement d’avoir pris part à une conjuration, Néron lui donne ordre de se suicider, ce qui était une pratique relativement courante à l’époque !

Sénèque apparaît comme très fidèle à la tradition de l’ancien stoïcisme mais s’inspire aussi de la philosophie latine à travers Cicéron. Sénèque est magistrat comme Cicéron et non philosophe de profession. C’est sa philosophie de l’éducation, c’est-à-dire le fondement philosophique dont il nourrit toute activité formative, qui constitue son apport le plus important.
Le point de départ de sa pensée est le drame de l’existence humaine. Pourquoi l’existence humaine est-elle dramatique ? Le propre de l’homme, c’est son âme et la raison parfaite qu’elle abrite. Néanmoins, pour la plupart des humains, âme et raison sont assujetties au corps, au point que la vie entière se met au service du corps et de ses besoins, en transformant l’homme en esclave. Le drame de son existence vient donc d’un manque total de liberté, accepté par la grande majorité.

Sénèque considère les passions comme des maladies de l’âme, dont l’existence même est niée par l’homme, ce qui rend particulièrement difficile un éventuel désir de rétablissement. Cette situation d’esclavage et de maladie engendre un être vaincu, malheureux, qui a continuellement peur de la mort et de la douleur future. Les maladies de l’âme ont cette particularité que les patients ne se sentent pas malades. Ils se trouvent même heureux de leur état. Si bien que « découvrir qu’on est un malade est le commencement de la guérison ». La philosophie est la médecine mentale préconisée par Sénèque.
Il est en effet convaincu du fait que l’homme a tous les moyens nécessaires pour résoudre ses problèmes existentiels et il se propose de l’aider pour atteindre la santé de l’âme, la liberté intérieure et la maîtrise de soi. La plupart de ses ressources s’enracinent dans le caractère rationnel de l’homme, sur sa capacité de réflexion. Atteindre la perfection humaine est donc tout à fait possible, car il s’agit surtout de vivre an accord avec la nature, la nature propre de l’homme, qui est essentiellement rationnelle.

La première phrase des Lettres à Lucilius est exemplaire : « Oui, cher Lucilius, sois ton propre libérateur. » Le conseil de Sénèque est : Libère-toi du désir, de la crainte, des erreurs, des affects. Tu ne chercherais pas la sagesse si tu ne la connaissais déjà un peu. Le vouloir est libéré par le savoir et permet de reconquérir la liberté de n’obéir qu’à notre raison. La raison prescrit de ne s’asservir à aucun objet extérieur, condition de notre indépendance et de notre sécurité.
L’éducation est ainsi conçue comme un effort de conquête personnelle. Elle doit s’acheminer vers des objectifs tels que la liberté, le bonheur, la vertu et la sagesse. Ce perfectionnement a beau être accessible, il est loin d’être facile. Il faut, selon Sénèque, un effort permanent d’auto-éducation, assisté par la philosophie.  La philosophie « forme et modèle l’âme, ordonne la vie, gouverne les actions, montre ce qu’il faut faire et ce qu’il faut éviter, elle tient le gouvernail et montre le chemin entre les doutes et les fluctuations de la vie. »

Il va donner un certain nombre de conseils pratiques pour suivre ce chemin. D’abord, suivre la Nature, la puissance divine et providentielle qui a organisé l’univers et donné la raison à l’homme. La Nature est vue comme un cosmos, un univers intelligent ; pas une jungle, mais un jardin bien dessiné. La nature intelligible peut donner à l’homme le bonheur. Il suffit de se laisser guider par la Nature et la raison. »

Extraits de Les Stoïciens, l’art de la tranquillité de l’âme, Brigitte Boudon, Éditions Maison de la Philosophie, Collection Petites conférences philosophiques, 2016, 84 pages, 8 €
Disponible notamment dans les centres de Nouvelle Acropole (www.nouvelle-acropole.fr)

Par Brigitte BOUDON