Le crépuscule du matérialisme
par Richard BASTIEN
Éditions Salvator, 2019, 192 pages, 20 €

La science peut-elle être un chemin vers Dieu ? Les intellectuels athées et postmodernistes (Jean-Paul Sartre, Albert camus, Michel Onfray, Richard Dawkins ou Yuval Noah Harari), qui n’admettent pas d’autre raison que la raison scientifique, répondent que la science est incompatible avec la foi chrétienne. L’auteur, journaliste économiste et ancien haut fonctionnaire pour le gouvernement canadien, déconstruit cette pensée en prétendant que la science ne comporte aucune vérité contraire à la foi chrétienne. Le pape Jean-Paul II, dans son encyclique Fides et Ration’a-t-il pas affirmé que « la foi et la raison sont comme deux ailes qui permettent à l’esprit humain de s’élever vers la contemplation de la vérité ? ».

Dans l’intime d’un chemin
Disciple et compagne
par Véronique DESJARDINS
Éditions Le Relié, Collection Sagesse, 2019, 260 pages, 18 €

Élève en 1973 et compagne et collaboratrice d’Arnaud Desjardins (1925-2011) depuis 1996, l’auteur nous offre ce qu’il y a de plus intime dans les treize premières années de son cheminement spirituel en compagnie d’Arnaud Desjardins, maître spirituel qui a rencontré Swami Prajnanpad. Celui-ci lui a demandé ensuite d’enseigner en France dans un ashram qui serait un lieu de rencontre entre les différents courants spirituels. Arnaud Desjardins a également réalisé des films pour faire connaître au grand public les spiritualités d’Orient. Véronique raconte son travail intérieur parsemé de questions existentielles ordinaires et sa détermination pour vaincre les obstacles. Il y a également tout ce rapport au maître spirituel, parfaitement décrit et analysé, qui s’est transformé en amour pour son maître.

Les météores
par René DESCARTES
Éditions Rivages poche, 200 pages, 17,50

Le père fondateur du rationalisme moderne, Descartes, se révèle ici sous un autre jour. Très proche de la nature, il s’ouvre à un autre monde   et s’exprime à la fois en scientifique qu’il est, et en poète en explorant l’intelligibilité des choses. La poésie et la science se tiennent la main. Il parle du vent et ses conséquences par exemple ou de la couleur des nues, ou des cercles de couronnes autour des astres et cherche à percer le mystère de la brume. Descartes chante son amour pour les choses du monde.

Le naufrage des civilisations
par Amin MAALOUF
Éditions Grasset, 2019, 331 pages, 22 €

L’auteur observe le monde et le parcourt depuis plus d’un demi-siècle. Il l’analyse en spectateur engagé, penseur et historien. Né dans le Levant qu’il désigne comme « l’ensemble des lieux où les vieilles cultures de l’Orient méditerranéen ont fréquenté celles, plus jeunes, de l’Occident », il affirme que les lumières du Levant se sont éteintes et que les ténèbres se sont propagées à travers la planète. Un ouvrage très touchant qui affirme que l’humanité est au seuil du naufrage et qui souhaite qu’elle en prenne conscience pour effectuer un sursaut qui s’impose et non une attitude telle que les passagers du Titanic écoutant l’orchestre jouant plus près de toi seigneur et s’abreuvant du champagne qui coulait à flots.

Sagesse et folie du monde qui vient
Comment s’y préparer ? Comment y préparer nos enfants ?
par Luc FERRY et Nicolas BOUZOUO
XO Éditions, 2019, 440 pages, 21,90 €

Les Français, notamment les intellectuels d’aujourd’hui, sont pessimistes, à en croire les enquêtes. Pourtant, par rapport à certaines époques, aujourd’hui il fait bon vivre, compte tenu des progrès réalisés en termes d’espérance de vie, de santé et de conditions de travail. Alors pourquoi les Français ont-ils peur de la troisième révolution industrielle (règne de l’informatique, robotique et intelligence artificielle) ? Pourquoi écoutent-ils les scénarios catastrophes, les fake news (fausses nouvelles) ? Pourquoi n’ont-ils plus confiance dans l’Europe et dans l’avenir ? Les solutions ? Préparer nos enfants à un monde nouveau. Ce livre s’appuie sur des conférences tenues au théâtre des Mathurins à Paris et passe en revue certaines thèses actuelles. Les auteurs nous invitent à ne pas céder au pessimisme ambiant (folie) et à préférer la sagesse pour appréhender l’avenir d’une façon plus constructive.

La vie spirituelle au-delà des religions
Ces dogmes qui ont vidé nos églises
par André VANDAMME
Éditions Les Deux Océans, 2018, 280 pages, 20 €

L’auteur communique sa vision de la spiritualité qui transcende toutes les religions. Il utilise pour cela un scénario qui allège la sévérité du sujet : un dialogue entre un grand père qui transmet ses connaissances et sa foi dans l’ésotérisme à son petit-fils qui sort, avec scepticisme, d’une adolescence ayant connu l’éducation religieuse catholique. Un ouvrage qui parle aux êtres humains de ce XXI^esiècle qu’André Malraux a prédit spirituel et qu’Henri Corbin espère être le moment d’une chevalerie universelle.

L’amour m’a sauvé du naufrage
par Michel VAUJOUR
XO Éditions, 2019, 239 pages, 18 €

Un enchaînement d’évènements en cascade entraîne l’auteur sur le chemin de la prison à plusieurs reprises.  Blessé grièvement et dans le coma, il se réveille et se rééduque tout seul. Jamila, étudiante en droit lui écrit tous les jours. En prison, en quartier de haute sécurité, l’auteur apprend le Yoga, pratique le jeûne, lit, s’intéresse à la spiritualité. Jamila qui entre temps est devenue sa femme, le décide à tenter une ultime évasion pour vivre ensemble au bout du monde. L’opération échoue. Jamila est condamnée à sept ans de prison. À sa sortie, elle convainc Michel Vaujour de recommencer une nouvelle vie, une fois sorti, À 52 ans, il sort de prison, après près de vingt-sept ans passés en détention. Ce livre est son histoire avec des réflexions profondes sur le sens de la vie, de la liberté et la force des sentiments.

Science, Religion, Philosophie
Trois manières d’appréhender le monde
par Bernard JOLIBERT
Éditions l’Harmattan, collection Éducation et philosophie, 2019, 188 pages, 19 €

Selon l’auteur, coordonnateur du Groupe de Recherche en philosophie de l’éducation, il y a trois manières d’appréhender le monde (science, religion et philosophie) malgré la confusion du « tout se vaut » et le relativisme psychologique, social et historique. Il met en valeur « l’épistémologie qui se dissout dans un sociologisme dominant », « la philo qui devient surenchère idéologique » et « le projet scientifique  de vérité universelle potentielle, réduit à une adhésion subjective sans la moindre légitimité ». Est-il légitime de cliver esprit religieux, esprit scientifique et esprit philosophique ou de les amalgamer dans leur équivalence ? L’auteur nous invite à réfléchir sur le danger du fanatisme qui est de « présenter la science comme une religion, et la philo comme un verbiage religieux ». En résumé, « science, philosophie et religion apparaissent comme autant de formes d’aspiration au vrai », ou « trois faces de la vie », chacune possédant ses principes et ses limites propres.

Y a-t-il plusieurs manières de faire de la philosophie ? Y a-t-il plusieurs écoles ?

Qu’est-ce qu’un philosophe ? Est-ce celui qui enseigne la philosophie, celui qui passe sur les plateaux de télévision et à qui on demande de donner son point de vue sur à peu près tout sujet, celui qui écrit des livres ? Est-ce celui qui la pratique ?

La vision antique du philosophe est plus proche du sage méditant et parfois militant comme Socrate que de l’intellectuel diplômé. Bien que l’un, bien sûr, n’empêche pas l’autre.

Être philosophe hier et aujourd’hui

Socrate parcourait les rues de l’Agora en interpelant les jeunes Athéniens : « Ô mon ami ! Comment, Athénien étant citoyen de la plus grande ville, renommée pour sa sagesse et sa puissance, n’as-tu pas honte de ne penser qu’à amasser des richesses, de la réputation et des honneurs, sans t’occuper de la vérité et de la sagesse, ni du perfectionnement de ton âme ? »

L’histoire de la philosophie nous montre comment l’homme s’est toujours cherché lui-même, comment il a toujours recherché la sagesse pour conduire sa vie. La philosophie a existé dans toutes les périodes historiques, en prenant des visages différents selon les besoins du temps, des visages parfois plus mystiques, parfois plus rationnels, parfois plus moraux. Nous voyons bien qu’à notre époque qui cherche tant de repères, la philosophie prend essentiellement un visage moral.

Littéralement, dans le sens antique, au moins pour Platon, le philo-sophe est celui qui aime (philo) la sagesse (sophia). On pense souvent la philosophie comme étant uniquement une discipline de la pensée, permettant de définir des concepts, d’argumenter, de développer une logique du raisonnement. Elle est cela, mais la définir ainsi est largement insuffisant pour un philosophe antique, disciple de la sagesse. Qu’il soit d’Orient ou d’Occident, il lui manquerait l’essentiel de la philosophie : un savoir-être et un mode de vie qui amène un savoir plus intérieur qu’extérieur.

La voie de l’étonnement et la voie de la réminiscence

On peut rentrer sur le chemin de la philosophie par deux voies : la voie de l’étonnement et la voie de la réminiscence. Ces deux voies peuvent être complémentaires mais elles ne poursuivent pas les mêmes buts ni n’utilisent les mêmes pratiques.

La voie de l’étonnement, qui est plutôt celle d’Aristote, nous fait nous interroger sur l’origine des choses, « pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? »
Platon, lui, pense que l’homme entre sur le chemin de la philosophie par la réminiscence, par la nostalgie de l’origine, la tristesse d’avoir perdu  quelque chose d’essentiel dont il a l’intuition. Il pense que l’homme devient philosophe quand il s’éveille à l’intérieur et pas seulement quand il s’interroge sur le mystère de l’origine des choses. Pour lui la philosophie va chercher ce qu’il y a derrière les phénomènes. C’est un chemin ascensionnel pour retrouver une connaissance perdue mais qui est profondément ancrée dans notre âme.

« Logos » et « mythos »

Ces deux voies vont mettre en jeu des fonctions et des pratiques différentes et complémentaires dans l’homme, le logos et la raison, le mythos et l’imagination.

La voie de l’étonnement, du questionnement veut comprendre les choses et travaille avec le mental et la raison, ce que les Grecs vont appeler le Logos. La raison cherche à prouver si une chose existe ou non, avant de dire si elle est vraie ou fausse. Elle permet de définir de différencier, d’analyser, de décrire. Elle utilise le langage conceptuel. Elle crée une distance entre l’observateur et ce qu’il observe, la Nature et moi, le monde et moi. C’est une voie qui permet de comprendre mais pas de vivre. L’homme uniquement rationnel est distancié et empli de doutes, parce qu’il ne vit pas ce qu’il comprend intellectuellement. Il souffre d’une grande solitude intérieure et métaphysique car il n’a aucune possibilité de s’intégrer à la nature qu’il raisonne mais qu’il ne vit pas.

La voie de la réminiscence veut connaître, reconnaître, et travaille avec la voie de l’intuition, la voie du mythos. Elle cherche à éprouver et privilégie le vécu intérieur, la captation. Cette voie travaille avec les sentiments supérieurs et l’intuition. Elle utilise le langage du mythe, qui porte les grandes vérités, du symbole et du rite. Elle ouvre la compréhension par le vécu. Elle raisonne à partir du vécu intérieur, ce qui lui donne une grande stabilité et une forte affirmation, ce que l’on peut observer dans tous les livres de sagesse d’Orient ou d’Occident.

L’homme mythique raisonne à partir de son vécu intérieur. Les lois de la nature ne sont pas pour lui des définitions ou des formules, mais des certitudes intérieures et des convictions profondes. Il s’unit à ce qu’il veut connaître.

L’homme mythique ne doute pas de l’existence des choses. Le monde, l’univers entier est pour lui chargé de vie et de sens et il cherche à vivre de la façon la plus juste possible par rapport à ce qu’il connait. Platon est un philosophe remarquable de cette voie qui sait allier la passion du raisonnement et la connaissance initiatique nécessaire pour vivre les enseignements et développer l’intuition.

Et surtout n’oublie pas de vivre !

Aujourd’hui nous constatons que l’homme est fatigué et désemparé par l’unique voie de la raison, qu’il aspire à se réintégrer à l’univers qui l’entoure. On parle beaucoup de ré- enchantement du monde, c’est-à-dire du retour nécessaire du mythe, de l’importance de donner de la valeur aux choses, de les vivre et pas simplement de les penser.

Alors oui il y a plusieurs façons de faire de la philosophie. Chaque système philosophique est valable dans la mesure où il possède une part de vérité. Dans aucun nous ne trouverons la vérité absolue.

Apprenons à être plus éclectique, cherchons ce qu’il y a de valable dans chaque système, et, tel Socrate, faisons confiance et écoutons plus notre daimon, l’homme mythique qui est en chacun de nous et qui nous fait pressentir ce qui est vrai. C’est le chemin que propose dans cette rentrée notre École de philosophie Nouvelle Acropole à tous les chercheurs de sens et de vie.

Par Françoise BÉCHET

Nouvelles morales provisoires
par Raphael ENTHOVEN
Éditions de l’Observatoire, 2019, 480 pages, 21 €

Après la parution de Morales provisoires, ce nouvel ouvrage, reprend les idées parues dans ses articles de Philosophie magazine ou encore dans les chroniques d’Europe 1, et passe au crible un certain nombre de sujets, à la lumière de la philosophie, de l’héritage de Johnny aux suite de l’affaire Weinstein ou à la laïcité en passant par des sujets tels le Bien, la haine, le port du voile, l’excision, la désinformation, le terrorisme, la croyance en Dieu… à la lumière de la philosophie, celle qui nous apprend à réfléchir et à penser par nous-mêmes, utilisant les références des philosophes, les citations pour étayer son discours qui peut paraître acéré.

Ce beau livre d’art est un ouvrage insolite qui relie de très belles images en noir et blanc, pour aller à l’essentiel et des textes philosophiques, réflexion de l’auteur et d’autres collaborateurs. Nous y pénétrons avec une sélection de textes pour vous inviter à aller plus loin et le découvrir en profondeur par vous-mêmes. L’ouvrage a été traduit en plusieurs langues, dont une version en espagnol et en français que vous pouvez vous procurer en France.

Pierre Poulain

Pierre Poulain est un photographe de rue avec une approche fascinante de la photographie.
« Pour moi, la photographie est un mode de vie philosophique qui vise à révéler le sens de la vie », dit-il.
À travers ses photos, il tente de déchiffrer, comprendre, observer et exposer la vie sur Terre.
Il vise le « moment décisif » dans la photographie mais élargit sa définition au-delà d’un temps et d’un endroit spécifiques. Le moment décisif, à son avis, doit transmettre une certaine qualité de vie à travers l’harmonie, la beauté et un profond sentiment. Ces qualités se dégagent de chacune de ses photos.

Dans une entrevue avec Hagit Elmakies, pour l’ouverture de son exposition, PhotoSophie, à Tel Aviv, en 2018, Poulain a dit : « Selon moi, la photographie artistique est une photographie paradoxale. Il y a là une tension, quelque chose qui attire mais n’est pas totalement clair. Une bonne photo suscite un point d’interrogation. Comme une énigme non résolue invitant l’observateur à s’arrêter et à regarder plus loin. »

Ces photos sont riches en signification et réclament pour bien les déchiffrer une forte introspection à l’observateur.

L’essentiel est invisible aux yeux

L’œuvre d’art est un masque qui manifeste et révèle la beauté qui n’est pas le Beau en soi. L’œuvre d’art est visible, elle rend perceptible le Beau qui reste à jamais une idée, une essence invisible, un archétype. Le Beau est l’acteur et l’œuvre en est la représentation théâtrale.
Ainsi, pour être qualifiée d’œuvre d’art, une photographie doit fonctionner comme un masque qui révèle une autre réalité, derrière ou au-delà de l’image visible au premier abord. C’est au photographe de percevoir cet « essentiel invisible » et d’en capturer le voile – l’image – au moment exact où la frontière entre réalité et illusion est la plus mince, permettant aux spectateurs de discerner quelque chose de l’acteur derrière le masque.

Une photo d’art – un support visible de l’invisible – est toujours l’offrande d’un mystère, d’une vérité qui ne peut être dévoilée par les mots ni pleinement captée, comprise et intégrée par le mental rationnel.
Une photo d’art est sur le fil du rasoir, elle appartient aux deux mondes à la fois. Elle donne à voir une scène que l’on peut identifier, une portion du visible que l’appareil photo a figé mais elle doit aussi contenir autre chose, une présence non reconnaissable, qui ne peut être catégorisée et cependant évidemment manifestée.

Une bonne photo, une photo artistique, est toujours symbolique. Permettant à l’invisible d’émerger dans le visible, elle charge l’image d’un sens qui échappe aux limitations de l’intellect. L’invisible est porteur de vie et, la vie étant en constante expansion, l’invisible déborde dans le visible en empruntant le pont de l’art et en se manifestant comme Beau.

La voilée et la dévoilée

La voilée et la dévoilée

Un sein doit-il être montré ou caché ? Et s’il ne s’agit pas de sein, qu’en est-il des cheveux? Et du visage ? Je conçois que la vérité se trouve quelque part au milieu, comme dans ces teintes de gris des photographies. Tout ne doit sans doute pas être dévoilé… mais tout ne doit pas non plus être caché. La solution peut se trouver dans l’éveil de la capacité humaine à discerner – également appelée intelligence.

Il faut parfois oser

Il faut parfois oser

Il faut parfois oser… Il faut parfois sauter dans l’inconnu.

Il n’y a aucune manipulation dans cette photographie d’un jeune homme sautant dans la mer depuis les remparts de la vieille ville de Saint-Jean-d’Acre, en Israël. Il y a suffisamment de profondeur, mais il est impossible d’en être certain avant de sauter et d’en faire l’expérience par soi-même.

Oser pénétrer l’inconnu est comme sauter dans la mer pour découvrir, une fois dans l’eau, un nouveau monde qu’il n’est pas possible de percevoir de l’autre côté… de l’autre côté du miroir. Et une fois que l’on a vu l’autre côté du miroir, l’inconnu cesse d’exister. L’ignorance a laissé la place à la conscience.

Le moment décisif

Le moment décisif

Un moment décisif est toujours un moment significatif. Il se produit en une fraction de seconde, c’est pourquoi le capturer est un art. Il y faut de l’intuition, la perception de la relation harmonique entre tous les composants visuels, et par dessus tout, il est nécessaire de « laisser aller » le mental, de cesser de vouloir le contrôler. Ne pas penser. Ne pas chercher à comprendre. Ne pas interférer avec la situation.
Le moment historique présent est un défi, et je me demande si nous sommes encore capables de reconnaître l’importance décisive qu’il pourra avoir dans l’Histoire de l’humanité. La plupart d’entre nous, malheureusement, en sont incapables. Mais pour ceux qui le peuvent, il n’y a pas d’alternative à continuer le combat pour la Vie.

La musique du cœur

La musique du cœur

Sur la place centrale de la vieille ville de Prague, un enfant et un vieil homme jouant du saxophone. L’enfant est-il si profondément absorbé dans son monde intérieur qu’il soit indifférent à la musique et puisse ne pas entendre le saxophone ?

Ou, au contraire, écoute-t-il l’instrument avec une intensité telle qu’il ne permette à aucun bruit alentour de le perturber et de le distraire de sa concentration ?

Je veux croire que le vieil homme au saxophone ne dérangeait pas l’enfant et était un des musiciens de l’orchestre invisible qui jouait dans le cœur de l’enfant.

La Ronde

La ronde

Je comprends l’harmonie comme inséparable de la vie, et la vie est toujours en mouvement.

L’évolution ou l’expansion de conscience est également un mouvement, un mouvement qui nous garde vivant. C’est un mouvement vers une meilleure et plus profonde compréhension de notre propre nature et identité. Être en mouvement, avoir un but, c’est se sentir vivant.

Ce mouvement s’opère dans l’espace, bien sûr, mais principalement dans le temps. Sans temps, sans maturité possible, il ne peut y avoir de mouvement. Il nous faut accepter le passage du temps si nous voulons rester vivants. Il nous faut accepter notre âge, notre expérience accumulée.

Le mouvement spiralé et incessant de ces danseurs de tango est comme une Ode à la Vie.

Avoir ou ne pas avoir

Avoir ou ne pas avoir

L’état de nos possessions est toujours en mouvement, parfois nous possédons, et parfois non. Nous achetons et nous vendons. Nous recevons et nous donnons.
L’être est la voie de la Liberté, et l’avoir nous enchaîne à un mouvement que nous ne pouvons pas contrôler car il nous rend esclave des circonstances extérieures.
Aujourd’hui il s’avère très difficile – sinon impossible – de renoncer à « avoir » mais nous pouvons atteindre un équilibre et essayer de nous contenter juste de ce dont nous avons besoin: ne manquer de rien mais ne pas posséder trop. Avoir ce qui est nécessaire pour Être,  pour être libre, pour être soi-même.

Pierre Poulain à travers cet ouvrage et ses photographies, nous invite à éveiller notre propre regard philosophique, savoir nous interroger sur le sens de la réalité au-delà des apparences, dans ce jeu de contrastes entre l’image qui n’est que sensation d’un instant et la parcelle d’éternité qu’elle vehicule. Nous vous souhaitons une bonne lecture, à faire lentement, image par image, pour s’impregner de la vision et du sens qu’elles dégagent.

Photosophie
Par Pierre Poulain
Édition en Espagnol et Français
Publié par Pierre Poulain (à compte d’auteur)
Année 2019
www.photos-art.org
pierre@photos-art.org

Par Laura WINCKLER