La crise du coronavirus est en train de nous faire découvrir que d’une part, tout peut changer et s’arrêter soudainement, et le bruit trépidant de nos cités devenir un silence accablant ou inspirateur, c’est selon. Que le simple geste d’aller au supermarché acheter des denrées quotidiennes cache en arrière-plan une chaîne incroyable d’acteurs, depuis celui qui fabrique chaque élément d’un pack de lait jusqu’aux transporteurs et même aux caissières que nous regardons d’un air indifférent.

Et soudain, nous découvrons de plus près l’effort extraordinaire et quotidien des soignants qui deviennent nos héros, fantassins et soldats de cet étrange combat. Oui, nous nous sentons plus proches les uns des autres et ceux qui ne peuvent agir en première ligne, inspirés par l’exemple de ces vaillants acteurs, ressentent le besoin de sortir aux fenêtres et d’applaudir : un moyen d’exprimer de la gratitude et des sentiments positifs pour confirmer que nous nous sentons intimement reliés dans ce moment d’épreuve. Et quand on sait que cela ne concerne pas simplement un petit village perdu mais la planète entière, ce sentiment d’humanité une devient une réalité palpable et vibrante pour nous tous.

La question que nous devons nous poser aujourd’hui est donc de savoir si nous sommes aptes à gérer un monde volatile, incertain, complexe et ambigu que les états-majors de certaines armées ont appelé VICA (VUCA en anglais) (1). Il s’agit de quatre paramètres pour évaluer une situation ou un contexte.
VICA se manifeste dans les domaines complexes et chaotiques qui, pour être résolus, nécessitent une grande qualité : le courage qui est l’art d’agir avec la peur. En effet, la peur étant naturelle et inévitable, le courage est nécessaire pour agir malgré ou au-delà de la peur, ce même courage dont font preuve nos héros du quotidien. Plutôt que de nier ou combattre la peur, accueillons-la et transformons-la en force vitale.

Face au chaos, expliquent les spécialistes de VICA, il faut faire preuve d’héroïsme. Les héros dont nous parlons ne sont pas des êtres téméraires ou irréfléchis, car ils sont conscients des dangers et suivent les règles de précaution essentielles pour faire face, notamment à un ennemi invisible, qui met à l’épreuve notre équilibre psychique. Plus qu’une posture, il s’agit d’une manière d’être que nous devons retrouver en nous-mêmes. Comme disait Etty Hillesum, « Il nous faut distinguer le repli sur soi du repli en soi, le retour vers le soi, dans sa chambre haute. » (2)

Nous pouvons transformer le monde VICA complexe et chaotique que nous vivons dans un monde VICA qui nous aide à nous épanouir et à résoudre la crise individuelle et collective. Pour cela, il nous faut développer : la vision qui permet de voir les choses telles qu’elles sont et saisir le sens de leur dynamique ; l’intelligence, par la compréhension de soi et des autres qui facilite l’empathie ; la clarté pour percevoir clairement une situation en observant notre attention aux choses ; l’agilité prête à agir lorsque la réalité change et que des défis inattendus se présentent, en développant des retours pertinents.

Comme l’explique Renaud Girard, « Le confinement est une stratégie défensive du XXe siècle, comme le fut la ligne Maginot pendant la Seconde Guerre mondiale. Il s’agit maintenant de passer à une stratégie offensive au XXIe siècle, puisque les stratégies passives et attentistes ont peu de chance de succès, comme on l’a vu dans l’histoire. Cette offensive nécessitera du renseignement, des fantassins, des protections pour l’infanterie, des munitions, des opérations commando innovantes, de l’artillerie lourde (adaptés à cette guerre sanitaire) » (3).

La crise révèle que la science et la technique ne sont pas suffisantes. Il faut apprendre à assumer, à gérer et à agir dans cette situation. Et en plus des stratégies et des plans, ceci dépend fondamentalement du facteur humain. Nous avons besoin de promouvoir la conscience et la mise en marche d’une transformation individuelle et collective, comme le dit la philosophe Corinne Peluchon « à travers un savoir incarné et vécu qui transforme notre comportement » (4) et nous aide à sortir d’une civilisation de la démesure, l’hybris des Grecs. Elle nous a rendus, individuellement et collectivement irresponsables face à la planète, dans notre manière de consommer, dans la façon de prendre soin de nos aînés et de comprendre que la santé fait partie des éléments stratégiques d’une Nation.

Je suis d’accord avec Corinne Peluchon sur le fait que le travail du philosophe est d’ouvrir un horizon d’espérance, de donner des outils pour réparer le monde mais aussi de préparer l’avenir. L’espérance, dit Georges Bernanos (5), n’a rien à voir avec l’optimisme qui n’est souvent qu’un ersatz d’espérance, voire l’expression du déni. L’espérance, c’est du désespoir surmonté. Tel est notre défi héroïque au quotidien.

(1) Sommes-nous aptes à gérer un monde VICA ? publié par Military Power Revue des Schweizer Armée, N° 2/2014
(2 ) Auteur de Faire la paix avec soi-même, 365 méditations quotidiennes, Éditions Points, Collection Points Vivre 2014, 144 pages
(3) Auteur de l’article, La France ne doit pas mourir guérie !, paru dans le journal, Le Figaro, le 24 mars 2020
(4) Auteur de l’article, L’épidémie doit nous conduire à habiter autrement le monde, paru dans le journal, Le Monde, le 24 mars 2020
(5) Écrivain français (1888-1948)

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Aujourd’hui, le monde traverse une crise écologique sans précédent. Cette crise n’est pas isolée loin de là. À la crise écologique, s’ajoute une crise économique, morale, sociale. Et si toutes ces crises avaient un fond commun ?

Le mot « crise » vient de crisis qui veut dire changement. Toutes les tensions qui existent dans le monde sont le symptôme d’un changement : un changement de société, de mentalité, de paradigme.
Ce changement de point de vue, Satish Kumar, disciple de Gandhi, l’aborde à travers l’écologie spirituelle. Ancien moine jaïn, il a quitté les monastères pour se rendre utile en agissant sur le monde. Avec un ami, ils effectuèrent une marche de 40 000 km traversant Moscou, Paris, Londres jusqu’à Washington, sans argent, mangeant végétarien et devant vivre grâce à la générosité des citoyens. Ils traversèrent ainsi les quatre capitales qui, en 1962 possédaient l’arme nucléaire, pour protester contre celle-ci. En passant par la Georgie,  une femme, inspirée par ce courage, donna un sachet de thé à ces deux aventuriers de la paix. Chaque sachet de thé devait être offert aux représentants des pays, afin que, avant d’appuyer sur le bouton rouge, les dirigeants prennent une minute, et boivent ce fameux thé. Ce périple héroïque pour la paix fit le tour du monde. Satish Kumar rencontra autant de soutiens que d’obstacles, notamment en France, où il fut emprisonné. Il n’a jamais renoncé et s’est sacrifié pour un idéal plus grand que lui.

Aujourd’hui Satish Kumar est un homme engagé pour l’éducation, notamment grâce à sa fondation, le Schumacher College qui propose à Totnes, en Angleterre, une formation holistique de pratiques de vie durable. C’est un lieu d’enseignement et de rencontre autour de la transition économique, écologique et spirituelle.

La terre, un être vivant ?

Il constate que nous considérons encore trop souvent la Nature, comme une simple ressource naturelle. La Nature, la Terre, serait un stock de matières premières qu’il faudrait préserver, au nom du développement durable, pour les générations futures. Ainsi, nous devons « consommer en respectant la planète ». La Terre est un être vivant, bien plus sage de 4 milliards d’années que l’Homo Sapiens. Elle exprime les lois de l’Univers. L’homme moderne a pensé lui, que son destin était de posséder. Ainsi il voit la planète comme sa propriété. Satish Kumar pense que la Terre, a aussi une Âme, tout autant que l’Homme.
« C’est d’abord parce que l’Homme est pollué à l’intérieur qu’il pollue la Nature. »

Nous parlons bien de l’intériorité de l’homme, celle qui contient ses pensées, ses émotions, son imaginaire, ses rêves, sa profondeur. Or aujourd’hui quelle est la relation que nous avons avec celle-ci, si ce n’est une grande part d’intérêt personnel, de séparativité et de violence ? Nous devons d’abord faire la paix en nous-mêmes si nous voulons faire la paix avec les autres et ainsi avec la Nature. Nous devons donc agir sur nous-mêmes avant d’agir sur le monde.

Qu’est-ce que la spiritualité ?

Apprendre à rentrer en relation avec soi, c’est ça la spiritualité, répète Satish Kumar. La spiritualité c’est le lien, la relation, la conscience. La spiritualité n’est pas quelque chose d’inaccessible que seuls quelques initiés ou gourous peuvent vivre. Elle est à la portée de tous. Spiritualité vient du mot spirit qui veut dire le souffle. C’est le souffle de vie, l’air que chaque être partage. L’air est en relation avec le Tout, c’est ce qui nous unit. « La religion sépare, la spiritualité unifie ». La religion est liée à la spiritualité, mais la religion est une structure organisatrice, elle apparaît dans un contexte particulier et veut répondre aux problèmes spécifiques d’un contexte historique. Même si la source de l’enseignement des religions est la même, la religion divise les peuples à travers l’Histoire. Cette dernière se répète à travers les différents cycles de la vie. Chaque époque, chaque mode de pensée, naît, vit puis meurt. Comme les saisons de chaque année, tout a un début et tout a une fin. La fin est toujours signe d’un renouveau. Le changement arrive quand l’homme accepte de se dépouiller d’une partie de lui-même, tel l’hiver cédant au printemps.

« L’Homme doit développer sa manière d’être et non la capacité à faire » Satish Kumar

Le disciple de Gandhi rappelle que la spiritualité commence par la générosité, c’est-à-dire avoir le cœur ouvert. La générosité va au-delà du don matériel, elle ne se mesure pas et commence par le don de soi. L’amour universel n’attend rien, c’est un amour qui donne et partage la souffrance d’autrui. Le constat actuel est que l’homme moderne a le cœur fermé car il a peur, il a peur de donner. Le premier acte spirituel est de combattre cette peur ainsi que toutes les autres. La vie spirituelle c’est être au service du bien commun. La société individualiste ne sait plus ce qu’est être au service, sans rien attendre en retour. Pourtant, ne rien attendre en retour, la Terre le fait à chaque instant. Ainsi l’écologie spirituelle, c’est simplement être au service de la Nature. Agir comme la Nature, c’est vivre l’écologie spirituelle.

Satish Kumar est un exemple d’héroïsme, il n’y a pas un seul jour, malgré toutes les difficultés qu’il a rencontrées, où il a manqué de confiance. Il a toujours combattu sa peur même face à l’impossible. Pour lui, le bonheur c’est augmenter la capacité de se contenter. Se contenter simplement de ce qui est, tout en conservant son discernement face aux circonstances, assumer le réel et devenir acteur pour quelque chose de plus grand que soi.

Satish KUMAR, Pour une écologie spirituelle, édition Belfond, 2018, 192 pages, 17€

Lire les articles sur Satish Kumar parus dans les revues :
– N° 280 (décembre 2016),Tu es donc je suis de Satish Kumar par Brigitte Boudon
– N° 283 (mars 2017), Rencontre avec Satish Kumar Terre, Âme, Société, la nouvelle trinité par Manjula Nanavati
– N° 303 (janvier 2019), Rencontre avec Satish Kumar, par Marie-Agnès Lambert

Par : Raj ASGARALY

Cette forme de peur psychologique, qui arrive à prendre possession des domaines physique et mental dans certains cas, se manifeste aussi sous d’autres aspects humains : peur de l’aventure, peur du risque, peur de perdre des choses et même peur du succès.

On a souvent dit que l’homme était un animal de coutumes et c’est vrai. L’homme a beaucoup de « maîtres » qui se chargent de le dresser à certaines habitudes qui lui donnent une sensation de sécurité dans le cadre de l’ensemble, et ce sont les mêmes maîtres qui se préoccupent de générer la peur d’abandonner ces habitudes, du moins tant que cela convient aux desseins desdits dresseurs.

Dressés à suivre des modes et croyances éphémères et artificielles…

Nous grandissons dans le cadre d’une société configurée par diverses motivations, certaines naturelles et propres aux besoins historiques, et d’autres absolument artificielles, encouragées par des intérêts et des modes qui régissent pour un temps le mouvement des grandes masses.

Ce sont surtout les besoins artificiels ou ceux qui sont teintés d’artificialité qui brident les hommes et les empêchent de changer en quelque sens que ce soit.
Nous allons nous expliquer : par exemple, aimer et se sentir aimé est un besoin naturel pour tout être humain mais les consensus sociaux à la mode ajoutent à l’amour un ensemble de conditions qui le rendent artificiel et presque impossible à vivre. En plus du sentiment, il doit y avoir dans la valise  des biens matériels et des conditions prestigieuses qui ferment les portes à une saine vie commune.
Mais l’homme regarde ce que font tous les autres et de la répétition de ces actes obtient une tranquillité psychologique qui lui permet de se situer dignement dans l’ensemble. Il lutte pour obtenir ces éléments compris comme indispensables et, une fois qu’il les a, il ne peut les abandonner parce qu’il perd sa propre stabilité, malheureusement générée par des supports qui lui sont extérieurs.

…nous craignons de quitter le troupeau

De la même manière, les modes imposent des styles déterminés de conduite, de langage, de traitement humain, d’opinions et de croyances qui garantissent la « normalité », au moins pour un temps. Il faut être dans le vent pour continuer à suivre ces courants imposés et changer en même temps qu’eux pour ne pas s’écarter d’un seul pas du troupeau.
De là la peur du changement. Tout changement, s’il est substantiel, suppose se détacher pour un bien ou pour un mal, sortir de ce qui est communément accepté, se risquer à être différent et, par conséquent, perdre certaines des valeurs prisées établies par l’artificialité. Il est possible que disparaissent la fausse affection de ceux qui nous aiment peu ou pas et le prestige instable de s’accrocher péniblement à une modalité passagère.

Une conscience éveillée engage à l’autonomie et à la réalisation de soi

Pour nous, aspirants philosophes, amoureux de la sagesse, le premier changement fondamental que nous devons promouvoir est l’éveil de la conscience. Dans la mesure où elle émerge de la masse amorphe de nos besoins et de nos contraintes physiques, psychologiques et mentales, elle suscite simultanément un ensemble de changements corrélés. Tant qu’on vit à l’aveuglette, peu importe d’adopter une coutume ou une autre et de s’y accrocher mais la conscience active oblige à réfléchir à beaucoup d’aspects de l’existence qui semblaient auparavant n’avoir aucune importance.

Le philosophe s’accoutume, par dessus tout, à se poser des questions profondes concernant la vie, lui-même, le destin… Son esprit devient plus inquisiteur et le conduit à s’interroger sur sa propre façon d’être, en lui montrant de nouveaux changements de perfection constante.
Les changements que se propose le philosophe ne répondent ni aux modes ni aux acceptations généralisées ; au contraire, ce sont des changements ascensionnels dans lesquels chaque pas est un échelon de dépassement. Plus que de changement, on devrait parler des uniques acquisitions véritables qui font l’être humain, en marge des autres changements de fortune matérielle, en marge de la vie et de la mort, en marge des passions et des opinions.

Pourquoi, alors, la peur, lorsqu’intellectuellement on sait que ces changements particuliers doivent être réalisés seul, face à face avec soi-même, sans que compte en rien l’approbation des autres, sans qu’importe l’applaudissement ou la critique d’autrui. Parce que ces changements supposent certaines pertes, cela est clair, mais ce sont les pertes qui ouvriront le passage à de nouvelles valeurs beaucoup plus stables et harmonisatrices. On ne connaît aucun héros qui ne soit passé par des épreuves risquées et qui n’ait pas tout essayé jusqu’à en sortir victorieux. Et parce que, comme nous le disions au début, il y en a qui ont peur même du succès, sachant qu’une fois atteint ce succès, il faudra rester à sa hauteur, sans se permettre de chutes ni de dépressions car le succès intérieur comporte de fortes exigences devant sa propre conscience.

Mais cela ne vaut-il pas la peine d’essayer ?

Le destin de l’homme est d’arriver à être le plus parfait en tant qu’homme et, en tout cas, comme le montrent les traditions ésotériques de tous les temps, à grandir  au-delà de la condition humaine jusqu’à devenir un digne disciple des dieux et pas des « dresseurs d’hommes ». Nous devrons tous parvenir à ce destin, tôt ou tard, avec plus ou moins de souffrance. Mais le changement est la condition qui ne supporte aucune excuse. Alors, pourquoi ne pas commencer maintenant même ? Pourquoi ne pas se dégager de la peur, qui n’est aucun bien positif ? Pourquoi ne pas développer la vaillance de celui qui sait ce qu’il veut et qui lutte pour le posséder ?

C’est en nous que réside le choix : ou la banale peur du changement de ce qui change de toutes manières et nous laisse désemparés ou le courage du changement définitif qui fait de nous des hommes et des femmes solides  et sûrs d’eux-mêmes, en chemin dans la Vie et face au destin.

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret

Auteur : Délia STEINBERG GUZMAN