Nous sommes aux portes de l’été. Une fois encore nous vivrons – nous nous laisserons vivre –  à travers les processus cycliques de la Nature. Néanmoins, plutôt que d’enlever des feuilles à notre agenda ou compter les jours qui s’enfuient de façon quasi inaperçue, l’important est de prendre conscience de chaque moment qui se vit.

L’été est un moment très particulier. Des centaines d’idées poétiques, traditionnelles, publicitaires et banales, ont contribué au fait que cette saison perde une grande partie de son sens profond.

L’été, période de « relâche »

Le plus courant est de considérer l’été comme la période de « relâche » ; mais ces vacances sont quelque chose de plus que du repos. Apparemment, il s’agit d’un repos pour l’âme et le corps devient le plus actif possible dans ce qu’il a de plus naturel et instinctif. Des images dans la presse, le cinéma et des affiches de rue nous montrent un été foisonnant de maillots de bain, de boissons excitantes et exotiques, de musiques psychédéliques, de cheveux au vent et un degré général d’insouciance et de manque de sérieux.
À d’autres niveaux plus subtils, l’été est l’époque d’une « juste pause » et l’expression de la « plénitude ». Le fruit à maturité est l’exemple de l’homme mûr et sérieux qui se repose après les travaux ardus du reste de l’année.

Et aujourd’hui, nous, petites molécules entraînées par le vent des événements et des modes, nous nous demandons : les saisons sont-elles un pur hasard de distribution dans l’année ou y a-t-il dans ces cycles quelque chose de plus profond, comme un véritable langage de la Nature ?

Inutile de dire que nous penchons pour la seconde version. Si toute la Nature vit autour de nous ; si nous-mêmes, qui faisons partie de cette Nature, nous voyons gouvernés par des cycles de vie et de mort, de maladie et de santé, de jeunesse et de vieillesse ; pourquoi rejeter l’idée du temps qui s’exprime en été, automne, hiver et printemps, comme significatif de la vie de la Nature ?

L’été, période de maturité

À coup sûr, l’été a une odeur de maturité, d’expression accomplie et réussie de la vie et nous incite à nous sentir de la même manière, en un jeu de concordances auquel il est très difficile d’échapper.

Il ne s’agit pas d’échapper à l’influence de la Nature. Au contraire, sentons-nous mûrs, pleins, remplis de soleil qui est énergie et sachons vivre intelligemment cet été. Ce n’est pas seulement le corps qui doit se reposer ; ce n’est pas seulement le corps qui doit sentir cette plénitude ; laissons l’Homme intérieur être aussi un été plein et reposé des problèmes habituels.
Le repos n’est pas une affaire de musique, ni de boissons, ni d’une nouvelle mode, ni de la proximité de la mer ou des montagnes (bien que beaucoup de ces facteurs puissent aider). Le repos, chez l’homme, consiste à changer d’activité.

Si, durant de nombreux mois, nous avons été accablés par des tâches routinières et machinales, reposons-nous en avec une créativité rénovée ; de nouvelles lectures, des conversations différentes, une autre distribution des heures du jour, d’autres rues pour parcourir le même chemin.
Si, durant de nombreux mois, la monotonie quotidienne nous a ankylosé  la conscience à la hauteur du corps, renouvelons notre âme  avec l’énergie de l’été. C’est le moment opportun pour envisager la vieille question : qui suis-je, d’où est-ce que je viens, où vais-je ? Il y a des réponses dans la clarté mûre de l’été que le silence obscur de l’hiver peut ne pas laisser voir.

C’est une loi en l’homme que la constante activité. Il est inutile de rêver au repos romantique qui consiste à ne faire absolument rien car jamais nous n’arrivons à être inactifs : si nous ne travaillons pas avec nos mains, nous le faisons avec le mental ; et si nous ne pensons pas, nous travaillons avec la psyché ; activités qui, les unes et les autres, « fatiguent » également.

Pour se reposer, il faut avoir été fatigué avant. Pour cesser de chercher, il faut avoir trouvé préalablement. Est-ce qu’effectivement nous nous sommes tous fatigués en essayant de nous trouver ? N’est-ce pas un bon moment pour, en changeant d’activité, partir en quête de la maturité que promet l’été et qui, chez l’homme, s’appelle ÉVOLUTION ?

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N .D.L.R. : Les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN

À lire

Techniques de méditation créatrice
Par Shakti GAWAIN
Éditions Le Courrier du Livre, 2019, 163 pages, 14,90 €

Comment se transformer intérieurement et dans sa vie quotidienne ? L’auteur introduit des techniques de visualisation associées à la respiration, pour entre autres, contacter son guide intérieur, exprimer sa créativité, équilibrer l’énergie masculine et féminine en soi, découvrir l’abondance, visualiser un avenir meilleur… Par une spécialiste du développement personnel.

 

Le cerveau de Bouddha
Bonheur, amour et sagesse au temps des neurosciencesP
par Rick ANSON avec le Dr Richard MENDIUS
Éditions Le Grand Livre du Mois, 2011, 298 pages, 22 €

Par le travail de méditation, le Bouddha a transformé son être profond. L’auteur explique à la lumière des neurosciences comment la méditation, pratiquée régulièrement, transforme le cerveau par le biais de la neurosplasticité peut provoquer de transformation en soi-même et dans notre vie.

La force du silence
Les bienfaits de la méditation transcendantale
par Rob ROTH
Éditions Guy Trédaniel, 2019, 196 pages, 17 €

La méditation transcendantale, très ancienne pratique, présente de nombreux bienfaits sur nos problèmes modernes, en réduisant le stress et en apportant des solutions aux défis de la vie. Elle ne nécessite ni de se concentrer, ni d’essayer de se vider l’esprit, ni d’être dans le moment présent. Elle permet à l’esprit de s’apaiser pour accéder à sa conscience intérieure.
Dans cet ouvrage passionnant, Bob Roth, formé par Maharishi Mahesh Yogi, s’appuie sur les dernières recherches scientifiques et explique le fonctionnement et les bienfaits de la méditation transcendantale avec des témoignages de personnes de tous horizons qui ont vu leur vie changer grâce à elle.

 

Véritables montagnes sacrées au cœur des cités médiévales, les cathédrales sont une image réduite de la création : on y retrouve les plans de l’Univers, le Ciel, la Terre et le Monde Souterrain et les lois qui ont présidé à sa construction sont celles-là mêmes qui ont permis à l’Univers de se manifester.

La cathédrale Notre-Dame de Paris rayonne sur l’île de la Cité, comme sur toute la ville et sur toute la France. Elle est le centre de sa géographie sacrée. Elle est dédiée au culte de la Vierge Marie.

Porte vers le ciel, la façade ouest de Notre-Dame constitue un rempart dont la première gardienne est la Vierge, officiellement protectrice et reine de la France depuis Louis XIII…
De même saint Michel, chef des milices, célestes et gardien de la porte de la Mort, au centre de ce portail comme de ce combat, veille sur le temps, et protège l’espace de la ville, de la nation et du monde… Pour assurer sa fonction salvatrice, toute ville doit refléter dans sa structure les lois que Dieu, considéré comme le Grand Architecte, a imprimé Sa création.

La cathédrale concentre ses multiples significations et devient mémoire et source inépuisable pour les maîtres d’œuvre et les bâtisseurs de la ville. À l’image de Jérusalem céleste, elle est l’incarnation de l’archétype que Dieu, dans sa miséricorde, nous a donné par ses prophètes et Ses rois.

[…] Par son plan comme par chacune de ses trois faces ornées d’une rosace, Notre-Dame incarne le schéma régulateur de la ville. La croix du plan de l’édifice se retrouve dans celui du croisement des axes de la ville. Autour de la flèche de Notre-Dame, comme dans le mouvement des rosaces, s’organisent les rotations visibles et invisibles de la ville.
Tout, dans une rosace, rayonne autour du centre originel, et par analogie, tout à Paris se déploie en une création continue autour de l’île-mère et de la cathédrale (1).

Notre-Dame de Paris, dédiée à la Vierge Marie

Toutes les cathédrales de France, au XII^esiècle, sont dédiées à Notre-Dame. La Vierge s’introduit dans la piété de l’époque : elle évoque la souveraineté, la victoire mais aussi l’idée d’incarnation. Elle symbolise la Nature. Vers elle se porte naturellement la dévotion des foules, comme les effusions mystiques des moines. Les théologiens qui créent l’art gothique, ne se représentent pas le Christ comme un enfant, mais comme un Roi, souverain du Monde. Monté sur le Trône, il couronne la Vierge, sa mère, et son épouse, l’Église.

C’est aussi au XII^e siècle que l’on commence à exalter la Dame dans les cours chevaleresques des pays de Loire et de Poitou. La France de ce temps découvre l’amour courtois d’un côté et de l’autre l’amour de Marie.

Marie, mère de l’église gothique

À partir du V^e siècle, les grandes doctrines sur le Christ et la Trinité étant établies, l’intérêt se concentre toujours plus sur la personne, les mérites et les privilèges de Marie. La virginité perpétuelle donne lieu à maintes polémiques à travers lesquelles se forme lentement la croyance en l’Immaculée, préservée dès sa naissance du péché originel et de ses souillures, préservée aussi, par voie de conséquence, de la corruption corporelle et de la mort. Tandis que les théologiens disputent, c’est surtout à travers la liturgie et la célébration des fêtes mariales que se développe, en Orient d’abord puis en Occident, la vénération de Marie.

Mais c’est en Occident, aux XIIe et XIIIe siècles, pendant le siècle des cathédrales, que la piété mariale connaît sa plus large extension, sous l’influence de maîtres spirituels tels que Bernard de Clairvaux, le pseudo Albert, Bonaventure, en dépit des réserves parfois exprimées par la grande théologie classique. (Thomas d’Aquin, par exemple, refusait à Marie le privilège de l’immaculée conception). L’usage de l’« Ave Maria », à côté du « Pater », encourage et justifie la croyance en l’efficacité de l’intercession de Marie. Chez saint Bernard apparaît l’idée de la médiation maternelle qui conduira à considérer Marie comme mère de l’Église ; et Bonaventure développe le thème de Marie coopérant (adjutorium) à l’œuvre rédemptrice du Christ par sa participation au sacrifice de la croix.
« Marie reconnue mère de Dieu, répare la faute commise par Ève : de son pied déchaussé, Marie écrase le serpent tentateur » dit Jean-Pierre Bayard (2).

Marie est au-dessus des saints, mais de manière à éviter tout excès, la théologie lui a réservé le culte d’hyperdulie: elle est la servante par excellence, située au-dessus des autres serviteurs mais on ne saurait pourtant l’adorer ni la substituer à Dieu. Son rôle dans le mystère de la foi passe par une coopération de plus en plus précise à l’œuvre rédemptrice du Christ.

Notre-Dame de Paris, comme toutes les cathédrales a été construite par des hommes et des femmes bâtisseurs. Symbole de la religion, de l’Histoire et de l’âme de la France, elle devra être reconstruite par des hommes et des femmes qui, au nom d’un destin commun, d’un appel à la transcendance et à l’espoir la feront renaître de ses cendres, tel le phénix.

(1) Texte extrait de Symbolique de Paris, Paris sacré, Paris mythique, Fernand SCHWARZ, éditions du Huitième jour, 2004, 168 pages, pages 54 à 57
(2) Jean-Pierre BAYARD, Déesses Mères et Viergesnoires, Éditions du Rocher, 2001, 325 pages, page 11
(3) Texte extrait de Symbolique des cathedrales, Visages de la Vierge, Fernand SCHWARZ, Éditions du Huitième jour, 2002, 186 pages, pages 132 et pages 141 à 142

Par Fernand SCHWARZ

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– La Symbolique de Paris, Paris sacré, Paris mythique, Paul Barba-Negra, Fernand Schwarz, 2004, Éditions du Huitième jour, 158 pages
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– Symbolique des cathédrales, miroirs de l’Univers, Fernand Schwarz et David Bordes, Éditions du Huitième jour, 2007, 182 pages
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Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €