Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

Satish Kumar s’inspire de la Bhagavad Gîtâ pour comprendre les relations à soi-même, à la nature et à la société.

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à retrouver auprès de la nature l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €

Auguste Rodin (1840-1917) est reconnu aujourd’hui comme l’un des phares de la sculpture moderne. Un précurseur et une source d’inspiration inépuisable pour des générations de sculpteurs.

Le 17 novembre 1917 Rodin meurt, laissant plus de 6000 sculptures, 7000 feuilles et quarante peintures dont l’intégralité de son fond qu’il a légué à l’État avec sa bibliothèque, ses archives, quelques 10 000 photographies, 6 500 vestiges antiques et 160 toiles d’amis peintres amoureusement collectionnés (des Monet, des Renoir, des Van Gogh…). Il est alors l’artiste le plus célèbre en Europe.  En raison de la guerre, le gouvernement n’a pu organiser des funérailles nationales.

C’est donc le centenaire de sa mort qui est célébré par une très riche exposition au Grand Palais (1) et par le Musée Rodin Paris et le Musée Rodin Meudon (2).

Auguste Rodin dans son atelier

« Être homme avant d’être artiste »

Issu d’une famille modeste, sans grande culture, malgré ses dons certains reconnus par ses professeurs, il échoue par trois fois au concours d’entrée à l’Ecole des beaux-arts… à l’épreuve de sculpture, son manque de culture lui causant préjudice et son style n’entrant pas dans les canons néo-classiques.
Travailleur acharné, il s’engage dans de nombreux ateliers, apprend avec des sculpteurs qui lui permettent de progresser dans sa formation et son ascension. Il commence à voyager et faire de nombreuses rencontres.

L’oeuvre principale de la vie de Rodin sera La « Porte de l’enfer », inspirée de la Divine Comédie.

En 1875, il voyage en Italie où il découvre entre autres les « secrets » de Donatello et surtout ceux de Michel-Ange qui sera sa source d’inspiration. De retour en France, il visite les grandes cathédrales.

Le corps nu est la prédilection de Rodin.

En 1877, il réalise à Paris L’Âge d’airain, statue grandeur nature en plâtre d’un jeune homme. L’impression de vie est telle, qu’il est accusé d’avoir moulé son modèle.  Son succès au parfum de scandale renforce sa bonne fortune. Pour lever ce malentendu, il crée l’année suivante son Saint Jean Baptiste … plus grand que nature.

Son rêve s’exprime dans son testament artistique : « Jeunes gens, vous êtes les officiants de la Beauté. Inclinez-vous devant Phidias et devant Michel-Ange […]. Respectueux de la tradition, sachez discerner ce qu’elle renferme d’éternellement fécond : l’amour de la nature et la sincérité. Ce sont les deux fortes passions des génies […]. Que la nature soit votre unique déesse […]. L’art ne commence qu’avec la vérité intérieure. Que toutes vos formes, toutes vos couleurs traduisent des sentiments  […]. Être homme avant d’être artiste ! » (3).

La réalisation du génie

Par l’expressivité des gestes, des sentiments, par la sensualité et sa restitution des émotions, il influence dès lors le monde de la sculpture. Au-delà de l’invention d’un style, que l’on nommera expressionniste, il innove par des techniques nouvelles comme l’assemblage, la démultiplication… ou même la fragmentation.

Rodin sait aussi traduire l’extase de l’amour, comme dans Le Baiser où palpite la vie.

Le corps humain sera son sujet de prédilection. Le nu, sa forme d’expression. D’abord traité dans son intégrité, le corps sera parfois fragmenté, mutilé, privé de ses membres et réduit à ses parties essentielles, à un torse sans bras, campé sur ses jambes, comme L’homme qui marche.  Ce corps bousculé dans ses limites doit traduire les images et les tourments de l’âme. S’il empreinte aux classiques les canons de la beauté idéale, il les bouleverse avec réalisme et véracité. Il pétrit la matière pour en extraite l’essence : « Le moulage ne reproduit que l’extérieur ; moi je reproduis en outre l’esprit, qui certes fait bien partie de la Nature. Je vois toute la vérité et pas seulement celle de la surface » (4). Tel Pygmalion, il insuffle un frisson de vie à ses œuvres que ce soit dans le plâtre, la terre, le marbre ou le bronze.

De Michel-Ange, il retient la force expressive du non finito qui laisse un coté inachevé à l’œuvre. L’œuvre principale de sa vie sera La Porte de l’enfer, inspirée de la Divine Comédie, commande de l’Etat français qui ne sera jamais livrée et à laquelle il travaillera seul jusqu’à la fin de ses jours. Elle est exposée au musée Rodin en 2013.  Les éléments moulés en terre puis coulés en plâtre, ont été pour la plupart repris en figures isolées, devenant des œuvres à part entière. Leur expressionisme est poignant. Ils traduisent les souffrances infligées à l’homme au cours de son existence.

Toute sa vie, Rodin a tenté de transcrire dans la matière le
caractère tragique de l’existence humaine et les interrogations qu’elle suscite.

Toute sa vie, Rodin a tenté de transcrire dans la matière le caractère tragique de l’existence humaine et les interrogations qu’elle suscite, concentrées dans une œuvre immortelle, le Penseur qui couronnait la Porte de l’enfer.

Mais il sait aussi traduire l’extase de l’amour, comme dans Le Baiser où palpite la vie. « Avec Rodin, le marbre tremble », disaient ses contemporains.

L’influence du maître et son rayonnement

Rodin organisa son travail avec six ateliers et plus de cinquante collaborateurs. Pour comprendre l’ambiance de ces ateliers, il faut se rendre à la Villa des Brillants, Musée Rodin à Meudon.
Rodin fut un patron, une idole, un mythe.

Pour beaucoup, il fut d’abord un maître. Son influence sur les artistes de son temps est incontestable mais complexe. Nourrie d’admiration, elle est en même temps combattue par ceux qui veulent prendre leurs distances pour exister. Et il aura même de sérieux ennemis dans le courant officiel de l’École des Beaux-arts.

Son premier cercle d’influence s’exerce sur ses praticiens, ses aides d’atelier, qui collaborent à la réalisation des œuvres. Les plus connus furent François Pompon — célèbre animalier qui réalisa des sculptures parfaitement lisses — Jules Desbois, Antoine Bourdelle et Constantin Brancusi. Bourdelle ajoutera une dimension symbolique à son œuvre et écrira un texte émouvant à la mort de Rodin sur l’Art de Rodin. Brancusi pour sa part, après une courte collaboration avec Rodin, préfère s’en éloigner pour développer son propre travail en disant que « rien ne pousse à l’ombre des grands arbres ».

Il comptait aussi avec de nombreuses femmes dans son atelier, mais c’est Camille Claudel qui sera son élève la plus douée qui deviendra également sa maitresse et finira sa vie de façon tragique après la rupture d’une relation féconde d’une dizaine d’années.

Rodin est le précurseur de nombreuses techniques qui seront développées et explorées pleinement par de très nombreux sculpteurs jusqu’à nos jours.

À la fin de sa vie, définissant l’artiste, il fait son propre portrait : « Tout est beau pour lui, car en tout être et en toute chose, son regard pénétrant découvre le caractère, c’est-à-dire la vérité intérieure qui transparaît sous la forme. »
Dans ce sens, il rapproche l’idéal de l’artiste de celui du philosophe en quête de vérité et d’unité.

(1) Rodin, l’exposition du Centenaire du 22 mars au 31 juillet 2017 au Musée du Grand-Palais de Paris
(2) Célébrations du Centenaire, Hommage à Rodin, accès gratuit aux musées le 17 novembre: http://www.musee-rodin.fr/fr/actualites/centenaire-hommage-rodin).
(3) In Rodin, l’exposition du centenaire, Revue Beaux Arts magazine, hors-série, page 15
(4) Opus cité, p. 17

Par Laura WINCKLER

Musée Rodin à Paris
77, rue de Varenne – 75007 Paris
Tel : 01 44 18 61 10

Musée Rodin à Meudon
19, avenue Auguste Rodin – 92160 Meudon
Tel : 01 41 14 35 00

Comment expliquer Dieu aux enfants ? Qui est Dieu ? Que se cache-t-il derrière tout ce que nous voyons ? Dans un langage simple, Dieu est démystifié.

Qu’y-a-t-il derrière tout ce que nous voyons ?

Alors que, jeune adulte, je parcourais les rues de la ville où j’habitais alors, je regardais les passants, notais leur silhouette, leur allure, leur démarche, leur manière de porter le vêtement… et je me disais : « Qu’y a-t-il derrière ? Derrière ce que je vois, qu’est-ce qui se cache ? Tout un monde, bien sûr, de sensations, d’émotions, de sentiments, de pensées. Mais encore, qu’y a-t-il derrière ce qu’il y a derrière ?
Cela est vrai de tout ce qui nous entoure. Qu’y a-t-il derrière ce caillou, derrière ce feuillage et le vent qui le chahute, derrière cette eau qui court dans ce caniveau, ce feu qu’on aperçoit à travers cette vitre, ce chat qui se faufile sous cette grille ? Qu’y a t-il derrière, derrière encore et encore derrière, que révèle et voile à la fois tout ce que nous percevons ?

Derrière ce que nous percevons…

Aborder le mystère de l’univers à travers une vision purement matérielle, comme le fait la science, est légitime au niveau de la méthode. Mais il est illégitime d’instrumentaliser ce choix pour affirmer que rien d’autre n’existe que la matière.
De même, penser que le monde et tout ce qu’il contient est le fruit du hasard est aussi invraisemblable que si l’on voyait descendre du ciel les grandes orgues d’une cathédrale, parfaites jusque dans le moindre détail et qui, sous l’effet du vent, joueraient le Requiem de Mozart suivi d’une sonate de Beethoven (1).
N’est-ce pas se comporter comme quelqu’un qui refuserait de s’éclairer autrement qu’à la lueur de la bougie qu’il a dans les mains, quand il lui suffirait de lever les yeux ou d’ouvrir les volets pour que l’inonde la lumière du soleil ?

Penser que le monde n’est fait que de matière et le fruit du hasard est en fait irrationnel. Même si cette option s’explique au vu des visions réductrices apportées par les croyances populaires à ce qui est au-delà du manifeste.

Au siècle dernier, après le premier vol de l’homme dans l’espace, en avril 1961, circulait l’histoire suivante : après son retour sur terre, Kroutchev convoqua Gagarine et lui demanda, en toute confidentialité : « N’as-tu pas vu, lorsque tu étais là-haut, un vieux monsieur avec une grande barbe blanche et un chapeau haut de forme ? » Et Gagarine de lui répondre : « …Oui, je l’ai vu. » Et Kroutchev : « Ah ! Je m’en doutais, je m’en doutais… »
Un peu plus tard, Gagarine est reçu par le Pape, qui lui demande en aparté : « Quand tu étais là-haut, n’as-tu pas vu un vieux monsieur avec une grande barbe blanche et un chapeau haut de forme ? Et Gagarine de lui répondre : « …Non, je ne l’ai pas vu. » Et le Pape : «Ah ! Je m’en doutais, je m’en doutais… »
Cette histoire a raison. Il est invraisemblable qu’une intelligence infiniment supérieure ne se cache pas derrière les apparences. Il est tout aussi invraisemblable que ce soit le dieu anthropomorphisé fait par les hommes à leur image.

… que se cache-t-il ?

Derrière ce qu’il y a derrière, tout au fond, qu’y a-t-il ?
Quelque chose d’infiniment puissant, d’infiniment mystérieux, d’infiniment attirant, d’infiniment impressionnant, d’infiniment insaisissable.
Comment l’appeler alors ? La tradition védique l’appelle Cela. Sri Aurobindo l’appelait le Suprême. JAL (2) l’appelait Dieu ou comme vous voudrez l’appeler. D’autres encore l’appellent Lois de la Nature, le Divin, le Vivant, le Sans Nom…

Pour offrir, aux enfants et aux adultes qui les accompagnent, l’occasion d’un contact aussi dépollué que possible avec ce que cache le visible et qui le sous-tend, sans le réduire à notre dimension, nous leur proposons le texte suivant :

C’est quoi, Dieu ?

Une miette de pain, à côté de toi, c’est tout petit.
Une fourmi, à côté de toi, c’est tout petit.

Toi, à côté d’une grande personne, tu es petit.
Une grande personne à côté d’un éléphant, c’est petit.
Un éléphant à côté d’une montagne, c’est tout petit.
Une montagne à côté de la terre, c’est tout petit
La terre à côté du ciel avec ses étoiles, c’est encore plus petit.

Mais le ciel, à côté de Dieu, il est plus que tout petit,
il est tout tout tout petit, il est minuscule.
Dieu est plus grand que ce qu’il y a de plus grand.

En même temps, Dieu est dans le ciel,
il est dans la terre,
il est dans la montagne,
il est dans l’éléphant,
il est dans les grandes personnes,

Dieu est dans les enfants,
il est dans toi,
il est dans la fourmi,
il est dans la miette de pain.

Alors, Dieu est plus petit que ce qu’il y a de plus petit.

Dieu est plus loin que le fond du ciel
et le fond du ciel est ce qu’il y a de plus loin.
Dieu est plus loin que ce qu’il y a de plus loin.

Dieu est plus près que le bout de ton nez
Et le bout de ton nez est tout près de toi.
Dieu est plus près que ce qu’il y a de plus près
car il est dans ton cœur
et ton cœur est ce qu’il y a de plus près de toi.

Dieu est plus grand que ce qu’il y a de plus grand,
plus petit que ce qu’il y a de plus petit,
plus loin que ce qu’il y a de plus loin,
plus près que ce qu’il y a de plus près.

C’est grâce à lui que nous sommes vivants.
Tout ce qui existe est son enfant.

Après lecture de ce texte, un enfant de sept ans est venu trouver la lectrice : « Tu es son enfant ? – Oui. – Je suis son enfant ? – Oui. »
Et il s’en est allé, porteur de ce viatique.

(1) image employée par H.P. Blavatsky dans le Tome 3 de La Doctrine Secrète, (stance XI, verset 44) parue aux Éditions Adyar
(2) JAL : Jorge Angel Livraga, 1930-1991, fondateur de Nouvelle Acropole

Par Marie-Françoise TOURET