Célébrer la Nature extraordinaire
L’INREES (1) a organisé un Symposium « Nature extraordinaire » au Casino de Toulouse le 29 février 2020 qui a réuni plus de 1300 participants autour du thème de l’écologie spirituelle (2).
La Nature est une « Terre-Mère », un être vivant et intelligent qui nous a permis d’exister, qui nous constitue et qui nous entoure. Un être spirituel que nous devons respecter et non plus dominer voire exploiter comme cela a été fait depuis quelques siècles. À travers le chamanisme, la sagesse ou communication animale, la redécouverte des énergies de la terre et des champs de conscience planétaire, comment repenser les liens que l’homme pourrait de nouveau entretenir avec la Nature et avec tous les êtres vivants qui en font partie ?
« Les messages de l’esprit de la forêt »
Chaman suisse et bouddhiste, Laurent Huguelit (3) a invité trois forces, trois énergies à remplir les trois fauteuils vides à côté de lui : l’Amour, la Force et la Lumière pour les faire s’exprimer à travers ses paroles. Pour lui ces trois énergies nous accompagnent et sont en permanence sur le chemin spirituel : un cœur pur pour l’Amour, le vivant pour la Force et la clarté pour la Lumière.
Quels sont la place et le rôle de l’homme sur terre ? Le futur de l’humanité, c’est pour lui, le jardin (dans la langue perse le paradis est le jardin) car dans le jardin on réapprend ce qu’est la nature. Il a défini la forêt comme Biomax (biodiversité maximale), le réservoir du vivant. Tout ce qui est vivant fait partie du même arbre ancestral. Dans la forêt tout est à sa place, l’homme est celui qui crée le désordre.
Lors d’un voyage au Pérou, il a rencontré une espèce en voie de disparition mais protégée, un colibri rare qui représente l’esprit gardien du lieu, son cœur étant associé à la vitalité de cet espace sacré. Enfin, il a évoqué son expérience de la guidance où la Madre lui a mentionné quatre esprits alliés : la sensibilité, l’équanimité, la réflexivité et la compassion. Quatre vertus garantes de la pureté du cœur. Une invitation au respect de Dame Nature et de cette forêt amazonienne qui est notre poumon pour rétablir le lien sacré qui relie l’humanité à la Terre, pour qu’une nouvelle conscience puisse émerger.
« Les secrets de l’intelligence animale » par Yolaine Bigne et Marc Giraud
Et si les animaux étaient des maîtres de sagesse disent Yolaine de la Bigne, journaliste
et auteure spécialiste de l’intelligence animale, et Marc Giraud, naturaliste et écrivain spécialisé en zoologie ? Vu le degré important de pollution et de dégradation de la nature, nous aurions tout intérêt à nous inspirer des animaux, maîtres incontestés en écologie. Respect de la nature, empathie, solidarité, acceptation, adaptabilité… sont des valeurs essentielles que le règne animal applique à travers des comportements. Ils sont par exemple capables de s’auto-médicamenter ou bien encore de pédagogie en faisant des gestes au ralenti… Avec le biomimétisme, l’intelligence collective… l’observation des animaux a permis de faire des avancées importantes dans de nombreuses sciences et dans leurs applications. L’intelligence animale, semble-t-il, a encore beaucoup de choses à nous apprendre.
« Pour une écologie spirituelle » par Satish Kumar
Satish Kumar, (4) célèbre penseur et auteur indien de 83 ans, habitant en Angleterre où il a fondé le Schumacher College, a commencé son intervention en invitant tous les participants à une pratique simple de gratitude envers la Terre. Nous sommes tous, en tant qu’êtres humains, des éléments constituant de la Nature. Ainsi, ce que nous faisons à la Nature, nous nous le faisons à nous-mêmes. Les 1300 personnes présentes dans la salle ont été impressionnées par la force de son engagement, la puissance de son âme, une autodiscipline pratiquée depuis sa jeunesse, une conviction née de la mise en actes de ses pensées et un amour immense.
« Communiquer d’esprit à esprit avec les animaux » par Anna Evans
Riche d’une expérience professionnelle variée (santé, thérapie comportementale, éthique), le docteur Anna Evans, vétérinaire (5), a effectué des recherches sur ces phénomènes mal connus d’entrer en communication avec les animaux, ce qui l’a amenée à tenter de premières expériences psychiques dont une en 1988 avec un lévrier italien. En 1994 dans une réserve d’animaux en Afrique du Sud, elle reçoit un message de paix de la part des éléphants. Elle développe uneméthode de communication intuitive avec l’espèce animale. Si une forme de transmission d’informations entre les animaux et les hommes est possible, comment y parvenir ? S’agit-il de télépathie consciente de médiumnité, d’une connexion d’âme à âme ? Empathie, résonnance (langage de la musique), théorie quantique (soupe d’information). Cette évolution amène à réfléchir à la place de chaque être vivant dans le monde et à changer de conscience vis-à-vis du monde animal.
« La nature a-t-elle une âme ? » par Rupert Sheldrake
Rupert Sheldrake (6), scientifique biologiste anglais, connu pour ces recherches sur les « champs morphogénétiques », a partagé sa vision de la nature par visioconférence. Pour lui, la nature, le cosmos sont des êtres vivants animés par une force créatrice. Cette idée était déjà présente dans l’Antiquité et aussi durant le Moyen-Âge chrétien jusqu’à ce qu’au XVIIe siècle (Descartes) et ensuite le XVIIIe siècle impose une vision mécaniciste et l’exploitation de la Nature. Face aux problèmes aujourd’hui non résolus de la biologie, Rupert Sheldrake s’est efforcé d’imaginer les éléments possibles d’une nouvelle science – plus vaste – de la Vie, montrant une conception plus holistique et plus inclusive de la biologie, de l’écologie, de l’esprit, de la psychologie. Toute parcelle de l’univers, toute chose, contient de la conscience. C’est une nouvelle forme d’animisme, que l’on peut qualifier de « panpsychisme ». Rupert Sheldrake nous invite à croiser science et spiritualité pour une conscience plus grande de notre responsabilité face à la Terre et de notre évolution commune.
« Se soigner et guérir avec la naturopathie » par Daniel Kieffer
Daniel Kieffer, président de l’Union européenne de Naturopathie, met l’accent sur le fait que le soigné a un rôle actif et coopérant dans sa prise en charge et le soignant doit être un « bon compagnon sur le chemin de la santé » (Durkheim), qui prend soin de l’Être (corps et âme).
L’énergie vitale est indissociable de notre vitalité, de notre homéostasie, donc de notre santé et immunité, de notre potentiel de régénérescence, voire de notre autoguérison, et dépend de notre plan supérieur de conscience ; une vie spirituelle contribuerait à une plus forte résistance à la maladie et aiderait à rester en bonne santé. Il évoque le concept de « cascade informationnelle » qui est la clé incontournable et polyvalente, « une clé de décodage universel » : la conscience (spirituel) donne une information (psychologie : mental et émotionnel), puis de l’énergie (énergétique ou éthérique), qui se manifeste par de la matière (physique). La maladie est la perte de sens et l’égocentrage (oubli du mode d’emploi du cœur, rupture du plan supérieur) ; elle procure des pensées et émotions souffrantes, entraînant des désordres énergétiques (déséquilibre énergies ying-yang, diminution de l’intensité des chakras) et aboutissant finalement à la maladie.
Pour Daniel Kieffer, il n’y a pas de guérison sans souffle vital, « personne n’a jamais guéri personne », nous sommes notre médecin intérieur. Il est donc important de changer de paradigme, d’être à l’écoute de notre corps, d’être aligné entre sa conscience, ses pensées, son énergie, son physique pour ainsi garder l’équilibre dynamique qui nous maintient en vie (ou homéostasie).
Prenons soin de notre poussière d’étoiles et le silence des organes se prolongera.
(1) Institut de Recherches sur les Expériences extraordinaires 
Depuis des millénaires, les plantes ont trouvé les meilleures solutions aux problèmes qui se posent à l’humanité. Contrairement aux animaux qui ont choisi de se déplacer pour chercher la nourriture dont ils ont besoin, les plantes ont décidé de rester sur place, de tirer du soleil toute l’énergie nécessaire et de résister à toutes formes de prédateurs par la diffusion et la concentration. Les plantes perçoivent leur environnement avec une sensibilité largement supérieure à celle des animaux. Elles ont une capacité stupéfiante à innover, à se souvenir et à apprendre, à résister aux évènements catastrophiques répétés sans pour autant perdre leur fonctionnalité. Ainsi les plantes ont beaucoup à nous apprendre et permettent d’imaginer des solutions créatives aux problèmes écologiques et technologiques du XXIe siècle.
Les centres de Rouen, Paris 5 (2) et Paris 15 se sont posés la question : comment vivre le stoïcisme au XXIe siècle ? Comment être heureux aujourd’hui ? Une question atemporelle qui a amené les réflexions à plusieurs niveaux : pour devenir heureux il faut parvenir à l’ataraxie, c’est-à-dire à l’impassibilité de l’âme, quelles que soient les circonstances rencontrées. 
Cela veut dire vivre en harmonie à la Nature et à sa propre nature, c’est-à-dire connaître les lois de l’univers et sa propre nature pour pouvoir agir ; agir en menant une vie vertueuse pour se corriger et devenir chaque jour meilleur ; agir sur ce qui dépend de soi et ne pas s’attacher à ce qui ne dépend pas de soi ; voir la réalité en face et se garder du moindre jugement qui trouble notre objectivité. La philosophie était pour les stoïciens et notamment Marc-Aurèle, un dialogue permanent qui permettait de construire un espace à l’intérieur de soi, que les circonstances ne pouvaient heurter : une citadelle intérieure. Le stoïcisme exige donc une force de caractère à toute épreuve, une grandeur d’âme, le courage de devenir meilleur.
À Strasbourg, l’art traditionnel hindou a été mis à l’honneur grâce à une très belle prestation de danse de Bharata nathyam accompagnée de récitants et de musiciens. Ensuite, il a été rappelé à quel point la pensée de Gandhi s’est forgée sur les principes de non-violence pour modifier l’environnement et comment ils pourraient inspirer davantage les nouveaux mouvements sociaux actuels. La pratique de la non-violence requiert une très grande force morale pour affronter la violence et l’adversité. L’une des réponses apportées par la philosophie est d’encourager et de promouvoir l’éducation, celle qui vise à faire émerger le meilleur de chacun, celle qui permet de se connaître pour mieux se dominer. Un mandala, œuvre collective a été déposée aux pieds de la statue de Gandhi, place de l’Étoile.
À Marseille, un cycle de trois conférences sur les sagesses indiennes a été proposé : l’hindouisme à travers les Veda, les Upanishad, la Bhagavad Gitâ, puis les spiritualités bouddhiste, jaïn et sikh. La troisième conférence a été consacrée à Gandhi et à ceux qui le précédèrent, comme Râmakrishna, Vivekananda ou Tagore. Hind Swaraj un des livres de Gandhi a présenté les concepts de non-violence et d’émancipation, à la fois individuelle et collective ainsi que la recherche inconditionnelle de la vérité. Aujourd’hui, comment pourrions-nous appliquer ces principes ? Au-delà de son aspect politique et historique, la pensée de Gandhi renvoie en effet à la responsabilité de chacun, pour un monde moins violent, plus spirituel, qui donne à la dignité de l’individu et des peuples sa véritable place.
À Lyon, Jacqueline Kelen, auteur de Le Jardin des Vertus, paru en 2019 aux Éditions Salvator, a animé une journée d’étude avec deux ateliers :
Toulouse a rendu un hommage à Albert Einstein, personnage aux multiples facettes. Fabien Amouroux (4), auteur du livre Einstein, l’absolu dans la relativité, paru en 2019 aux Éditions Ancrage dans la collection Petites conférences philosophiques a mis en avant son génie qui a fait l’unanimité et dont le nom a été mis sur le même plan que celui de Descartes, de Galilée ou de Newton. Mais Einstein était plus qu’un grand scientifique. Il s’est intéressé à la philosophie : « Le physicien n’est rien d’autre qu’un philosophe qui s’intéresse à certaines choses particulières ; sinon ce n’est qu’une sorte de technicien. » Pour Einstein, le génie d’un homme prend naissance dans une vision du monde et se développe par sa capacité à relier toutes les connaissances. Par son œuvre, par son engagement, par sa vie, Albert Einstein nous aide à comprendre le cosmos et à nous comprendre nous-mêmes. Son idée d’une « religion cosmique » permet d’envisager une régénération spirituelle de notre monde tourné vers la technologie avec un langage que la raison scientifique peut entendre.
À Biarritz, Mircea Eliade, historien des religions, mythologue, philosophe, a été au cœur des réflexions, comme les clés d’un ré-enchantement possible dans la situation d’effondrement possible. Si personne ne peut prédire l’effondrement de notre monde matériel, chacun peut observer l’effondrement des valeurs morales qui lui ont pourtant permis de se construire. Mircea Eliade a montré en plein XXe siècle qu’il existe une topologie du sacré qui agit en nous comme une boussole, pour mieux nous réorienter en ces périodes troublées.