À l’occasion du 500^eanniversaire de la naissance de Tintoret, le Musée de Luxembourg organise une très belle exposition (1). On redécouvre ce génie de la peinture qui assure avec son originalité le passage entre l’idéalisme un peu statique de la Renaissance et le mouvement passionné du Baroque.

Jacobo Robusti naît à Venise en 1518 ou 1591 dans une famille d’artisans, d’un père teinturier. Ses origines familiales et sa petite stature lui vaudront le surnom de Tintoretto. Ses dons artistiques se révèlent très tôt et il apprendra son métier de peintre auprès de Bonifacio de’ Pitati. Il fait une brève incursion dans l’atelier de Titien, mais suite à une dispute il en est chassé. Il gardera de cet incident une soif de revanche et en même temps toujours une admiration pour le maître dont il copiera certaines figures et couleurs. En janvier 1538, sans avoir encore 20 ans, c’est déjà un maître indépendant disposant de son propre atelier. Sa détermination et sa rage de réussir lui permettront de franchir les échelons pour s’imposer comme un des trois peintres incontournables du XVI^e siècle à Venise, entre Titien, son aîné de trente ans et Véronèse, son cadet de dix an

Le mythe vénitien et les autres influences artistiques et théologiques

La République de Venise se présente dans ce XVI^e siècle sur la scène internationale comme une ville parfaite, équilibrée, juste, libre, tolérante, mais aussi capitale des arts et des lettres, auxquels elle offre protection et mécénat. En somme un exemple de buon governo indissolublement lié au bien-être et à la beauté.
Les artistes vénitiens privilégient la couleur au dessin, ce qui les distingue en particulier de l’école de Florence et de Rome.
La légende dit que dans l’atelier de Tintoret il y avait une inscription : « Le dessin de Michel Ange et la couleur de Titien ».

Tintoret a voyagé et intégré ces influences extérieures dans son œuvre, attiré en particulier par la tension et la théâtralité des œuvres de Michel Ange dont il a copié un certain nombre de figures. Il fréquentait des cercles de spiritualité catholique très exposés dans leur tentative de concilier l’orthodoxie catholique et les idées de la Réforme. Ses cycles picturaux, orientés par des conseillers très cultivés, s’inspiraient de la théologie de l’Évangile de Jeanqui se traduit dans son œuvre par le thème de l’opposition entre lumière et ténèbres.

La peinture devient matrice de la vie spirituelle.

La peinture comme matrice de la vie spirituelle

Sa peinture plus nerveuse et dramatique que le classicisme régnant traduit un besoin de l’âme. Comme l’explique Bérénice Levet (2), Le Tintoret pratiquait les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola, fondateur de la Compagnie de Jésus et sa théologie de l’appel aux sens. Les images doivent être capables de créer un « sentiment de présence », grâce auquel chaque mystère évangélique devient actuel et vivant. Dans ce sens, la peinture devient matrice de la vie spirituelle. Il veut émouvoir, toucher, frapper l’imagination, subjuguer le spectateur pour qu’il accède au mystère des vérités de la foi chrétienne. Sa peinture est une école d’inquiétude, de non repos. Il crée un sentiment d’inconfort visuel. Le Tintoret veut un spectateur ébranlé, concerné, engagé.

De l’éternité immobile à la mise en mouvement de la vie

Le style du Tintoret rompt avec un art réglé par les idéaux néoplatoniciens d’ordre, d’équilibre, d’harmonie et une peinture figurant l’intemporalité, l’éternité de l’être. Le déséquilibre, l’instabilité et le désordre (bien que maîtrisé) triomphent.
Sa puissance vient du fait que le tableau achevé garde la saveur de l’inachevé, le charme de l’esquisse. Il garde l’impétuosité vivante du premier élan et cela accentue le sentiment de présence vive et toujours active qu’il recherche.
Ses œuvres expriment une dramaturgie où la toile est un théâtre d’énergie, de tensions et des passions. Il accorde une extrême importance aux composantes de chaque scène et en cela, on l’a même comparé à Shakespeare.
En mettant ses œuvres en mouvement, il introduit également la dimension du temps.

Dans ses tableaux, Le Tintoret utilise la spirale, qui lui permet d’organiser son tableau selon un mouvement rotatif, giratoire

Pour y parvenir, il conçoit deux moyens. Le premier est la spirale, qui lui permet d’organiser son tableau selon un mouvement rotatif, giratoire.  Le deuxième est le mouvement démultiplié : une même action est montrée à des étapes successives, distribuées entre plusieurs personnages présents.
En participant de cette structure temporelle et obligeant le spectateur à un effort pour le déchiffrer, l’histoire à laquelle on assiste ne se limite plus au passé, mais devient une histoire présente à vivre ici et maintenant.

Le Tintoret utilise le mouvement démultiplié : une même action est montrée à des étapes successives, distribuées entre plusieurs personnages présents.

Son héritage artistique

Les successeurs de Tintoret se confronteront à ce dynamisme, à ces ruptures, à ces turbulences, à ces déformations, à ce maniérisme extrême et poétique. Et un autre géant de l’art européen recueillera l’enseignement du Tintoret pour l’amener encore plus loin dans les limites de la lisibilité, ce sera Domenikos Theokopoulos, dit le Greco.

(1) ExpositionTintoret, naissance d’un génie, du 7 mars au 1 juillet 2018
Musée du Luxembourg,19 rue de Vaugirard, 75006 Paris – Tél : 01 40 13 62 00
www.museeduluxembourg.fr
(2) La peinture en mouvement, in Tintoret, l’enfant terrible de Venise, Le Figaro hors série, 2018

Par Laura WINCKLER

« Le plus beau sentiment du monde, c’est le sens du mystère. Celui qui n’a jamais connu cette émotion, ses yeux se sont déjà fermés » – La plus belle chose que nous puissions éprouver, c’est le côté mystérieux de la vie » Einstein (1879-1955)

 Avec les deux articles précédents, le premier niveau de la magie « la magie des sens », et le deuxième niveau de la magie « la magie des liens » nous avons gravi deux marches qui nous conduisent à la fin de notre voyage au troisième niveau de la magie. Ici, c’est le mystère qui nous attend.

L’escamoteur, célèbre tableau de Jérôme Bosch (1450 -1516)

Rappelons-nous, le mot magie, il vient du persan, de la racine mag – magus qui signifie « science, sagesse ».

Au premier niveau de la magie, le prestidigitateur se joue de nous comme la Nature le fait en nous faisant croire en des choses qui ne sont pas. Comme elle, il utilise nos sens et fausse la Réalité. Il le fait pour notre plus grand bien, provoquer l’étonnement. Il nous rappelle à un vécu lointain, à la mémoire de cet enfant pour qui la vie est « tout magique » (voir ci-contre, L’escamoteur de Jérôme Bosch).

La magie de la quintessence

Devenus adulte, les tours de passe-passe réveillent en nous ces questions en lesquelles nous n’osons plus croire. La magie existe-t-elle vraiment ?  Conduit-elle à l’émerveillement dont parlent les sagesses du monde ? Est-ce une quintessence ?

Alors, nous devons gravir une marche de plus. Sortir des effets trompeurs du premier niveau de la magie pour nous diriger vers d’autres contrées, où l’on entend et voit autrement. Là-bas, le deuxième niveau de la magie nous attend et nous livre ses réponses. Oui, répond celui-ci, mais à une double condition.

Premièrement, abandonner le mental « Tacatacata » ou le mental « hamster » celui qui fait tourner en rond. Ce mental qui sait tout, le mental qui veut tout contrôler et nous enferme dans la logique de l’hyper rationalité.

Deuxièmement, gagner en éthique et en son application. Ne pas s’installer dans une attitude d’usurpateur et de manipulateur mais dans une attitude d’homme de lien, d’unité, d’amour, et purifier ses intentions. Voir en l’autre le reflet de soi et non une absence, voir dans le monde, la beauté du sens et non un désenchantement de séparatisme.

Le deuxième niveau de la magie nous incite à sortir du monde des apparences, pour aller vers un inconnu que nos cinq sens ignorent. Une transformation s’affirme, une deuxième naissance s’opère, éduquer nos sens pour les sublimer à une autre perception. Ici, la Dame à la Licorne, reine des cinq sens (1), sera notre guide et notre magicienne.

La Dame à Licorne nous guide pour éduquer nos cinq sens et les élever au rang d’une autre perception du Réel.

« L’opération de la magie est l’attraction d’une chose par une autre en vertu d’une affinité naturelle… Ainsi, l’aimant attire le fer… Les œuvres de la magie sont donc des œuvres de nature (naturelle)… Et la Nature est appelée magicienne en vertu de cet Amour réciproque… Toute la puissance de la magie réside dans l’Amour ».
Marsile Ficin (2).
« La grandeur d’un métier est peut-être, avant tout, d’unir les hommes : il n’est qu’un luxe véritable, et c’est celui des relations humaines » Antoine de Saint-Exupéry.
«… L’Homme n’est pas un élément perdu dans les solitudes cosmiques, mais c’est une volonté universelle qui converge et s’harmonise en lui ». Pierre Teilhard de Chardin (3).

La Magie, un feu

Ayant vaincu les faux-semblants, étant sortis victorieux du désenchantement de l’hyper-rationalité, ayant éveillé notre entendement à d’autres perceptions, nous voilà rendus aux portes du troisième niveau de la magie.

Pour y rentrer il faut accomplir un sésame. À savoir, exécuter le geste le plus magique qui soit donné à l’Homme. Le geste qu’aucun tour de magie ne peut vaincre, qu’aucune raison ne peut étouffer. Un geste réalisable par tous et accessible à tous, singulier et universel. En sa présence, l’Homme exprime sa vraie nature, celle qui marque sa différence avec les minéraux, les végétaux, les animaux.

Ce geste, cet acte, les anthropologues, les préhistoriens en soulignent sa naissance il y a 500 000 ans environ. Comment l’Homme l’a appris ? Personne n’en connaît la réponse. Du scientifique le plus éclairé, au poète le plus imaginatif, tout le monde est ignorant. Il est une énigme dans son origine et un prodige dans son accomplissement. Pourtant, grâce à lui l’Homme rentre dans la voie qui conduit à la porte des mystères et découvre un nouvel horizon, le monde des interrogations les plus nobles.

Ce geste si singulier et si universel, quel est-il ?  En voici sa teneur, il est simple mais en même temps riche en signification. L’Homme sait donner vie au feu. Il peut accoucher cette lumière qui demeure en sommeil dans toutes choses. Il sait l’apprivoiser et en devenir son gardien. Le feu est un grand compagnon de l’Homme, un grand inspirateur de son évolution qui, de milliers d’années en milliers d’années lui révèlera ses secrets.

Avec la magie du feu, l’Homme apprivoise le mystère, l’indicible.

Avec la magie du feu, l’Homme apprivoise le mystère, l’indicible. En apprenant à le regarder, il s’éduque à voir l’invisible (les lois) dans le visible (les effets).

Certes, les esprits plus terre à terre diront : avec le feu l’Homme a pu faire cuire sa nourriture et en conséquence faire reculer les parasitoses, mais pas que cela, il s’est ouvert aux questions métaphysiques, aux causes essentielles. En le contemplant, son imaginaire se structure, devient de plus en plus sensible à l’imperceptible. Avec le feu comme ami, il ressent une présence en lui, celle de l’inexploré.
Aussi, à l’image d’une flamme qui cherche sa verticalité, l’Homme s’enfante à une transcendance, aux questions sur l’infini, sur la mort, sur l’immortalité, sur Dieu. Les rites surgissent, il enterre ses morts, construit des temples, pose des bougies. Il évoque une spiritualité. Le mystère s’installe, le feu en est son agent. L’Homme lui rend hommage pour tout ce qu’il lui évoque et inspire. Il le célèbre avec des cérémonies qu’il préside comme symbole d’un esprit qui doit trouver vie en chacun de ses participants.
Mais voilà, avec le feu, l’Homme a aussi trouvé une arme. S’il ne veut pas se détruire lui-même il faut qu’il grandisse dans son authenticité, qu’il accepte de vivre en lui ce que le feu provoque autour de lui, à savoir se purifier.

Chez les Tibétains, le symbole du Feu (mental) est représenté par une épée enflammée que porte Manjushri (4) dieu de la Sagesse.

Le feu est une puissance comme le mental l’est pour la condition humaine. L’Homme va apprendre à s’en servir et il deviendra le feu de l’attention, le feu de la concentration, le feu du mental qui s’est ouvert au discernement. Son symbole sera une épée enflammée telle celle de Manjushri (4) représentant de la Sagesse chez les Tibétains. Mais aussi le bâton de Merlin qui s’enflamme quand il parle aux chevaliers et les met en cercle pour créer l’esprit de la Table Ronde et l’unité du monde ou encore le bâton de Gandalf quand il combat avec sa sagesse les forces de Sauron. Il sort également du bout des doigts de Yoda dans sa lutte avec Palpatine ou autre Sith dans l’épopée cinématographique Starwars.
En architecture, on le retrouve avec les pyramides qui évoquent son nom et son mystère (« Pyr » veut dire, feu). Mais aussi avec les torches des vierges sages et des vierges folles sur le portail central de Notre Dame de Paris, qui aboutissent pour les unes à la porte ouverte des mystères et pour les autres à la porte fermée des mystères.

Le feu, une flamme qui vacille, une flamme qui s’élève. Le feu, une flamme qui cherche sans cesse le vertical, qui établit un lien entre le ciel et la terre. Le feu, source d’inspiration, symbole du sublime, de l’ineffable. « Si tu veux la sagesse, trouve l’ineffable » dit la prière du judaïsme mystique. Le feu, une torche qui conduit au centre du labyrinthe et se change en torche des mystères, « Ne crains pas le mystère. Deviens son fils préféré ; sache que le mystère le plus grand, la racine même de l’énigme est le moteur immobile de l’univers. C’est vers Lui que conduit la sagesse. » Jorge Angel Livraga (5).
Le mystère, l’enfant de la Grande Ignorance, telle est la quête des trois niveaux de la magie, s’offrir à Lui et y trouver source de fécondité.

Laissons les derniers mots à Jean d’Ormesson (6).
« Plutôt qu’un secret ou une énigme, l’univers est un mystère et notre vie est un mystère. Et, il nous est interdit de percer ce mystère » – « Du mystère du rien est sorti le mystère de notre tout. Un mystère a donné naissance à un autre mystère. »

(1) Lire l’article Redécouvrir la magie, Le premier niveau : la magie des sens, de Olivier Larrègle, page 13 à 16
(2) Marsile Ficin (1433-1499), poète et philosophe de la Renaissance, directeur de l’Académie Platonicienne de Florence
(3) Prêtre jésuite français (1881-1955), paléontologue, théologien et philosophe auteur de nombreux ouvrages
(4) Ce boddhisattva est important dans les bouddhismes Mahayana et Vajravana. Son nom signifie Gloire paisible
(5) Jorge Angel Livraga (1930 -1991), philosophe, auteur de nombreux ouvrages et fondateur de l’association internationale Nouvelle Acropole
(6) Philosophe journaliste, écrivain français (1925 – 2018), auteur d’une quarantaine d’ouvrage, membre de l’Académie française et directeur du journal Le Figaro pendant longtemps et ensuite journaliste au même journal. Lire l’article de Marie-Agnès Lambert, Hommage à Jean D’Ormesson et Johnny Hallyday, deux monstres sacrés de la France s’en sont allés, paru dans la revue Acropolis N° 292 (janvier 2018)

Lire les articles du même auteur, parus dans la revue Acropolis
. N° 293 (février 2018), Redécouvrir la magie, Le premier niveau : la magie des sens, page 123 à 16
. N° 294, (mars 2018), Le second niveau de la magie, La magie des relations humaines, page 15 à 19

Par Olivier LARRÈGLE

Dans son dernier livre, Edgar Morin (1) nous livre une sorte de testament philosophique et scientifique, d’une rare poésie. Malgré ses 90 ans passés, il garde l’émerveillement d’un jeune enfant. Il nous confronte à la nécessité de dialoguer avec le mystère. Rassurez-vous, il n’est pas tombé sous l’emprise d’un délire mystique ni sous celle du scientisme ou du créationnisme. Ses réflexions sont d’une grande lucidité. Il définit les deux aventures qui s’offrent à l’homme du XXI^e siècle.

Le contact avec l’infini transforme les sociétés et nous-mêmes.

« L’une cherche à l’extérieur à dévoiler, voire à posséder, les secrets du monde physique, de la vie, de la structure. Elle a développé une science capable de tout connaître, mais incapable de se connaître, produisant aujourd’hui, non seulement des élucidations bénéfiques mais des aveuglements malfaisants et des pouvoirs terrifiants. L’autre aventure cherche à l’intérieur de soi, à se connaître, à méditer sur ce qu’on sait et ce qu’on ne sait pas, à se nourrir de poésie vitale, à ressentir le mouvant, le beau, l’admirable »
Il précise que la première est une aventure conquérante basée sur la trinité science/technique/économie et que la seconde est l’aventure de la philosophie, de la poésie, de la compréhension, de la compassion. La première est extérieure et la seconde réclame l’éveil de l’homme intérieur.

Edgar Morin nous rappelle qu’une société humaine dirigée par la loi de l’algorithme ne conduirait pas au surhumain mais à l’inhumain. On ne peut pas éliminer l’incertitude propre à l’aventure humaine. Les choses essentielles échappent toujours au calcul : « la poésie de la vie n’est pas algorithmisable ».
L’auteur propose, — et nous ne pouvons que le soutenir —, la régénération d’un humanisme à l’échelle planétaire et enraciné dans la Terre patrie.
Nous devons accepter la part de mystère de l’existence. « L’inconnu est énigme, l’inconnaissable est mystère ». Il affirme que « la créativité est mystère ! ». Il associe la créativité à un état de transe ou de possession que nous appelons souvent inspiration.

Comme l’explique très bien Nicolas Truong (1), « Edgar Morin en est convaincu, il y a une créativité du vivant qu’une partie de la science occulte, par crainte de tomber dans l’obscurantisme du créationnisme, qui fait tant de dégâts au moment même où triomphent populisme et complotisme ».
Il nous invite à intégrer les contradictions et à adopter une posture dialogique pour que science et raison, science et poésie puissent dialoguer ensemble.
Selon Edgar Morin, « Une création humaine est une combinaison de transe et de conscience, de possession et de rationalité ».
Ce qui est merveilleux dans cette définition, c’est que, bien que l’on ne puisse pas connaître rationnellement le mystère, on peut le vivre et le faire partager.
Comme l’explique très bien Luc Bigé (3), le contact avec l’infini transforme les sociétés et nous-mêmes. Il nous apprend à déconditionner notre imaginaire, pour changer notre interprétation du monde, nous ouvrir à d’autres dimensions de conscience, intérioriser nos expériences et partager la véritable aventure humaine.

(1) Connaissance, ignorance, mystère, Éditions Fayard, 2017, 192 pages
(2) Edgar Morin dialogue avec le mystère, paru dans le journal Le Monde du 14 mars 2017
(3) Lire Ré-enchanter le monde, changer notre vision de la réalité, paru dans la revue Acropolis n°285, mai 2017. Lire également le second article de Luc Bigé, Ré-enchanter le monde, retrouver un sens, page 8

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole