Sommes-nous des malades imaginaires ? Question provocatrice, une année après le début d’une pandémie mondiale !

Regardons les faits. Nous savons aujourd’hui que la COVID-19, dont 99% des malades se portent bien, a un âge moyen de mortalité en France de 85 ans. Et pourtant, nous constatons que la pandémie a de lourds effets sur notre moral. Les cabinets des psychiatres, psychanalystes et psychothérapeutes sont débordés, notamment par des jeunes. Le taux d’états dépressifs dépasse 20 % de la population générale (1).
Serions-nous, comme dans la pièce de Molière, des malades imaginaires ?

 La mort est-elle un échec ?

Si nous nous interrogeons en tant que philosophe sur ce que signifie être un malade imaginaire, nous dirions qu’il s’agit d’être un malade dans sa tête, c’est-à-dire imaginer une fausse réalité.
La première fausse réalité est, peut-être, l’idée que nous pourrions échapper à la mort. Idée largement nourrie par les utopies transhumanistes qui nous font miroiter la possibilité de transcender cette composante indissociable de la vie. La mort, occultée par notre société, est aujourd’hui vécue comme un échec, qui devrait un jour être surmonté par la technologie et l’intelligence de l’homme.
Or cette pandémie nous oblige à regarder en face notre propre finitude.
« La finitude, l’échec et les obstacles font partie de la condition humaine. Tant que nous n’aurons pas accepté la mort, nous serons affolés à chaque épidémie » soulignait André Comte Sponville, et d’ajouter « La santé n’est pas une valeur, c’est un bien. »

Le refus de la mort nous fragilise. « Notre réaction au COVID-19 montre que plus on dénie la mort, moins on tolère le risque et l’incertitude » déclare Marie de Hennezel (2). Et de souligner « que beaucoup de personnes âgées de 80 à 100 ans se montrent plus fortes que certains jeunes adultes pour faire face aux aléas du virus et à l’impensé de la disparition. »
Refuser la mort nous rend vulnérables. On ne s’aguerrit pas en fuyant ce que l’on craint mais en l’affrontant. C’est pourquoi les anciens philosophes, comme les stoïciens, pratiquaient des exercices pour développer leur résistance intérieure et leur force morale. L’un d’eux, memento mori, avait pour but de mettre la mort en face de soi à chaque instant, comme un critère pour évaluer les décisions du jour, les choix et les orientations à prendre. Et pour se rappeler plus profondément que la vie ne nous appartient pas, et que l’alternance de la vie et de la mort est un mystère qui nous renvoie à des interrogations plus intimes et philosophiques.

 Les médecins, les nouveaux maîtres ?

Dans la pièce de Molière, les médecins ne sont pas les seuls à être ridicules, Argan, leur patient, l’est tout autant, sinon plus. C’est lui le malade imaginaire, l’hypocondriaque qui fantasme ses maux et érige sa santé comme bien ultime. Son véritable mal est finalement son amour immodéré pour la médecine.
N’est-ce pas le mal qui nous a saisi collectivement ?

« Je déplore le pan-médicalisme, cette idéologie qui attribue tout le pouvoir à la médecine. Une civilisation est en train de naître, qui fait de la santé la valeur suprême… Auparavant, la santé était un moyen pour atteindre le bonheur. Aujourd’hui, on en fait la fin suprême, dont le bonheur ne serait qu’un moyen ! Conséquemment, on délègue à la médecine la gestion non seulement de nos maladies, ce qui est normal, mais de nos vies et de nos sociétés», constate encore André Comte Sponville (3).
On sait combien, dans la pièce de Molière, cette soumission d’Argan à la médecine, le transforme en monstre immoral, méchant et cruel. Et nous, nous sommes-nous interrogés sur la place de notre santé dans notre vie ? Est-elle un moyen ou une fin ?

Un vaccin de l’âme ?

Nous faisons reposer tous nos espoirs sur le progrès médical de la production de vaccins. Sans nier la réalité de cette avancée sur le plan technique, ne pourrions-nous pas envisager d’autres antidotes à la maladie ?
Et si l’on élaborait un vaccin de l’âme ? Car la COVID-19 n’est-elle pas en train de mettre tristement en lumière le désarmement moral de notre pays qui gère sa plus grande crise depuis la guerre avec des méthodes qui se révèlent inaptes à mobiliser la force héroïque de la population ?
Ce vaccin aurait pour but de nous guérir de nos fausses visions de la réalité et de nous-mêmes, erreurs qui nous conduisent à penser que les seules solutions dépendent des autres et de la technique.

Pour sortir de l’hyper-protection qui nous infantilise et nous cantonne dans le rôle de victimes effrayées, nous mettrions fin à la comptabilité absurde des morts, malades et hospitalisés quotidiennement. On ne gagne pas une guerre avec des chiffres, mais dans sa tête. Tous les champions le disent, la victoire s’obtient d’abord à l’intérieur.
Ensuite nous déclarerions l’art, la lecture et la culture comme biens essentiels, eu égard à l’importance de leur rôle pour la psychologie humaine, pour son élévation, sa grandeur, et, au final, sa force et sa santé.

Et enfin, nous affirmerions que, plus que jamais, nous avons besoin de la philosophie pour retrouver la force morale qui nous permet de vivre avec sérénité notre condition de mortels et faire face avec créativité et résilience aux difficultés inhérentes à la vie.

(1) 21% au 12 novembre 2020. Source Le monde du 26 novembre 2020  https://www.lemonde.fr/planete/article/2020/11/26/anxiete-depression-stress-post-traumatique-la-pandemie-de-covid-19-a-un-fort-impact-sur-la-sante-mentale_6061148_3244.html
(2) https://www.letemps.ch/societe/andre-comtesponville-laisseznous-mourir-voulons
(3) dans Le Monde du 8 janvier 2021
https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/01/08/marie-de-hennezel-plus-on-denie-la-mort-moins-on-tolere-le-risque-et-l-incertitude_6065549_3232.html
(4) https://www.letemps.ch/societe/andre-comtesponville-laisseznous-mourir-voulons

La mortalité en France…

Sur quasiment une année, entre le 1er mars 2020 et le 16 février 2021, 82 812 décès de patients COVID-19 ont été rapportés à Santé publique France : 58 578 décès sont survenus au cours d’une hospitalisation (71%) et 24 234 décès en établissements d’hébergement pour personnes âgées (EHPAD) et autres établissements sociaux et médicosociaux (ESMS). 92,7% des cas étaient âgés de 65 ans ou plus. L’âge médian des décès est de 85 ans. 65% des décès sont associés à une comorbidité (une hypertension artérielle dans 22% des cas, une pathologie cardiaque pour 35%).
Pour comparaison nous déplorons en France 600 000 décès par an, dont les tumeurs cancéreuses sont la première cause de décès (163 602) en 2013, devant les maladies de l’appareil circulatoire (cardiopathies, accidents vasculaires…) avec 142 175 décès. Viennent ensuite les décès regroupés sous l’appellation « causes externes », avec 36 920 décès. Cette catégorie additionne les accidents (24 915 décès), les accidents de transport (3 157 décès), les chutes accidentelles (6 657 décès), les intoxications (2 055), les suicides (9 819), les homicides (430)

… Et dans le monde

« Et pourquoi tant de compassion geignarde autour du COVID-19, et pas pour la guerre en Syrie, la tragédie des migrants ou les neuf millions d’humains (dont trois millions d’enfants) qui meurent de malnutrition ? (1) C’est moralement et psychologiquement insupportable. » André Comte Sponville

(1) La malnutrition provoque chaque année la mort de, 9,1 millions de morts dus à la malnutrition dans le monde dont 3,1 millions d’enfants de moins de 5 ans chaque année.
Food and Agriculture Organisation (FAO) En 2015
La FAO est une Institution spécialisée de l’Organisation des Nations Unies (ONU) pour l’alimentation, dans son sens le plus large, qui inclue notamment l’agriculture, les forêts, les pêches et les industries se rattachant directement à l’alimentation

par Isabelle OHMANN

L’exposition « Les Olmèques et les cultures du golfe du Mexique » dévoile, pour la première fois en Europe, la richesse culturelle de la civilisation olmèque (1600 – 400 av J.-C.) et son influence au-delà des frontières (1).

La première des grandes civilisations du Mexique est la civilisation olmèque, au sud du golfe du Mexique. Le terme olmèque signifie « habitant du pays du caoutchouc » ; il fut donné par les Aztèques à tous les habitants de la côte du Golfe. La civilisation matrice du Mexique se dénomme « Olmèques mythiques » parce que nous ignorons tout de leur population, de leur histoire et de leurs mœurs. On ne peut qu’essayer de les comprendre au travers de leurs vestiges archéologiques.

Cette civilisation s’épanouit entre la fin du deuxième millénaire et le deuxième siècle avant notre ère. Par suite de l’abondance des eaux fluviales et de la forte pluviosité de la région de Tabasco, les 18 000 km² de la terre olmèque souffrent plutôt d^’un excès d’humidité (phénomène unique en Méso-Amérique), ce qui en fait une sorte de Mésopotamie américaine.
Les Olmèques construiront des villes et des centres cérémoniels. Ils seront d’excellents sculpteurs de jade. La civilisation olmèque est considérée comme étant la mère de toutes les grandes civilisations classiques, et il n^’est guère de zone culturelle de Méso-Amérique qui ait échappé à son influence.
Parmi les lieux les plus importants qui aient été explorés, citons : La Venta, San Lorenzo et Tres Zapotes. Dans ce troisième, et plus récent site de la région, on a découvert la célèbre « stèle C » portant la date la plus ancienne d’Amérique (environ III^e siècle avant J.-C.). Il est qualifié d’« épi-olmèque » : « Cela fait olmèque, mais ce n’est plus comme avant. On voit l’apparition d’un calendrier et le début de l’écriture : une nouvelle proposition est faite avec d’autres outils, dont les Mayas seront les légataires. »

Les Olmèques inventent la statuaire en Amérique centrale, un dieu de la pluie qui traversera les millénaires (s’appelant Chac chez les Mayas et Tlaloc chez les Aztèques), un art consommé de l’offrande, le jeu de balle qui perdurera jusqu’à la conquête espagnole, la première pyramide (sur le site de La Venta), les stèles commémoratives et, sur la « fin », un calendrier ainsi, probablement, qu’un système d’écriture à base de glyphes encore énigmatiques. Ils taillèrent des autels monolithes dont le poids dépasse trente tonnes et des têtes colossales dont les traits et les proportions sont véritablement gigantesques. La maturité de l’art olmèque, qui atteignit son apogée à La Venta, peut être appréciée à la variété des styles.

La cosmogonie olmèque : passer de l’invisible au visible

 Fernand Schwarz nous explique (2) : « Dans toutes les cosmogonies, le monde des origines est associé à la nuit, symbole de la puissance invisible, insondable mais réelle. L’invisible demeure un mystère et, en tant que tel, il est source de régénération.
L’origine du processus de la manifestation se trouve dans le monde chthonien, où réside le feu interne (qui deviendra la chaleur chamanique). C^’est la force génératrice de la vie qui fait éclore la graine afin d’entrer dans le cycle de la fertilité.

Dans le monde terrestre, des volcans jaillit ce feu intérieur vers l’extérieur. Les grottes, au cœur des montagnes, établissent des points de contact privilégiés avec l’au-delà. Le cœur de la nuit est lié à l’obscurité primordiale, dont naît le ciel étoilé, les petites lumières. Le jaguar tacheté symbolise ce ciel nocturne. L’aube, première ligne de rupture de niveau, émane à son tour du ciel étoilé. Elle fait apparaître l’élément organisateur de l’énergie : le soleil.

À l’origine, la divinité solaire, en tant que reflet des puissances du Ciel -Terre, assume le rôle d’un intermédiaire qui exalte les dons de ses « parents », dont il se nourrit. Pendant le jour il est fort puis, peu à peu, décline et se consume jusqu’à disparaître dans le cœur de la nuit. Là, il se régénère au contact des feux tellurique et cosmique. Il devient le Jaguar, se substituant au dieu de la force. En effet, le soleil nocturne, comme le Jaguar, dévore tout, consomme tout et ne fait point de distinction entre le grand et le petit. En tant que félin, il voit dans la nuit : il voit dans le chaos.

Aux époques archaïques, les religions cosmiques sont consa­crées aux énergies invisibles et aux puissances stellaires. On fait une distinction entre le soleil et l^’esprit du soleil. Au cours des temps, le visible remplacera l^’invisible. Ainsi, le Jaguar-serpent cédera la place à l^’Aigle-condor. »

La symbolique des animaux

Les animaux expriment « ce qui anime » et, à travers certains d’entre eux, se manifestent des qualités et des fonctions abstraites. Dans toutes les civilisations, l’animal a été porteur du souffle de vie, de l’émotion qui le relie intimement aux forces de la nature.
Les espèces animales symbolisent avant tout les espaces – marin, terrestre, céleste – correspondant aux mondes matériel et supérieur.

 La symbolique du jaguar

Le jaguar est, avec le serpent, l’animal le plus représenté dans les arts anciens. Celui d’Amérique porte sur le corps des taches isolées ou groupées en constellations polygonales. Tapi le jour, il chasse la nuit : ce caractère nocturne lui donne sa valeur symbolique majeure.
Dans la mythologie américaine, il représente la caverne, le centre de la terre, la nuit, la mort : comme le chaman, il serait donc doué d’un pouvoir de transfert dans un monde extra-terrestre.
Ce symbolisme chthonien du jaguar mexicain est précisé par L. Séjourné (3) : « Le soleil s’incarne également : chaque nuit il se transforme en un soleil de la Terre et sous la forme d’un tigre, symbole de l’ouest et du centre de la Terre, voyage à travers le monde souterrain jusqu’à ce qu’il atteigne l’endroit où il remon­tera à nouveau dans le ciel […] Ce voyage nocturne correspond à celui de Vénus quand elle s’enfonce dans le monde inférieur pour apparaître à nouveau comme étoile du matin.

Le félin, animal nocturne, est associé au monde souterrain, à la Lune, à la nature ignée du soleil, et il est doté d’une valence de fécondité et de régénération sexuelle et fécondante, symbolisée par les larmes de l’œil.

Le cycle mort-revivification est l’essence même de la nature. Mais ce que nous appelons mort n^’est pour l’Amérindien qu’un changement d’état. L’esprit de l’animal tué, sa puissance vitale, ne disparaissent pas pour autant ; bien au contraire ils se trouvent disponibles, et l’ingestion de sa chair permet de se les approprier. Dans le phénomène alimentaire, le gain d’énergie obtenu s’explique par le passage au compte de l’animal qui se nourrit de la force vitale de sa proie.

Tirant leur substance vitale de la terre, les végétaux la retransmettent aux herbivores, puis aux carnivores, en une suite de transferts d’énergie marqués par autant de destructions. Mais cette ébauche du cycle de l’azote ne se referme pas sur elle-même : le jaguar met un terme à ces métamorphoses. II emmagasine la force de tous les animaux de la forêt, mais ne la retransmet pas. Réservoir de force, il marque le point d’aboutissement de la vie, il est lui-même le principe vital.

L’instrument de ce cycle mort-résurrection est la gueule du jaguar, ses crocs qui tuent la proie et la dépècent. Le motif félin qui symbolise le jaguar symboliserait aussi son essence : l’énergie vitale.

 Le culte du dieu jaguar

Les manifestations les plus archaïques de l’art précolombien témoignent du culte de l’homme-jaguar et du serpent, comme le prouvent les représentations olmèques et de Chavin (au Pérou). Le jaguar, en tant que puissance chthonienne, est le symbole parfait du voyage dans l’au-delà.
Le jaguar était le dieu principal des Olmèques qui le représentent tantôt sous la forme d’un animal, tantôt sous celle d^’un félin humanisé, ou d’un enfant-jaguar. On trouve des stèles olmèques sur lesquelles un prêtre au masque de jaguar, porte la torche et semble voler. Les représentations de l’homme-dragon expriment la maîtrise des secrets de la Nature.
Toutes ces représentations sont caractérisées par l’importance donnée à la mâchoire et aux crocs.

L’art olmèque

L’exposition présente plus de 300 pièces exceptionnelles, dont un bon nombre sortent pour la première fois du Mexique et révèlent la multiplicité des traditions artistiques, des croyances, des langages de la civilisation olmèque et des civilisations de la côte du Golfe (jusqu’à 1500 ap. J.-C.). Parmi elles, nous présenterons trois ensembles qui donnent une idée de la richesse esthétique et symbolique de l’art olmèque.

Le « Seigneur de las Limas » (900 à 400 av JC)
Cette sculpture en ronde-bosse en serpentine représente un homme (possiblement un prêtre), assis en tailleur qui soutient sur ses avant-bras tendus vers l’avant un bébé-jaguar. Le bébé-jaguar est allongé dans une position flaccide : il semble endormi. On voit en lui une divinité de la pluie, de la régénérescence, du maïs, reconnaissable par la fente en V qu’il a au sommet du crâne. « C’est un dieu mou qui n’a pas de structure osseuse. Il est tellement ancien qu’il précède la création de l’os dans le corps des animaux et des hommes », dit Steve Bourget, responsable des collections Amériques du Musée et commissaire de l’exposition.
Sur les épaules et les genoux de l’homme assis, sont gravés des personnages – avatars du dieu tatoués ou scarifiés ? « Si on les relie par des diagonales, celles-ci se croisent au niveau du nombril. » Cette disposition en quinconce, analogue à celle du 5 d’une carte à jouer ou d’un dé, est reproduite sur la poitrine et l’abdomen de la divinité, avec deux grands X inscrits dans des cartouches : « Elle symbolise un axe du monde que l’on retrouve partout chez les Olmèques », révèle Steve Bourget. « Tous les Olmèques sont dans cette œuvre, aime à résumer le Québécois Steve Bourget. Si l’on comprend sa symbolique, sa proposition idéologique, on a tout compris. » (4)

Offrande 4 de La Venta (800 à 600 av JC) 
Ensemble de quinze personnages debout (de 3 à 4 cm de hauteur), dont deux en jade et treize en serpentine qui forment un groupe tourné vers le seizième individu qui est en granit. Ils sont tous différents. Ils se situent dans un espace bordé d’un côté par les répliques de six stèles sculptées. Ils pourraient représenter une cérémonie religieuse qui honore le monde des ancêtres. C’est un ensemble unique de la vie cérémonielle des olmèques.

L’ensemble des Azuzules (1200 à 900 av. J.-C.)
Ce groupe de quatre sculptures représente un ensemble exceptionnel et unique dans l’art olmèque. Devant deux félins, dont l’un a été retaillé à partir d’une sculpture plus ancienne, sont alignées, l’un derrière l’autre, les sculptures presque identiques de deux jeunes hommes agenouillés tenant un sceptre dans leurs mains que l’on qualifie de jumeaux.
Assis, penchés en avant, ils tiennent de leurs mains un bâton de commandement posé sur le sol, l’une au-dessus et l’autre au-dessous. Ils s’apprêtent à redresser un bâton qui figurera la colonne vertébrale du monde. C’est une cosmogonie structurée autour d’un axis mundi maintenant ensemble le ciel, la terre et l’inframonde.

Durant une période étalée entre 1600 et 1000 ans avant notre ère, au travers de multiples offrandes incluant même les restes de très jeunes enfants, les officiants olmèques ont probablement souhaité établir un lien entre leur société et des divinités associées à l’eau potable, à la pluie et à la montagne. Ces témoignages extraordinaires ont ainsi livré les premières évidences d’une possible pratique du jeu de balle et de rituels liés à l’eau et à la montagne. Deux aspects symboliques fondamentaux qui marqueront toute l’histoire de la Mésoamérique.

(1) Les Olmèques et les cultures du golfe du Mexique, Musée du quai Branly-Jacques-Chirac (Paris 7^e), jusqu’au 25 juillet 2021. Catalogue en coédition Musée du quai Branly-Jacques-Chirac/Skira, 256 pages
(2) Traditions de l’Amérique Ancienne, Fernand Schwarz, Éditions Dangles, 1986
(3) Ibidem, op cité
(4) La cosmogonie olmèque se dévoile au Quai Branly, Pierre Barthelemy, article paru dans le journal Le Monde, 15 octobre 2020

par Laura WINCKLER

Face à l’incertitude, nous pouvons être affectés et attendre des jours meilleurs. Mais nous pouvons également développer la fortitude ou force d’âme qui nous permet de développer de plus grandes certitudes.

À coup sûr, nous vivons des temps difficiles. Nous ne voulons pas faire le décompte de toutes les situations conflictuelles qui pèsent sur nous tous, à un degré plus ou moins important. Pénétrés comme nous le sommes par la diffusion des informations, il n’est pas simple d’échapper à des centaines d’opinions qui ne coïncident pas toujours mais qui conduisent à la même conclusion : nous ne sommes pas sûrs de ce qui va se passer demain.

Oui, ce sont des temps difficiles mais pas impossibles à vivre.
Oui, l’incertitude est là mais nous avons aussi des certitudes.

Ce qui est mauvais est de se laisser happer par l’insécurité de l’incertitude. Nous devons apprendre à analyser les racines de l’incertitude, ce en quoi elle nous affecte et jusqu’à quel point cela vaut la peine de mettre en péril notre véritable être intérieur sur l’autel de l’indécision, en attendant des temps meilleurs dont nous ne savons pas s’ils arriveront ni ce qu’ils seront.

Il est certain que nous subissons depuis des mois une pandémie qui nous affecte, ou bien directement ou bien à travers la peur d’attraper la maladie. Il est certain que les morts de tant de personnes et d’êtres chers deviennent une blessure difficile à refermer. Il est certain que la situation économique ne se présente pas comme favorable et produit plutôt une forte angoisse face à l’avenir. Il est certain que, conjointement, explosent des guerres, petites et grandes, sources de souffrances tant par l’irrationalité des motifs qui les provoquent et, plus encore, par les victimes qu’elles coûtent. Ce panorama peut nous conduire à douter de tout.
Mais il est également certain que pour tous ceux qui ont ressenti une grande attraction pour la Philosophie et ses réflexions, nous avons tous découvert que la vie est beaucoup plus riche que les expressions qui se réfèrent aux affections et carences physiques.

Il est certain que nous avons expérimenté que l’imagination et la créativité surgissent de façon inespérée, offrant des solutions à ce qui au départ nous paraissait impossible. Nous acquérons soudain des aptitudes dont nous n’avions même pas rêvé. Aider les autres nous réconforte plus que tourner en rond autour de nos propres douleurs. Chaque minute de la journée acquiert une plus grande importance, nous apprécions davantage les petites choses que nous avons et qu’avant nous ne voyions même pas.

Il est certain que nous apprenons des choses sur la vie et la mort qui se chargent de plus de valeur que les simples mots. Nous avons des idées plus fermes sur les valeurs morales et nous expérimentons une fortitude intérieure qui n’apparaissait pas auparavant. Ces enseignements ont modifié nos paroles, nos sentiments, nos actions. Nous affirmons davantage nos idées sur les aspects essentiels de l’existence.

Qui parmi nous peut affirmer qu’il ne sera jamais malade, que jamais la mort ne l’atteindra ? Qui peut affirmer que la douleur n’apparaîtra pas dans sa vie ? Qui peut certifier que ses possessions matérielles sont indestructibles ?
Mais, par contre, nous pouvons affirmer que nous avons découvert la fraternité face à la douleur, que nous pouvons pallier la misère en créant de nouvelles sources de survie qui n’ont pas nécessairement à être celles que nous concevons maintenant comme confort et commodité. Le passé avec ses expériences est un trésor inestimable ; le futur peut se construire jour après jour. Faisons disparaître l’incertitude avec nos certitudes et tout changera positivement.

par Délia STEINBERG GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M.F. TOURET
N.D.L.R. : Le chapeau a été rajouté par la rédaction