Vient de paraître

Ulysse
Les douze défis
par Brigitte BOUDON
Éditions Ancrages, collection Petites conférences philosophiques, 2020, 92 pages, 8 €

Navigation et voyage initiatique, le retour d’Ulysse vers son île natale et son épouse Pénélope est un mythe et une réalité universelle. Il perd ses compagnons, ses navires, se perd presque à lui-même. les douze défis d’Ulysse, en miroir aux illustres travaux d’Héraclès, sont autant d’épreuves à passer, de défauts à combattre, de vertus à développer Ulysse vit un retour intérieur où la haine enfante l’amour et l’intelligence rusée la sagesse

Paru

Hors-série N° 9 Revue Acropolis
Neurosciences et sciences traditionnelles,
une rencontre fructueuse
par Collectif
Éditions Nouvelle Acropole, 2019, 84 pages, 8 €

Les dernières découvertes dans les neurosciences démontrent –  appareils de mesure à l’appui, et grâce à l’appui de Sa Sainteté le Dalaï Lama et du Mind and Life Institute –, les bienfaits de certaines pratiques spirituelles sur le corps et l’esprit et dans notre comportement. Les pensées émanent-elles du cerveau ? Il semblerait que non, affirment certains scientifiques. Le cerveau ne serait que leur réceptacle, et lors d’expériences de morts imminentes (E.M.I.), la conscience (conscience intuitive extra-neuronale ou C.I.E.) suivrait son propre chemin, même lorsque celui-ci est « hors ligne », par l’expression d’états d’expansion de conscience particuliers. La conscience présiderait-elle à la matière ? Qui nous fait agir et conditionne nos habitudes ? Nos pensées, nos émotions, nos instincts, notre conscience ? Certaines pratiques corporelles (arts martiaux internes, yoga…) et d’autres, de concentration, de méditation, d’imagination créatrice… nous font toucher du doigt qu’il est possible de changer dans notre corps et dans notre esprit.
À découvrir avec l’apport du colloque organisé par Jean Staune, Santé, Méditation et Conscience.
Numéro à se procurer dans les centres de Nouvelle acropole : www.nouvelle-acropole.f

Aimons-nous encore la liberté ?
par Michel ERMAN
Éditions Plon, 2019, 152 pages,16 €

Un sujet trés intéressant pour nos sociétés humaines du  XXIe siècle ! mais il faut tout d’abord définir ce qu’est la liberté ! Elle eut plusieurs concepts dans les civilisations qui nous ont précédées depuis les grecs, la morale chrétienne, les lumières, le libéralisme , la constitution américaine et maintenant les Big data à l’ère digitale. Comme le dit l’auteur : qu’elle concerne l’individu, l’éthique ou la politique, la liberté est au centre de toute réflexion sur la condition humaine…elle ne se prouve pas, elle s ‘éprouve…Vaste sujet de réflexion que l’auteur conclut ainsi :Si la liberté a parfois un goût amer , s’il y a quelquefois de la mélancolie dans la joie qui l’accompagne, c’est qu’elle est vitalité et inquiétude tandis que son oubli est léthargie et insouciance . La liberté est le sel de la vie.

A la recherche de la conscience perdue
par Alexandre ROJEY
Éditions accarias l’originel, 2019, 284 pages, 21 €

L’auteur est un scientifique qui s’interroge sur l’avenir de l’humanité et la quête de sens devant l’approche de l’intelligence artificielle et des robots sentimentaux. Ce livre expose un échange passionnant entre l’auteur et une interlocutrice qui le pousse à analyser la conscience humaine et les grandes traditions spirituelles et philosophiques tout en s’inspirant également des intuitions littéraires et poétiques . Ce livre présente un panorama très complet des connaissances sur ce sujet , réunies depuis des siècles et présentées dans de nombreux ouvrages , ici répertoriés.

À quoi pensent les animaux ?
Comportements, cognition, émotions
par Claude BAUDOIN
Préface de Boris Cyrulnik
CNRS Éditions, collection Biblis,  2019, 222 pages, 10 €

Les animaux adoptent des comportements particuliers en fonction de leur évolution. Des pionniers de l’éthologie se sont penchés sur le sujet (notamment Konrad Lorenz, Karl von Frisch et Nikolaas Tinbergen) et actuellement l’éthologie est devenue une discipline scientifique à part entière étudiée soit en laboratoire soit dans le milieu naturel des espèces. . Les causes des comportements animaliers sont recherchées du côté des « mécanismes de déclenchement inné » mais aussi du côté des hormones et neurotransmetteurs dont on commence à avoir une connaissance de plus en plus fine. On étudie également les mécanismes évolutifs, avec l’avènement de la théorie de la sélection de parentèles dans l’explication des comportements apparemment altruistes. Toutes sortes d’espèces animales sont étudiées (vertébrés, mammifères, insectes…) en vue de découvrir à quoi elles pensent, leur sensibilité et leurs émotions, comment elles se comportent. À défaut d’observation directe des mécanismes cognitifs, on emprunte aux neurosciences des tests d’imagerie cérébrale, ou on utilise des approches comportementales indirectes.
Par un professeur honoraire d’étiologie et de psychophysiologie.

Bonnets jaunes et gilets rouges
par Michel Hutt
Éditions Yves Michel, 2019, 312 pages, 14,90 €

La Grande Crise a balayé les trois quarts de la population européenne, l’effondrement  politique a entraîné un désastre politique en conséquence les villageois de Muhlbach se sont organisés pour vivre en autarcie et reconstruire une démocratie et un Parlement Rhénan.  Œuvre de fiction ?  Les nombreux éléments évoqués nous renvoient à la crise sociale actuelle et malheureusement aussi à des  phénomènes réels tels que l’urgence environnementale, la précarisation, la destruction du monde paysan et des ressources naturelles, changement climatique  etc… ce qui doit nous inciter à l’action en modifiant nos comportements individuels. Plus on tarde, plus c’est compliqué mais il est encore temps ; agissons selon nos moyens et faisons en sorte que ce roman reste une fiction.

L’énigme du Graal
Les héritiers cachés de Jésus et de Marie-Madeleine
par Laurence GARDNER
Éditions Dervy, 2013, 440 pages, 25 €

Très documenté et même fouillé, ce récit est le résultat d’une enquête sur les ascendants et descendants du Christ. L’auteur insiste sur la lignée royale de Jésus et nous éclaire par des tableaux généalogiques très complets sur plus de six siècles. Ce dossier est l’histoire tourmentée de la lignée du Christ et de la destinée  de l’Église avec ses luttes intestines jusqu’à Arthur Pendragon, le fameux « Roi Arthur » et la tradition romantique du Graal. Bien des noms depuis Joseph d’Arimathie sont cités avec leurs déformations et leur descendance. Ce livre est une source inépuisable pour les amateurs de généalogie.

La prophétie de la pierre médecine
L’histoire de la création des sept mondes
par Jamie SAMS, Twylah NITSCH
Éditions Véga, 2012, 188 pages, 18 €

Ce texte poétique et prophétique a été écrit il y a plus de 20 ans par les auteurs qui ont partagé les visions transmises. Twylah Nitsch est une grand-mère Seneca, guérisseuse et initiatrice au langage des pierres. Elle a reçu de son grand-père cette pierre sacrée de la terre amérindienne dont elle nous fait partager les visions, l’histoire de la création des sept mondes et ce qui nous attend à l’aube du 5e monde en fonction de notre décision.  À conseiller aux amateurs d’ésotérisme .

Au service de l’honneur
Les appariteurs de magistrats romains
par Jean-Michel DAVID
Éditions Les Belles lettres, 2019, 370 pages, 33 €

À Rome, sous la République et le Haut-Empire, les magistrats exerçaient leur pouvoir à l’aide des appariteurs, serviteurs officiels, recrutés et affectés pour certains d’entre eux par la cité.  Ils avaient des fonctions multiples : hérauts ou praecones, huissiers ou viatores, gardes du corps (licteurs), scribes. La plupart d’entre eux étaient ainsi inscrits dans des cadres officiels, des décuries, ce qui leur permettaient d’être reconnus pour leur compétence, leur indépendance et d’une certaine dignitas (au service de l’Honneur). L’étude de ces hommes se révèle alors décisive pour la compréhension de l’évolution de l’organisation civique romaine qui, par un processus de privatisation des instances publiques, conduisit à l’Empire.

« Croire en quelque chose et ne pas le vivre, c’est malhonnête. » Gandhi

Gandhi, guide spirituel et homme politique, œuvrera toute sa vie pour la liberté et la non-violence. Pourtant, rien ne le prédestinait à devenir ce qu’il est devenu.

Mohandas Karamchand Gandhi naît le 2 octobre 1869, au nord-ouest de l’empire britannique des Indes, dans une famille de riches commerçants du Gujarat, dont certains membres avaient obtenu des postes politiques de gouvernance dans leur province depuis des générations. Vers l’âge de 18 ans, il part à Londres pour y faire des études de droit.
À l’époque, tout le monde admirait l’empire britannique qui représentait le modèle de civilisation à suivre, et Gandhi lui-même était convaincu que c’était le meilleur pour lui et pour son pays.
Après ses études d’avocat, trop timide pour plaider en Inde, il part en Afrique du Sud où une compagnie vient de lui proposer un contrat pour un an. Il y restera presque 20 ans. Tout ce qu’il va mettre en place plus tard en Inde, à partir de 1915, date de cette période vécue en Afrique du Sud.

Affecté par des vexations racistes de la part des Blancs, comme de devoir descendre d’un compartiment de train de première classe, il s’érige en défenseur des immigrants indiens avec pour armes le jeûne, l’arrêt des travaux, et la résistance non violente. C’est ainsi qu’il va commencer son épopée, et, de retour dans son pays, remporter de spectaculaires succès face au gouvernement britannique et contribuer à conduire l’Inde à l’indépendance.
Face à l’arrogance et la force brute il affiche la dignité humaine.

Action et méditation

Il n’y a pas d’action chez Gandhi sans introspection. Périodiquement, il va ainsi se ressourcer dans l’ashram qu’il a construit, à Ahmedabad, afin de méditer. C’est autant un équilibre qu’une mystique de vie.
Plein de curiosité pour les systèmes philosophiques et les grandes religions, il va puiser au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, dans les Upanishads et le Veda, et dans la Bhagavad-Gîtâ, ses intuitions spirituelles et sa force.
Il est notamment marqué par la découverte d’une phrase qu’il va reprendre comme principe directeur : « Rendre le bien pour le mal ».
À partir de là, il va forger sa doctrine originale fondée sur la non-violence, la maîtrise de soi, et le respect de la vérité.

Un chemin de transformation
« Commencer par changer en vous ce que vous voulez voir autour de vous. »

Les principes qui sous-tendent son triptyque sont en fait les fondements d’une voie de combat intérieur, individuelle, dont le but est de parvenir à une forme de vie juste et de coopération.

Le principe de volonté : Swaraj

Le Swaraj vient de swa, soi et raj, la gouvernance ; cela peut être traduit par l’auto-gouvernance, la maîtrise de soic’est-à-dire n’être attaché à rien de particulier sauf à une finalité spirituelle profonde en parvenant à s’affranchir de tout ce qui nous enchaîne. C’est une discipline de vie guidée par l’esprit.
Gandhi croit, et il le dit clairement, que pour que les Indiens puissent être véritablement indépendants, il faut qu’il y ait dans le peuple hindou un grand nombre de personnes qui cherchent à obtenir cette maîtrise de soi, pour ne pas céder à la société de consommation et à l’assouvissement de désirs immédiats.

Le principe de l’intelligence appliquée : Satyagraha

Pour obtenir le Swaraj, il faut agir selon le Satyagraha.
Satya est la vérité, et graha signifie s’accrocher, tenir fermement; c’est donc tenir fermement la vérité ou tenir fermement à la vérité. Il s’agit d’une quête sans concession par et pour l’amour de la vérité. De la philosophie à la manière classique en somme !
Le Satyagraha libère une énergie fabuleuse, une grande puissance intérieure qui permet à chacun de comprendre qu’il est dans son droit, dans sa dignité parce que la cause qu’il défend est juste et vraie. Ce mot fut ensuite utilisé pour toutes les grèves ou les arrêts de travail non violents : on disait alors : « on fait un Satyagraha ».

Le concept de la vie et de l’amour : Ahimsa

L’Ahimsa se traduit par la non-violence, mais c’est plus que cela : c’est le fondement de la quête de la vérité.
Dans la mythologie hindoue, Ahimsa est l’épouse du dieu Dharma c’est-à-dire de la Loi, des grands principes qui gouvernent la Nature en tant que telle et veillent à son harmonie. Leur enfant, Nara, représente l’homme archétypal, l’être humain idéal, le modèle que l’on devrait approcher.
Il ne s’agit donc pas seulement d’un concept politique mais bien d’un concept philosophique et spirituel.
Ahimsa est la puissance d’amour alliée à la pureté du cœur qui essaie de ne provoquer aucun dommage au nom des liens qui unissent tous les êtres vivants. Cela sous-entend que l’homme se trouve totalement libéré de son  mauvais vouloir, de sa colère, de sa haine, et laisse la place à un amour débordant pour tous les êtres vivants au nom du lien qui l’unit non seulement à lui-même, mais aussi aux autres et à la nature. Il faut commencer évidemment par le lien à soi sinon nous ne sommes pas capables de nous lier à l’autre, et c’est pourquoi Swaraj, la maîtrise de soi, est si importante.
Dans cette voie, nous provoquons nous-mêmes notre destin, ce qui nous arrive est ce que nous avons construit, et nous en sommes responsables.

Tout ceci converge et s’unifie pour se traduire en un véritable mode de vie philosophique : le Swadeshi.

Une voie de sobriété et de coopération
« Vivre tout simplement pour que tous puissent simplement vivre. »

Swadeshi, c’est se restreindre à l’usage de ressources qui se trouvent dans notre environnement immédiat, c’est le retour aux techniques traditionnelles, l’autosuffisance.
Ainsi, en étant le plus sobre possible, Gandhi préconise le circuit court pour la consommation et la possession de ce dont on a réellement besoin. Il explique que l’on peut considérer comme un vol le fait de posséder des objets dont on n’a pas besoin parce que cela n’a pas de sens de les avoir chez nous.
Swadeshi, c’est aussi vivre dans des villages plutôt que dans des villes énormes; chaque village devenu autoportant serait comme une cité-État selon le modèle grec d’il y a quelques millénaires, l’essentiel étant de réussir une fédération avec tous les villages pour que la véritable indépendance soit réelle.
En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, Gandhi appliquait à lui-même l’idéal de vie qui était pour lui le plus bénéfique à l’humanité, très éloigné des critères de développement occidentaux.

Vivre la pensée de Gandhi aujourd’hui

Cette philosophie peut être d’une forte utilité pour les changements que nous avons à accomplir, et si nous voulons résumer sa méthode pour l’appliquer, nous pouvons retenir quatre étapes :
Comprendre d’abord et agir ensuite : on ne peut pas agir dans la confusion mentale, il faut agir en étant maître de soi,et pas sous la domination de la colère ni même de la peur.
Adopter une posture à la fois ferme et respectueuse vis-à-vis de l’adversaire : l’adversaire fait partie de l’humanité. Quelle que soit la personne, nous ne pouvons ni l’insulter ni la dénigrer, mais nous pouvons lui opposer une résistance passive et agir sur la relation en allant vers elle et en établissant un dialogue.
Concevoir des relations simples et marquantes : le génie de Gandhi s’appliquait aussi à la communication ;  les gestes, les manifestations qu’il organisait avaient une portée symbolique et en même temps il  savait les mettre en scène pour que des photos fassent le tour du monde, sans trop besoin d’explications.
Une formulation claire et calme de la demande : ne jamais céder à la violence, rester patient en cas de conflit et formuler sereinement ce que nous souhaitons.

Ce sont les quatre composantes d’une méthode simplifiée de l’Ahimsa qui peut servir si nous avons confiance dans la cause que nous défendons, et si nous acceptons le temps comme vecteur de réalisation.

Patience et  finalité de vie
« Un pas à la fois me suffit. »

La méthode de Gandhi ne peut s’appliquer qu’à des gens qui veulent travailler sur eux-mêmes avec le temps pour allié.
Nous vivons dans une société très pressée et nous croyons que nous n’avons jamais le temps, mais il faut juste le reprendre ce temps, et non lui courir après… Cela implique d’accepter une discipline de vie : ne pas se distraire facilement, rester centré et cela exige une démarche profonde de notre part pour pouvoir progresser.
Les moyens doivent être en accord avec les finalités, et c’est pour cela qu’il faut être très clair sur ses finalités de vie, et ensuite clarifier les moyens dont nous disposons.
Cela est un des éléments remarquables de la vie de Gandhi, d’avoir su aligner des moyens de vie à sa finalité première et de s’être remis en question à chaque fois qu’il se trompait, d’avoir accepté d’apprendre de ses expériences.

En cela, il est garant d’une lignée plurimillénaire, celle du guerrier pacifique, c’est-à-dire d’individus qui ont fait confiance à la solidarité et à la coopération plutôt qu’à la lutte du plus fort. C’est un choix, et c’est à chacun de savoir ce qu’il veut faire et dans quelle société il veut vivre.

Article réalisé d’après la conférence de Fernand Schwarz sur « Gandhi, guerrier pacifique » faite à Lyon le 18 janvier 2019

Hind Swaraj
L’émancipation à l’indienne
Par Gandhi
Traduction du goujarati, de l’anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut
Éditions Fayard, 2014, 224 pages

Nouvelle Acropole organise un festival national en hommage à Gandhi à l’occasion du 150^e anniversaire de sa naissance sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde. 17 évènements sont consacrés à Gandhi dans 9 villes de France
Programme de nos activités : www.nouvelle-acropole.fr

Par Virginie DUJOUR

Comme les autres cathédrales, Notre-Dame de Paris nous rappelle que l’histoire de la France ne commence pas avec nous. Non seulement elle fut un symbole des racines chrétiennes de la France, mais elle fut adoptée par la République et la Nation comme lieu témoin des moments particuliers de l’histoire, pont entre le visible et l’invisible. Elle a été un lieu de couronnement, d’hommages funéraires pour croyants et laïcs, un symbole indiscutable de la libération de Paris…

« […] En négligeant la langue des signes qui parlent à l’imagination, l’on a perdu le plus énergique des langages. » Émile ou de l’Éducation de Jean-Jacques Rousseau

Ernst Cassirer (1) nous rappelle que l’homme ne vit pas dans un univers purement matériel, mais de sens et de valeurs qui organisent sa représentation symbolique de lui-même et du monde (2). »

Dans le Sacré camouflé, je rappelais que le symbolique est un des ressorts cachés du pouvoir. Les symboles d’une nation sont une véritable clé de chiffrement de son système politique et social. J’ai également insisté sur le fait que malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu.

Le 15 avril, lorsque les flammes ont surgi autour de la flèche de Notre-Dame de Paris, beaucoup d’entre nous ont ressenti qu’une partie intime de nous-mêmes brûlait, ainsi que notre représentation du monde.

Comme l’explique Fanny Madeline (3), cet événement impensable et sidérant a provoqué le sentiment de vivre une faille temporelle, qui suspend le quotidien et produit un déchirement, nous arrache à nous-mêmes et nous laisse sans voix, face à l’incommensurabilité des pertes.
L’importance symbolique et spirituelle de Notre-Dame de Paris est apparue soudain comme en un éclair pour les croyants comme pour les athées. Tous ont ressenti qu’au-delà des faits matériels, se cache un appel du destin.
Hannah Arendt disait que les monuments constituent la patrie non mortelle des êtres mortels. Ce monde commun des vivants et des morts constitue les racines de nos propres identités.

La cathédrale est située au cœur de la géographie sacrée du pouvoir, établie depuis des millénaires dans l’île de la Cité, partagée en deux par l’axe plurimillénaire dessiné par le chemin néolithique qui reliait le Nord de l’Europe au Sud.À l’Est, déjà à l’époque gallo-romaine, se trouvaient des lieux de temples et de cultes et à l’Ouest, le siège du pouvoir temporel et de la justice.

Comme les autres cathédrales, Notre-Dame de Paris nous rappelle que l’histoire de la France ne commence pas avec nous. Non seulement elle fut un symbole des racines chrétiennes de la France, mais elle fut adoptée par la République et la Nation comme lieu témoin des moments particuliers de l’histoire, pont entre le visible et l’invisible. Elle a été un lieu de couronnement, d’hommages funéraires pour croyants et laïcs, un symbole indiscutable de la libération de Paris…
Elle synthétise l’identité séculaire de la France qui comprend à la fois la transcendance, la monarchie et la Révolution. L’émoi produit par la découverte dans les décombres du Coq de la Flèche d’Eugène Viollet-le-Duc (4), qui curieusement porte en lui une des épines de la croix du Christ, témoigne de sa puissance symbolique et identitaire.

Les cathédrales furent construites par des maîtres d’œuvre, des artisans libres et des gens du peuple qui participèrent volontairement à ce chantier de l’espérance, sachant que la plupart ne verraient pas l’achèvement de leur construction. Cet appel à la transcendance et à l’espérance fut construit au nom de la liberté, celle qui nous permet de décider en notre âme et conscience. Notre-Dame de Paris doit être rebâtie et renaître de ses cendres, pas seulement avec des pierres mais avec des hommes et des femmes qui veulent retrouver leur liberté et leur espérance, pour devenir eux-mêmes et faire renaître une société de lien.

(1) Philosophe allemand naturalisé suédois (1874 -1945) représentant d’une variété de néo-kantisme, courant fondé par Paul Natorp et Hermann Cohen et développé dans l’école de Marbourg
(2) Extrait du livre Le sacré Camouflé ou la crise symbolique du monde actuel, Fernand SCHWARZ, Éditions Cabédita, 2014, 120 pages, 19 €
(3), Article de Fanny Madeline, Les flammes de Notre-Dame, c’est notre monde qui brûle, paru dans le journal Le monde du 18 avril 2019(4) Architecte français (1814 -1879) connu pour ses restaurations de constructions médiévales, édifices religieux et châteaux. Il a reconstruit la flèche de Notre-Dame de Paris, contenant le Coq mentionné dans le texte

Voir sur Nouvelle Acropole You tube
Extrait de conférence de Fernand Schwarz sur Le Sacré camoufléhttps://www.youtube.com/watch?v=SOL2VxKWhy8

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Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole