Comme les autres cathédrales, Notre-Dame de Paris nous rappelle que l’histoire de la France ne commence pas avec nous. Non seulement elle fut un symbole des racines chrétiennes de la France, mais elle fut adoptée par la République et la Nation comme lieu témoin des moments particuliers de l’histoire, pont entre le visible et l’invisible. Elle a été un lieu de couronnement, d’hommages funéraires pour croyants et laïcs, un symbole indiscutable de la libération de Paris…

« […] En négligeant la langue des signes qui parlent à l’imagination, l’on a perdu le plus énergique des langages. » Émile ou de l’Éducation de Jean-Jacques Rousseau

Ernst Cassirer (1) nous rappelle que l’homme ne vit pas dans un univers purement matériel, mais de sens et de valeurs qui organisent sa représentation symbolique de lui-même et du monde (2). »

Dans le Sacré camouflé, je rappelais que le symbolique est un des ressorts cachés du pouvoir. Les symboles d’une nation sont une véritable clé de chiffrement de son système politique et social. J’ai également insisté sur le fait que malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu.

Le 15 avril, lorsque les flammes ont surgi autour de la flèche de Notre-Dame de Paris, beaucoup d’entre nous ont ressenti qu’une partie intime de nous-mêmes brûlait, ainsi que notre représentation du monde.

Comme l’explique Fanny Madeline (3), cet événement impensable et sidérant a provoqué le sentiment de vivre une faille temporelle, qui suspend le quotidien et produit un déchirement, nous arrache à nous-mêmes et nous laisse sans voix, face à l’incommensurabilité des pertes.
L’importance symbolique et spirituelle de Notre-Dame de Paris est apparue soudain comme en un éclair pour les croyants comme pour les athées. Tous ont ressenti qu’au-delà des faits matériels, se cache un appel du destin.
Hannah Arendt disait que les monuments constituent la patrie non mortelle des êtres mortels. Ce monde commun des vivants et des morts constitue les racines de nos propres identités.

La cathédrale est située au cœur de la géographie sacrée du pouvoir, établie depuis des millénaires dans l’île de la Cité, partagée en deux par l’axe plurimillénaire dessiné par le chemin néolithique qui reliait le Nord de l’Europe au Sud.À l’Est, déjà à l’époque gallo-romaine, se trouvaient des lieux de temples et de cultes et à l’Ouest, le siège du pouvoir temporel et de la justice.

Comme les autres cathédrales, Notre-Dame de Paris nous rappelle que l’histoire de la France ne commence pas avec nous. Non seulement elle fut un symbole des racines chrétiennes de la France, mais elle fut adoptée par la République et la Nation comme lieu témoin des moments particuliers de l’histoire, pont entre le visible et l’invisible. Elle a été un lieu de couronnement, d’hommages funéraires pour croyants et laïcs, un symbole indiscutable de la libération de Paris…
Elle synthétise l’identité séculaire de la France qui comprend à la fois la transcendance, la monarchie et la Révolution. L’émoi produit par la découverte dans les décombres du Coq de la Flèche d’Eugène Viollet-le-Duc (4), qui curieusement porte en lui une des épines de la croix du Christ, témoigne de sa puissance symbolique et identitaire.

Les cathédrales furent construites par des maîtres d’œuvre, des artisans libres et des gens du peuple qui participèrent volontairement à ce chantier de l’espérance, sachant que la plupart ne verraient pas l’achèvement de leur construction. Cet appel à la transcendance et à l’espérance fut construit au nom de la liberté, celle qui nous permet de décider en notre âme et conscience. Notre-Dame de Paris doit être rebâtie et renaître de ses cendres, pas seulement avec des pierres mais avec des hommes et des femmes qui veulent retrouver leur liberté et leur espérance, pour devenir eux-mêmes et faire renaître une société de lien.

(1) Philosophe allemand naturalisé suédois (1874 -1945) représentant d’une variété de néo-kantisme, courant fondé par Paul Natorp et Hermann Cohen et développé dans l’école de Marbourg
(2) Extrait du livre Le sacré Camouflé ou la crise symbolique du monde actuel, Fernand SCHWARZ, Éditions Cabédita, 2014, 120 pages, 19 €
(3), Article de Fanny Madeline, Les flammes de Notre-Dame, c’est notre monde qui brûle, paru dans le journal Le monde du 18 avril 2019(4) Architecte français (1814 -1879) connu pour ses restaurations de constructions médiévales, édifices religieux et châteaux. Il a reconstruit la flèche de Notre-Dame de Paris, contenant le Coq mentionné dans le texte

Voir sur Nouvelle Acropole You tube
Extrait de conférence de Fernand Schwarz sur Le Sacré camoufléhttps://www.youtube.com/watch?v=SOL2VxKWhy8

Acheter sur Amazon
– Le Sacré Camouflé sur Amazon.frhttps://www.amazon.fr/sacré-camouflé-crise-symbolique-actuel/dp/2882957157

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

Satish Kumar s’inspire de la Bhagavad Gîtâ pour comprendre les relations à soi-même, à la nature et à la société.

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à retrouver auprès de la nature l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €

L’actualité nous montre l’émergence de nouvelles barbaries, fondées sur la violence et les comportements de destruction. Comment y faire face ? Nouvelle Acropole, en tant qu’école de philosophie, promeut la voie de la dignité.

Ce fut le thème des nombreuses activités organisées dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie, décrétée par l’UNESCO le 3eme jeudi du mois de novembre.
Les centres de Nouvelle Acropole présents dans dix villes de France ont décliné comment la philosophie permet de respecter et développer la dignité humaine et se présente comme un rempart contre les barbaries modernes.

Y a-t-il un principe universel et invariable qui fonde la dignité humaine ? Si de nombreux philosophes, de Platon à Kant, ont posé le fondement de la dignité sur la pensée, la dignité ne peut être définie de manière purement rationnelle. Souvenons-nous d’Œdipe qui résout intellectuellement l’énigme du sphinx et qui n’arrive pas pour autant à percer le mystère de ses origines, à savoir qu’il est le fils de Laïos et de Jocaste. Il n’y parvient pas car l’homme est une idée invisible et impalpable, une énigme qui ne peut être posée rationnellement. Mais ce qui compte n’est pas de résoudre l’énigme, c’est de la vivre. Nous sommes l’énigme et l’essentiel n’est pas de trouver des réponses mais d’être en quête, d’avancer et de devenir. Devenir Homme. Être l’énigme nous ouvre les portes de l’infini, du tout possible, en tant qu’Homme.

Bordeaux
La dignité face aux nouvelles barbaries

Comme Socrate, qui descendait dans la rue pour questionner les passants, nous sommes allés à « l’Agora de Bordeaux », le marché des capucins, pour interroger chacun sur ce qu’est la Dignité. Une vidéo des perles de sagesses recueillies a été diffusée le jeudi soir, devant une trentaine de personnes venue à l’Espace Mouneyra pour l’occasion. Les nombreux témoignages sur le respect nous ont amené à nous questionner sur les nouvelles barbaries, de la nuit de la purge d’Halloween aux gilets jaunes, et sur la possibilité d’exprimer notre liberté en tant qu’individu, qui, s’il est autonome, est également un être de relation et un citoyen. Pour vivre ensemble dans un monde multiculturel, il est urgent d’accorder nos représentations de la dignité humaine.

Marseille
L’éducation nouvelle, une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XX^esiècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique L’Éducation nouvelle, ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXI^esiècle. Cette conférence a été animée par Brigitte Boudon, créatrice de la collection de livres Petites conférences philosophiques et des Jeudis philo.

Paris V
Pour faire face à la barbarie, restaurons la dignité

Après avoir défini la dignité, les participants se sont interrogés sur les causes de la dignité et de la barbarie. Selon Confucius, c’est la bienveillance qui permet à devenir humain et celle-ci s’acquiert par l’éducation et l’enseignement permanents. Selon Platon nous tombons dans la barbarie par « par manque d’éducation à la noblesse et aux sentiments supérieurs dont l’âme a besoin pour se nourrir ». Il nous appartient alors de prendre de la hauteur, d’élever notre conscience et de répondre à nos aspirations profondes. Il nous faut parvenir à être moteur d’action dans ce monde sans pour autant se laisser phagocyter par celui-ci. Comme l’exprimait saint Augustin :« Je suis dans ce monde mais je ne suis pas de ce monde ».

Paris XV
La philosophie peut-elle changer le monde ?

Après une réflexion commune à travers quizz et débats, les animateurs ont présenté le mythe de Persée. En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée se montre digne de modifier le monde qui avait produit l’injustice, à l’image des grands hommes de l’histoire qui ont assumé le combat intérieur pour changer le monde. Si l’on veut changer le monde et créer un environnement digne pour tous les êtres humains, il apparaît donc nécessaire de se changer soi-même et d’affronter ses peurs. Le poème Invictus qui avait inspiré Nelson Mandela, a été lu en clôture de cette soirée pour rendre hommage à un authentique philosophe, image de la dignité humaine qui a fait avancer l’histoire.

Lyon
À l’école de la dignité

Cinq générations cohabitent aujourd’hui dans l’évolution des mentalités moderne, post-moderne et transmoderne. Si on sait intégrer la valeur originale de chaque génération, on pourra s’enrichir et vivre cette transition dans la dignité et la créativité en associant l’innovation du futur et les valeurs sûres de tous les temps. Ce nouvel apprentissage de la relation digne est aussi valable dans le couple. Apprendre à réussir son couple va au-delà du confort d’une relation bien huilée, car le couple est cet « autre » dont on se sentira le plus proche, en partageant notre intimité et en dévoilant notre vulnérabilité.

Rouen
Gandhi, le guerrier de la Paix

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme le modèle du philosophe en action, dont la dignité est de vivre ses principes.  Les principes philosophiques du swaraj, l’auto-gouvernance, ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, et du satya graha,  la force d’âme sont des armes pacifiques. Nous en avons besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.