Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

Satish Kumar s’inspire de la Bhagavad Gîtâ pour comprendre les relations à soi-même, à la nature et à la société.

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à retrouver auprès de la nature l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €

L’actualité nous montre l’émergence de nouvelles barbaries, fondées sur la violence et les comportements de destruction. Comment y faire face ? Nouvelle Acropole, en tant qu’école de philosophie, promeut la voie de la dignité.

Ce fut le thème des nombreuses activités organisées dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie, décrétée par l’UNESCO le 3eme jeudi du mois de novembre.
Les centres de Nouvelle Acropole présents dans dix villes de France ont décliné comment la philosophie permet de respecter et développer la dignité humaine et se présente comme un rempart contre les barbaries modernes.

Y a-t-il un principe universel et invariable qui fonde la dignité humaine ? Si de nombreux philosophes, de Platon à Kant, ont posé le fondement de la dignité sur la pensée, la dignité ne peut être définie de manière purement rationnelle. Souvenons-nous d’Œdipe qui résout intellectuellement l’énigme du sphinx et qui n’arrive pas pour autant à percer le mystère de ses origines, à savoir qu’il est le fils de Laïos et de Jocaste. Il n’y parvient pas car l’homme est une idée invisible et impalpable, une énigme qui ne peut être posée rationnellement. Mais ce qui compte n’est pas de résoudre l’énigme, c’est de la vivre. Nous sommes l’énigme et l’essentiel n’est pas de trouver des réponses mais d’être en quête, d’avancer et de devenir. Devenir Homme. Être l’énigme nous ouvre les portes de l’infini, du tout possible, en tant qu’Homme.

Bordeaux
La dignité face aux nouvelles barbaries

Comme Socrate, qui descendait dans la rue pour questionner les passants, nous sommes allés à « l’Agora de Bordeaux », le marché des capucins, pour interroger chacun sur ce qu’est la Dignité. Une vidéo des perles de sagesses recueillies a été diffusée le jeudi soir, devant une trentaine de personnes venue à l’Espace Mouneyra pour l’occasion. Les nombreux témoignages sur le respect nous ont amené à nous questionner sur les nouvelles barbaries, de la nuit de la purge d’Halloween aux gilets jaunes, et sur la possibilité d’exprimer notre liberté en tant qu’individu, qui, s’il est autonome, est également un être de relation et un citoyen. Pour vivre ensemble dans un monde multiculturel, il est urgent d’accorder nos représentations de la dignité humaine.

Marseille
L’éducation nouvelle, une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XX^esiècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique L’Éducation nouvelle, ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXI^esiècle. Cette conférence a été animée par Brigitte Boudon, créatrice de la collection de livres Petites conférences philosophiques et des Jeudis philo.

Paris V
Pour faire face à la barbarie, restaurons la dignité

Après avoir défini la dignité, les participants se sont interrogés sur les causes de la dignité et de la barbarie. Selon Confucius, c’est la bienveillance qui permet à devenir humain et celle-ci s’acquiert par l’éducation et l’enseignement permanents. Selon Platon nous tombons dans la barbarie par « par manque d’éducation à la noblesse et aux sentiments supérieurs dont l’âme a besoin pour se nourrir ». Il nous appartient alors de prendre de la hauteur, d’élever notre conscience et de répondre à nos aspirations profondes. Il nous faut parvenir à être moteur d’action dans ce monde sans pour autant se laisser phagocyter par celui-ci. Comme l’exprimait saint Augustin :« Je suis dans ce monde mais je ne suis pas de ce monde ».

Paris XV
La philosophie peut-elle changer le monde ?

Après une réflexion commune à travers quizz et débats, les animateurs ont présenté le mythe de Persée. En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée se montre digne de modifier le monde qui avait produit l’injustice, à l’image des grands hommes de l’histoire qui ont assumé le combat intérieur pour changer le monde. Si l’on veut changer le monde et créer un environnement digne pour tous les êtres humains, il apparaît donc nécessaire de se changer soi-même et d’affronter ses peurs. Le poème Invictus qui avait inspiré Nelson Mandela, a été lu en clôture de cette soirée pour rendre hommage à un authentique philosophe, image de la dignité humaine qui a fait avancer l’histoire.

Lyon
À l’école de la dignité

Cinq générations cohabitent aujourd’hui dans l’évolution des mentalités moderne, post-moderne et transmoderne. Si on sait intégrer la valeur originale de chaque génération, on pourra s’enrichir et vivre cette transition dans la dignité et la créativité en associant l’innovation du futur et les valeurs sûres de tous les temps. Ce nouvel apprentissage de la relation digne est aussi valable dans le couple. Apprendre à réussir son couple va au-delà du confort d’une relation bien huilée, car le couple est cet « autre » dont on se sentira le plus proche, en partageant notre intimité et en dévoilant notre vulnérabilité.

Rouen
Gandhi, le guerrier de la Paix

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme le modèle du philosophe en action, dont la dignité est de vivre ses principes.  Les principes philosophiques du swaraj, l’auto-gouvernance, ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, et du satya graha,  la force d’âme sont des armes pacifiques. Nous en avons besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

S’il n’a jamais écrit d’ouvrage sur le sujet, Emmanuel Kant a enseigné toute sa vie et s’est vivement intéressé à l’éducation. Nous verrons dans cet article en quoi elle est, à ses yeux, fondamentale (1).

Pour Emmanuel Kant, l’éducation est fondamentale.

Après avoir introduit les idées générales de l’éducation au XVIIIe siècle (2), nous nous sommes intéressés aux idées du philosophe suisse Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) (3) avant d’aborder aujourd’hui celles du philosophe allemand Emmanuel Kant (1724 – 1804)

On sait que la publication de L‘Émile de Rousseau est une des deux seules occasions, avec la nouvelle de la Révolution française, qui fit manquer à Kant sa sacro-sainte promenade quotidienne. Cependant, s’il a beaucoup soutenu et promu la pensée de Rousseau, il l’a aussi prolongée et il est des points sur lesquels il ne partage pas son point de vue.

L’homme est à la fois bon et mauvais

C’est un point sur lequel Kant s’oppose à Rousseau pour qui l’homme est bon par nature mais perverti par la société. Le philosophe allemand, quant à lui, considère que l’homme n’est pas par nature moralement bon.
L’être humain est doté d’instincts et de penchants qui se manifestent en lui sous la forme des vices que sont l’ambition, la volonté de domination et la cupidité. Cependant, il est aussi doué de raison, et c’est là ce qui est bon en lui. C’est la raison qui lui permet d’accéder aux notions de loi et de devoir. Et c’est par la vertu ou « force morale de la volonté », en exerçant une contrainte sur lui-même, qu’il devient capable de maîtriser ses impulsions et qu’il développe sa véritable humanité. Et cela grâce à l’éducation.

Autrement dit, l’humanité au sens le plus noble n’est que potentielle en l’homme et le rôle de l’éducation est de la faire émerger dans l’individu.

Concilier liberté et obéissance

L’objectif de l’éducation est d’amener l’être humain à construire sa propre liberté, en passant de la liberté anarchique à la liberté raisonnable. Car « dans l’enfant, la liberté est plus une tentation qu’une dignité. » (4)
« Comment unir la soumission sous une contrainte légale avec la faculté de se servir de sa liberté ? Car la contrainte est nécessaire ! Mais comment puis-je cultiver la liberté sous la contrainte ? Je dois habituer mon élève à tolérer une contrainte pesant sur sa liberté, et en même temps je dois le conduire lui-même à faire un bon usage de sa liberté. Sans cela tout n’est que pur mécanisme et l’homme privé d’éducation ne sait pas se servir de sa liberté. » (5)

Un certain nombre de règles sont pour cela à respecter :

• Laisser l’enfant libre dès sa petite enfance sauf en cas de danger pour lui-même, d’une part, à condition de ne pas s’opposer à la liberté d’autrui, d’autre part.
• Lui montrer qu’il ne peut parvenir à ses fins qu’à condition de laisser les autres atteindre les leurs.
• Lui prouver que la contrainte qu’on exerce à son égard lui permettra de construire sa propre liberté et son autonomie par rapport à autrui
• « Ils doivent apprendre à substituer… la crainte de leur propre conscience à la crainte des hommes et des châtiments divins, l’estime de soi et la dignité intérieure à l’opinion des hommes… » (6)
  « Ils doivent apprendre à substituer… la crainte de leur propre conscience à la crainte des hommes et des châtiments divins, l’estime de soi et la dignité intérieure à l’opinion des hommes… » (6)

Le travail est le propre de l’homme

L’enfant doit apprendre à développer son penchant pour le travail, à s’absorber dans ce travail et le but qu’il poursuit.

C’est par le travail que l’homme donne un sens à sa vie et atteint le bonheur. Aussi l’enfant doit-il apprendre à développer son penchant pour le travail, à s’absorber dans ce travail et le but qu’il poursuit. On ne doit pas l’habituer à tout considérer comme un jeu, même si sur le moment il ne comprend pas pourquoi on le contraint. Pour Kant, cela est l’affaire de l’école.
Cependant, si l’éducation implique contrainte et discipline, elle ne doit pas devenir un esclavage.
« La chose la plus importante est de fonder le caractère. Le caractère consiste dans la fermeté de la détermination avec laquelle on veut faire quelque chose et aussi dans sa mise à exécution réelle. […] Il est moins grave d’avoir, par tempérament, de mauvaises dispositions que d’en avoir de bonnes mais sans caractère, car le caractère peut toujours prendre le dessus de mauvaises dispositions. » (7) Le caractère se conquiert.

L’éducation joue un rôle fondamental dans le devenir de l’humanité

Kant a mis clairement en évidence le fait que l’éducation de chacun est à faire non seulement en ayant comme finalité sa formation individuelle mais dans une perspective bien plus vaste, qui permet de comprendre qu’en œuvrant à la formation de l’individu, c’est toute l’humanité à venir que l’on construit. La finalité de l’éducation de l’individu n’est pas de l’adapter au monde présent mais de l’inclure « dans le progrès général de l’humanité ». Elle doit se fonder sur « une idée de l’humanité et de sa destination ». Si l’individu s’appartient à lui-même, il appartient aussi à l’humanité et son éducation doit se situer dans la succession des générations : s’appuyer sur les générations passées et se placer dans la perspective des générations à venir.

En synthèse, l’éducation permet à l’enfant d’accéder à l’habileté, c’est-à-dire à la compétence dans divers domaines, à la prudence pour pouvoir vivre en société, à la morale pour acquérir le sens du devoir. Elle s’exerce par ailleurs à un triple niveau : l’éducation physique du corps, l’éducation intellectuelle qui ne consiste pas tant à instruire l’élève qu’à fortifier ses facultés intellectuelles et l’éducation morale, dont les facultés couronnent le tout.

(1) Kant a remis à un disciple, en fin de carrière, les notes concernant quatre cours de pédagogie qu’on lui avait demandé de donner à l’Université
(2) Article de Marie-Françoise Touret, Un peu d‘histoire : l‘apport de Rousseau et de Kant dans l‘éducation au XVIII^e siècle, paru dans la revue Acropolis N°296 (mai 2018)
(3) Article de Marie-Françoise Touret, Rousseau et l’éducation, paru dans la revue Acropolis N°297 (juin 2018)
(4)Kant réflexions sur l’éducation, A. Philonenko, Éditions Vrin, édition de poche, 2004, page 48
(5) Ouvrage cité, page 118
(6) Idem, page 190
(7) Idem,page 181

par Marie-Françoise TOURET

À lire :

Mon incroyable vie d’instit
Par Florence Saint Hilaire
Éditions Balland, 2017, 176 pages, 15 €
Robert Laffont, Collections Bouquins, 1056 pages, 32 €

Le récit d’une institutrice qui a connu une multitude de postes et de classes des ZEP aux classes primaires retirées en passant par des classes de cités sensibles. Elle tente d’apporter son aide aux élèves en difficultés, partout où elle passe. Elle est actuellement enseignante au sein d’un réseau d’aide pour les élèves en difficultés (RASED) dans l’Oise. Se lit comme un roman dans un style très simple.

Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire
Par Ferdinand BUISSON
Préface de Pierre NORA
Éditions Robert Laffont, Collections Bouquins, 2017, 1056 pages, 32 €

Ce livre répondait à l’origine à l’exigence de rendre, sous la IIIe République, l’instruction gratuite, laïque, obligatoire pour tous les enfants afin d’en faire des citoyens. Il rassemblait tous les savoirs encyclopédiques et pédagogiques utiles aux instituteurs. On y trouve 250 textes des meilleurs spécialistes de l’époque, des articles majeurs de la politique scolaire républicaine sur les thèmes des méthodes d’apprentissage, de la discipline, de l’exercice de l’autorité et de la formation de la liberté ainsi que des biographies sur les grandes figures du patrimoine intellectuel. Une référence dans le domaine de l’enseignement depuis sa première parution en 1880, et qui a été réactualisé à plusieurs reprises.