À ceux d’entre nous qui voulons faire de nos enfants des adultes sains, actifs, audacieux, créatifs, tolérants, généreux, joyeux, bref, des êtres normaux, nous proposons les observations suivantes et quelques-unes des remarques qu’elles peuvent inspirer.

De l’homme de Néanderthal

à l’homme moderne

1. Chacun d’entre nous a un corps, un cœur et une tête dont les besoins demandent à être satisfaits et auxquels est indispensable un terrain où se déployer.Chacun d’entre nous a un corps, un cœur et une tête dont les besoins demandent à être satisfaits et auxquels est indispensable un terrain où se déployer.

2. La communication entre ces trois étages de la personne doit être fluide pour qu’ils puissent collaborer harmonieusement.

3. Chaque individu est unique mais n’existe qu’en relation avec les autres et avec le monde

Voici, parmi les plus immédiates, quelques-unes des conclusions que l’on peut tirer de ces constatations :

• Le va-et-vient entre le concret (je fais), l’affectif (je ressens) et le cognitif (je réfléchis), doit être permanent et intégré dans le processus éducatif.
• L’éducation, loin d’uniformiser, doit être assez diversifiée et individualisée pour développer le potentiel propre à chacun.
• La dimension collective suppose des activités d’équipe et interdit un enseignement purement magistral.

Ignorance, désespoir, impuissance : innombrables sont les jeunes – et les moins jeunes – actuellement prisonniers de ce triangle de mort, toujours conjugué à la même personne : moi, moi, moi.

L’être humain, un tissu d’interrelations…

Nous pensons qu’à la lumière des évidences de base ci-dessus, il est possible de lui régler son compte une fois pour toutes, en le remplaçant par un autre triangle qu’on pourrait appeler, celui-là, triangle de vie, et susceptible d’être conjugué à trois niveaux :
La figure obtenue à partir des quinze combinaisons possibles entre ces six éléments constitue une grille de réflexion et de méditation, susceptible d’éclairer les besoins en matière d’éducation et les moyens d’y satisfaire.

Il convient, outre les liaisons entre deux points, d’étudier les différents triangles auxquels appartient l’axe que l’on veut considérer. Ainsi, l’axe connaître/soi-même constitue l’un des côtés de quatre triangles. On peut améliorer sa connaissance de soi en agissant sur soi, en apprenant à s’aimer, en apprenant à connaître les autres et/ou le monde, etc. Inversement, mieux se connaître permet de mieux s’aimer, de se transformer plus efficacement, de mieux connaître le monde, etc.
Reste évidemment à mettre à contribution imagination, sens psychologique et pratique pour traduire cela en exercices concrets qui permettront effectivement d’améliorer la connaissance de soi, si tel est l’objectif poursuivi.
Remarquons combien cette figure met en évidence le fait que l’être humain est un tissu d’interrelations, où toute action sur un point se répercute sur l’ensemble.

En conséquence de quoi, d’une part, tout comme dans un tricot, l’ensemble peut se défaire, par suite de la rupture d’une seule maille : cela permet de mieux mesurer les dégâts provoqués par l’enseignement cloisonné et presque exclusivement abstrait que nous imposons à nos enfants. D’autre part, toute action jugée nécessaire en un point peut être abordée indirectement à partir de n’importe quel autre point, ce qui autorise une grande souplesse, en fonction de chaque individu.

… qu’il est indispensable de situer

Nous terminerons en soulignant une autre évidence. Liens avec soi-même, liens avec les autres, liens avec le monde : l’être humain ne peut se déployer que si toutes ces relations sont établies de telle façon qu’il puisse se situer et s’orienter. C’est la condition pour que, découvrant le sens de la vie et s’enracinant dans le temps et dans l’espace, il puisse donner un sens à la sienne, en s’incarnant dans le monde et à l’époque où il lui est donné de vivre. Car le sens est ce dont l’homme peut le moins se passer.

Aussi serait-il primordial, entre autres, de donner aux jeunes les moyens de situer l’être humain :
Chronologiquement :

• Dans l’histoire de l’évolution. Depuis le Big bang et la genèse du monde minéral, en passant par l’émergence de la vie pour arriver à celle de l’Humanité, en lui montrant le fil conducteur qui mène à une indépendance croissante.
• Dans l’histoire de l’humanité, où la culture remplace la nature et l’instinct fait place à la conscience.

Géographiquement :

• Dans son appartenance, par delà sa région et son pays, à la Terre et au cosmos.

Tout ce qui précède ne constitue que des flashes extrêmement fragmentaires mais qui peuvent être éclairants sur ce que pourrait être une éducation permettant de faire émerger l’humain.

par Marie-Françoise TOURET

Article édité dans la revue N°118 (mars-avril 1991)

Aux sources de la vie
De la cellule à l’être humain
La plus belle histoire jamais écrite : la nôtre

Par Érik KARSANTI
Éditions Flammarion, 203 pages, 2018, 21,90 €

Eric Karsenti raconte une odyssée dont il a été l’un des principaux acteurs. Grand spécialiste de la division cellulaire dont il a percé bon nombre des secrets et fort des résultats des expéditions scientifiques de TARA, dont il est le fondateur, il explore la grande question actuelle de la biologie : l’explosion de la diversité du vivant dans les océans pendant près de 3 milliards d’années. Une exceptionnelle plongée dans le mystère de nos origines.

Qu’est-ce qu’une famille ?
La transcendance en culottes
Par Fabrice HADJADJ
Éditions Salvator, 2014, 249 pages, 20 €

Fabrice Hadjadj s’intéresse aux fondements philosophiques et religieux de la famille ; racines historiques et culturelles de la société.
Le livre regroupe 4 conférences qui invitent à réfléchir aux fondements même de notre société, dont les racines historiques et culturelles sont la famille, la différence assumée des sexes, le don de la naissance, l’exigence de la transmission. Le modèle de la famille ne peut être comparé à aucun autre. Comment se fonde un couple, se construit un enfant, sa perception de l’altérité, comment sa vérité échappe à tous les calculs d’une société obnubilée par l’égalité des droits.
Par un professeur de philosophie, écrivain, directeur de l’institut européen d’études anthropologiques Philanthropos.

Être ou ne pas Être, voilà la mission !
Que sommes-nous venus accomplir sur cette terre ?
Par Sylvie OUELLET
Préface de Stéphane ALLIX
Éditions Guy Trédaniel, 2017, 310 pages, 22,90 €

Que venons-nous faire sur Terre ? Comment trouver un sens à notre existence ? L’auteur s’intéresse au processus d’incarnation et aux schémas répétitifs que nous vivons et propose Ce des outils d’introspection, des chemins de réflexion, des exercices pratiques (méditations, activités) pour mieux se connaître et s’épanouir.

Deviens qui tu es
Guide pratique
5^eédition revue et augmentée
Par Pierre CAUVIN et Geneviève CAILLOUX
Éditions Chrysalide, 2018, 278 pages, 25 €

S’il n’a jamais écrit d’ouvrage sur le sujet, Emmanuel Kant a enseigné toute sa vie et s’est vivement intéressé à l’éducation. Nous verrons dans cet article en quoi elle est, à ses yeux, fondamentale (1).

Pour Emmanuel Kant, l’éducation est fondamentale.

Après avoir introduit les idées générales de l’éducation au XVIIIe siècle (2), nous nous sommes intéressés aux idées du philosophe suisse Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) (3) avant d’aborder aujourd’hui celles du philosophe allemand Emmanuel Kant (1724 – 1804)

On sait que la publication de L‘Émile de Rousseau est une des deux seules occasions, avec la nouvelle de la Révolution française, qui fit manquer à Kant sa sacro-sainte promenade quotidienne. Cependant, s’il a beaucoup soutenu et promu la pensée de Rousseau, il l’a aussi prolongée et il est des points sur lesquels il ne partage pas son point de vue.

L’homme est à la fois bon et mauvais

C’est un point sur lequel Kant s’oppose à Rousseau pour qui l’homme est bon par nature mais perverti par la société. Le philosophe allemand, quant à lui, considère que l’homme n’est pas par nature moralement bon.
L’être humain est doté d’instincts et de penchants qui se manifestent en lui sous la forme des vices que sont l’ambition, la volonté de domination et la cupidité. Cependant, il est aussi doué de raison, et c’est là ce qui est bon en lui. C’est la raison qui lui permet d’accéder aux notions de loi et de devoir. Et c’est par la vertu ou « force morale de la volonté », en exerçant une contrainte sur lui-même, qu’il devient capable de maîtriser ses impulsions et qu’il développe sa véritable humanité. Et cela grâce à l’éducation.

Autrement dit, l’humanité au sens le plus noble n’est que potentielle en l’homme et le rôle de l’éducation est de la faire émerger dans l’individu.

Concilier liberté et obéissance

L’objectif de l’éducation est d’amener l’être humain à construire sa propre liberté, en passant de la liberté anarchique à la liberté raisonnable. Car « dans l’enfant, la liberté est plus une tentation qu’une dignité. » (4)
« Comment unir la soumission sous une contrainte légale avec la faculté de se servir de sa liberté ? Car la contrainte est nécessaire ! Mais comment puis-je cultiver la liberté sous la contrainte ? Je dois habituer mon élève à tolérer une contrainte pesant sur sa liberté, et en même temps je dois le conduire lui-même à faire un bon usage de sa liberté. Sans cela tout n’est que pur mécanisme et l’homme privé d’éducation ne sait pas se servir de sa liberté. » (5)

Un certain nombre de règles sont pour cela à respecter :

• Laisser l’enfant libre dès sa petite enfance sauf en cas de danger pour lui-même, d’une part, à condition de ne pas s’opposer à la liberté d’autrui, d’autre part.
• Lui montrer qu’il ne peut parvenir à ses fins qu’à condition de laisser les autres atteindre les leurs.
• Lui prouver que la contrainte qu’on exerce à son égard lui permettra de construire sa propre liberté et son autonomie par rapport à autrui
• « Ils doivent apprendre à substituer… la crainte de leur propre conscience à la crainte des hommes et des châtiments divins, l’estime de soi et la dignité intérieure à l’opinion des hommes… » (6)
  « Ils doivent apprendre à substituer… la crainte de leur propre conscience à la crainte des hommes et des châtiments divins, l’estime de soi et la dignité intérieure à l’opinion des hommes… » (6)

Le travail est le propre de l’homme

L’enfant doit apprendre à développer son penchant pour le travail, à s’absorber dans ce travail et le but qu’il poursuit.

C’est par le travail que l’homme donne un sens à sa vie et atteint le bonheur. Aussi l’enfant doit-il apprendre à développer son penchant pour le travail, à s’absorber dans ce travail et le but qu’il poursuit. On ne doit pas l’habituer à tout considérer comme un jeu, même si sur le moment il ne comprend pas pourquoi on le contraint. Pour Kant, cela est l’affaire de l’école.
Cependant, si l’éducation implique contrainte et discipline, elle ne doit pas devenir un esclavage.
« La chose la plus importante est de fonder le caractère. Le caractère consiste dans la fermeté de la détermination avec laquelle on veut faire quelque chose et aussi dans sa mise à exécution réelle. […] Il est moins grave d’avoir, par tempérament, de mauvaises dispositions que d’en avoir de bonnes mais sans caractère, car le caractère peut toujours prendre le dessus de mauvaises dispositions. » (7) Le caractère se conquiert.

L’éducation joue un rôle fondamental dans le devenir de l’humanité

Kant a mis clairement en évidence le fait que l’éducation de chacun est à faire non seulement en ayant comme finalité sa formation individuelle mais dans une perspective bien plus vaste, qui permet de comprendre qu’en œuvrant à la formation de l’individu, c’est toute l’humanité à venir que l’on construit. La finalité de l’éducation de l’individu n’est pas de l’adapter au monde présent mais de l’inclure « dans le progrès général de l’humanité ». Elle doit se fonder sur « une idée de l’humanité et de sa destination ». Si l’individu s’appartient à lui-même, il appartient aussi à l’humanité et son éducation doit se situer dans la succession des générations : s’appuyer sur les générations passées et se placer dans la perspective des générations à venir.

En synthèse, l’éducation permet à l’enfant d’accéder à l’habileté, c’est-à-dire à la compétence dans divers domaines, à la prudence pour pouvoir vivre en société, à la morale pour acquérir le sens du devoir. Elle s’exerce par ailleurs à un triple niveau : l’éducation physique du corps, l’éducation intellectuelle qui ne consiste pas tant à instruire l’élève qu’à fortifier ses facultés intellectuelles et l’éducation morale, dont les facultés couronnent le tout.

(1) Kant a remis à un disciple, en fin de carrière, les notes concernant quatre cours de pédagogie qu’on lui avait demandé de donner à l’Université
(2) Article de Marie-Françoise Touret, Un peu d‘histoire : l‘apport de Rousseau et de Kant dans l‘éducation au XVIII^e siècle, paru dans la revue Acropolis N°296 (mai 2018)
(3) Article de Marie-Françoise Touret, Rousseau et l’éducation, paru dans la revue Acropolis N°297 (juin 2018)
(4)Kant réflexions sur l’éducation, A. Philonenko, Éditions Vrin, édition de poche, 2004, page 48
(5) Ouvrage cité, page 118
(6) Idem, page 190
(7) Idem,page 181

par Marie-Françoise TOURET

À lire :

Mon incroyable vie d’instit
Par Florence Saint Hilaire
Éditions Balland, 2017, 176 pages, 15 €
Robert Laffont, Collections Bouquins, 1056 pages, 32 €

Le récit d’une institutrice qui a connu une multitude de postes et de classes des ZEP aux classes primaires retirées en passant par des classes de cités sensibles. Elle tente d’apporter son aide aux élèves en difficultés, partout où elle passe. Elle est actuellement enseignante au sein d’un réseau d’aide pour les élèves en difficultés (RASED) dans l’Oise. Se lit comme un roman dans un style très simple.

Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire
Par Ferdinand BUISSON
Préface de Pierre NORA
Éditions Robert Laffont, Collections Bouquins, 2017, 1056 pages, 32 €

Ce livre répondait à l’origine à l’exigence de rendre, sous la IIIe République, l’instruction gratuite, laïque, obligatoire pour tous les enfants afin d’en faire des citoyens. Il rassemblait tous les savoirs encyclopédiques et pédagogiques utiles aux instituteurs. On y trouve 250 textes des meilleurs spécialistes de l’époque, des articles majeurs de la politique scolaire républicaine sur les thèmes des méthodes d’apprentissage, de la discipline, de l’exercice de l’autorité et de la formation de la liberté ainsi que des biographies sur les grandes figures du patrimoine intellectuel. Une référence dans le domaine de l’enseignement depuis sa première parution en 1880, et qui a été réactualisé à plusieurs reprises.

Comment réagir face au réchauffement climatique ? Un sociologue s’est penché sur le sujet. Son analyse conduit à un changement urgent de comportement.

Pourquoi l’humanité est-elle si passive devant le danger, pourtant de plus en plus avéré, du réchauffement climatique ?

Pourquoi l’humanité est-elle si passive devant le danger, pourtant de plus en plus avéré, du réchauffement climatique ? C’est l’interrogation de Bruno Latour, sociologue, anthropologue et philosophe des sciences. Il pointe depuis longtemps la faute des Modernes qui est d’avoir étudié la Nature sous le seul prisme économique, comme un simple réservoir de ressources dans lequel nous pourrions puiser indéfiniment (1).

Mais dans son dernier ouvrage Où atterrir ? (2) cet ancien directeur scientifique de Sciences Po, dont la pensée est relayée internationalement au point d’en faire le dixième penseur le plus cité au monde, énonce une hypothèse en forme d’accusation : « il faut supposer qu’à partir des années 1980, de plus en plus de gens — activistes, scientifiques, artistes, économistes, intellectuels, partis politiques — ont saisi la montée des périls dans les relations jusqu’ici plutôt stables que la Terre entretenait avec les humains. Malgré les difficultés, cette avant-garde est parvenue à accumuler les évidences que cela n’allait pas durer, que la Terre allait finir par résister elle aussi. »

Les élites se mettent à l’abri du monde

Les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde.

Face à cette menace, il reproche directement aux élites d’avoir abandonné le reste de l’humanité. « Ces gens-là ont compris que, s’ils voulaient survivre à leur aise, il ne fallait plus faire semblant, même en rêve, de partager la Terre avec le reste du monde. Ces « élites obscurcissantes » ont « de gros moyens et de grands intérêts » et sont « extrêmement sensibles à la sécurité de leur immense fortune et à la permanence de leur bien-être ». En clair, « les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde » dans de luxueuses bulles, hors-sol en quelque sorte et laisser aux autres de soin de payer les pots cassés.
Et de reprendre la métaphore du Titanic : « les classes dirigeantes comprennent que le naufrage est assuré ; s’approprient les canots de sauvetage ; demandent à l’orchestre de jouer assez longtemps des berceuses afin qu’elles profitent de la nuit noire pour se carapater avant que la gîte excessive alerte les autres classes ! ».

Ceci nous rappelle la métaphore millénaire de Platon de l’allégorie de la caverne. Dans celle-ci des prisonniers sont empêchés de bouger et de voir la réalité, et demeurent ainsi car leur attention est en permanence captivée par des spectacles projetés par les maîtres de la caverne. Ces prisonniers — dans lesquels on reconnaîtra les hommes modernes qui n’appartiennent pas aux élites privilégiées — n’ont pas le désir de changer une réalité dont ils ignorent tout en fin de compte.

Que faire ?

Préoccupé des moyens pour agir, Latour se demande (3), par la voix d’un lecteur, que faire : « Est-ce que je dois me lancer dans la permaculture, prendre la tête des manifs, marcher sur le Palais d’Hiver, suivre les leçons de saint François, devenir hacker, organiser des fêtes des voisins, réinventer des rituels de sorcières, investir dans la photosynthèse artificielle, à moins que vous ne vouliez que j’apprenne à pister les loups. »

Pour Platon, la solution réside dans la capacité de l’homme à sortir de la caverne de l’ignorance et de l’inertie, c’est-à-dire, à s’éveiller par la prise de conscience et à assumer de quitter son confort pour assumer le rude chemin vers la connaissance des réalités. Un chemin transformateur, qui modifiera toute sa vie et qui le conduira à revenir dans la caverne pour aider les autres prisonniers à sortir au péril de sa vie (comme par exemple les lanceurs d’alerte aujourd’hui…).

Devenir philosophe

C’est la philosophie, dit Platon, qui permet la métamorphose indispensable pour capter la vérité des choses et développer le courage de les vivre. Car la philosophie ouvre en nous des espaces qui favorisent le déploiement d’une autre réalité. Mais la philosophie n’est pas seulement affaire de pensée et de vision du monde — quoique essentielles pour opérer le retournement indispensable, car tout changement extérieur ne pourra venir que de l’intérieur, c’est-à-dire du changement de l’homme lui-même. La philosophie est une pratique de vie, comme l’a si bien démontré Pierre Hadot (3) qui nous conduit à développer les moyens d’accepter et de vivre la réalité, avec ses difficultés. Un mode de vie moral, qui apprend à vivre — et pas seulement à rêver — ses valeurs au quotidien : le respect, la solidarité, l’engagement, […] et plus encore, la philosophie à travers ses écoles traditionnelles, comme celle de Platon qui fut une fermente civilisatrice, porteuse de culture.

C’est pourquoi nous n’hésitons pas à affirmer que l’urgence aujourd’hui est de devenir philosophe.

(1) Nous n’avons jamais été modernes, Éditions la Découverte, 2006, 210 pages, 9,90 €
(2) Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Éditions la Découverte, 2017,160 pages, 12 €
(3) Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Éditions la Découverte, 2017, page 112
(4) Qu’est-ce que la philosophie antique, Éditions Folio, 1995, 455 pages, 13,50 €

À lire aussi Le J’accuse de Bruno Latour dans L’Observateur du 12 octobre 2017, page 77

Par Isabelle OHMANN

À Lire

Le syndrome de l’autruche
Pourquoi notre cerveau veut ignorer le changement climatique
par Georges MARSHALL
Éditions Actes Sud/Colibris, Collection Domaines du possible, 2017, 406 pages, 24 €

Malgré la réalité du réchauffement climatique il semble que l’homme ne fasse pas grand-chose pour le ralentir et nie son impact sur la planète. La cause en serait la manière dont nos cerveaux sont formatés, par nos origines, notre perception des menaces, les points aveugles de notre psyché et nos instincts défensifs. Et ces réactions seraient les mêmes chez tout le monde, quels que soient les catégories sociales ou professionnelles. Pourtant, il existe de nombreuses initiatives de transition écologiques (territoires en agroécologie, écoquartiers participatifs, recherche d’autonomie technique, énergie citoyenne, approches low-tech…) qui représentent les prémices d’une renaissance d’une société qui serait plus humaine, avec des valeurs de durabilité et de critères équitables.

Biodiversité
Quand les politiques européennes menacent le vivant
Connaître la nature pour mieux légiférer
par Inès TRÉPANT
Éditions Yves Michel, 2017, 366 pages, 22 €

À une agriculture industrielle qui exploite et domine la nature, cherchant des rendements élevés avec des monocultures, la mécanisation et l’utilisation d’engrais, s’oppose une agroécologie, qui respecte davantage la nature, recherchant la diversité, la polyculture, et le poly-élevage, maximisant les interactions entre les plantes, les arbres et les animaux, utilisant les engrais naturels, misant sur la résilience des cultures. Il s’agit plus d’aller vers une civilisation sage, qui modère son appétit de consommation, privilégie les mécanismes d’autorégulation de la nature, favorise l’interdépendance et la complexité. Il faut passer d’une société individualiste darwinienne « manger ou être mangé » à une société de coopération et de mutualisme, qui existe déjà dans la nature. Il faut remettre à l’ordre du jour la re-connexion de l’homme avec la nature. Le ré-enchantement du monde en dépend. Par une conseillère politique pour la Commission européenne et monétaire et Commission du développement.