Chez Poussin, le peintre philosophe donne sa grandeur à l’homme. Celle-ci n’en est pas moins soumise à la volonté divine.

Nicolas Poussin (1594-1665), peintre à la cour de Louis XIII en 1640-1642, est un représentant majeur de l’art classique français au XVII^e siècle. Fasciné par l’Italie, il a passé la plus grande partie de sa vie à Rome.
Dans la péninsule, il a acquis cette sagesse issue de l’Antiquité qu’il exprimera dans ses œuvres ; le stoïcisme, en particulier, l’a véritablement fasciné. Elle fut renforcée par sa lecture de Montaigne, chez qui elle était très présente. Tous ses tableaux témoigneront d’une foi intellectualisée et parfaitement sereine. Si Philippe de Champaigne (1), son contemporain, passe pour un peintre mystique, Poussin est un peintre philosophe car il veut éclairer intellectuellement la religion par la sagesse antique dont le christianisme est l’héritier.

Une conscience de sa valeur

C’est en 1650 que Nicolas Poussin fait son autoportrait à la demande de son ami Chantelou. L’art de l’autoportrait consiste à se poser une question sur soi-même. « Qui suis-je ? » se demande-t-on. « Je ne vous veux pas dire la peine que j’ai eue à faire ce portrait, de peur que vous me croyiez que je le veuille faire valoir » (1) écrivait l’artiste à Chantelou. « Je me suis tourné vers moi-même et je me suis dit   » Mais toi qui es-tu ?  » » (2) dit Saint Augustin dans ses Confessions. Vient ensuite la réponse que l’on donne à cette question.

Dans son portrait, le peintre a exprimé ses principes et, philosophe, s’est d’abord représenté sur le plan humain. Son visage, à moitié laissé dans l’ombre, exprime sévérité et force d’âme. Il tient dans les mains un carton rempli de dessins, image de l’excellent dessinateur qu’il est devenu. Il se détache comme en relief par rapport aux tableaux à l’arrière-plan. Dans toutes ses toiles, ses personnages semblent sortir du tableau, une façon de montrer la place éminente que l’artiste accorde à la volonté humaine. Telle est la grandeur de l’homme dont est devenu parfaitement conscient Nicolas Poussin.

Mais ce dernier n’est pas resté cantonné dans les seules affaires de ce monde. Une volonté de transcendance est chez lui affirmée par la présence derrière lui d’une image montrant une jeune femme portant un diadème, tenue de manière affective par deux mains. Le personnage est la muse de la peinture. Ce rappel de l’Antiquité est mis en relation par l’artiste avec les préoccupations spirituelles de son temps. Les deux mains maintenant la muse expriment l’amour et l’amitié, deux valeurs fondamentales témoignant de son amitié pour Chantelou. Ces deux sentiments sous-tendent une grande part de l’œuvre de Poussin et manifestent en lui son intérêt pour le stoïcisme antique. « Si on me presse de dire pourquoi je l’aimais, je sens que cela ne peut s’exprimer, qu’en répondant : Parce que c’était lui, parce que c’était moi » (3) disait sur l’amitié Montaigne, très marqué par le stoïcisme. L’œil placé au centre du diadème représente l’âme du peintre éclairée par Dieu.

L’homme magnifié par la nature

Le stoïcisme de l’artiste est également présent dans ses paysages. Les stoïciens pensaient que le monde était une puissante harmonie répondant à un ordre parfait et, dans ce contexte, visaient à promouvoir la toute-puissance de la volonté humaine. « La vraie liberté c’est de pouvoir toute chose sur soi » (4) disait Montaigne. Le bonheur ne pouvait être atteint que dans le désir de vivre en conformité avec la nature. Aussi, Poussin conçoit-il toujours ses paysages animés par l’homme.

L’une de ses toiles exprime ce rapport idéal entre l’homme et la Création, Paysage avec les funérailles de Phocion (1648). Par son caractère inéluctable, la mort donne un sens à la vie humaine.
L’artiste y montre le corps d’un homme d’État porté par deux esclaves. Phocion était un général athénien du IV^e siècle avant Jésus Christ, qui bien qu’il ait été contraint de faire la guerre toute sa vie, ne demandait que la paix pour sa patrie. Accusé d’intelligence avec les Macédoniens, il fut injustement condamné à mort. Montrant son cadavre, Poussin a voulu témoigner de l’insignifiance de la condition humaine. Chacun est soumis aux caprices de la fortune ; nul n’est maître de son destin. L’artiste s’est attaché à exprimer cette résignation en montrant les hommes vaquant à leurs occupations, indifférents au sort de l’illustre défunt.
Un message d’espérance n’en est pas moins adressé par l’artiste et il semble que toute la nature donne un caractère de joie atténuant la tragédie. Le regard chemine lentement du premier plan vers un ciel azuré.
C’est ainsi que dans Les funérailles de Phocion, ce caractère ineffable du destin est dépassé dans la mesure où Poussin lui a substitué la foi en la providence. « Nous n’avons rien en propre, nous tenons tout à louage » (5) disait-il.

Entre l’homme et la nature existe un échange et l’on ne peut être que frappé par la stabilité des bâtiments intégrés au paysage. « Tout se mêle et se distingue sans peine ; tout s’unit et fait corps » (6) fait dire Fénelon à Poussin. On trouve deux tendances chez notre artiste. D’une part, dans la mesure où Dieu s’est fait homme, il veut donner à ce dernier toute sa grandeur ; d’autre part, il veut exprimer le contraste entre la majesté de la nature et la fragilité de la créature.

La mort sanctifiée par la grâce

Dans un autre de ses tableaux, l’artiste a accordé une plus grande force au rôle détenu par la mort dans la relation avec le divin, Les bergers d’Arcadie (1655), exposé au Louvre.
Il s’agit d’un Memento mori, une vanité, un tableau visant à nous faire entrevoir que la mort viendra inévitablement conclure les vies les plus heureuses. L’Arcadie passait traditionnellement pour être le lieu d’une vie champêtre idyllique. Poussin nous montre quatre personnages rassemblés près d’une pierre tombale, s’interrogeant sur une inscription, Et in Arcadia ego, « Moi (la mort), je suis aussi en Arcadie ». Chaque personnage est autonome par rapport aux autres. Seul, leur intérêt pour l’inscription les réunit dans une méditation silencieuse. La science des attitudes, caractéristique de Poussin, exprime leur humanité. L’artiste « sculpte » des positions de manière très significative.

Ce parfait équilibre culmine dans l’attitude de la femme à droite, personnage allégorique représentant le destin. Elle met le bras sur son voisin dans une volonté d’apaisement. « Quelle importance, semble-t-elle lui dire, la mort n’est qu’un passage ». Seul élément féminin, le personnage évoque les prophétesses antiques ayant reçu le don de divination. Quelle que soit la dimension humaine des œuvres de notre artiste, toujours Dieu manifeste Sa puissance. C’est la grâce qu’incarne cette femme, témoignage de la providence maintes fois exprimée par le peintre, une grâce muette mais qui n’en communique pas moins sa force aux contemplateurs de l’œuvre.

L’œuvre de Poussin est marquée par le sentiment du destin. En même temps, il a su exprimer en l’homme la sensibilité à la beauté de la nature, l’intelligence et l’action qui suppose le travail. « Tu es libre, mais il faut faire attention », c’est le message qu’il nous délivre. Le destin présent dans Les bergers d’Arcadie exprime l’humanité illuminée par la divinité.

(1) Lire article sur Philippe de Champaigne dans revue Acropolis N°273 (avril 2016)
(2) Nicolas Poussin, Lettres et propos sur l’art. Paris : Hermann, 1989, Lettre à Chantelou, Rome, 19 juin 1650, page 157
(3) Saint Augustin, Les confessions. Paris : Gallimard, 1998, Livre X, VI, 9, p.987
(4) Michel de Montaigne, Essais, Livre 1^er, Chapitre XXVIII
(5) Ibidem, Essais, Livre III, chapitre II
(6) Colette Nativel, Poussin et sa culture de l’antique d’après sa correspondance, dans Bayard et Fumagalli, 2011, pages 328-329
(7) Fénelon, Dialogue des morts. Cité dans Paul Jamot, Les funérailles de Phocion par Poussin au musée du Louvres. Paris : Gazette des Beaux-arts, 1921, page 326

Bibliographie :
Milovan Stanic, Poussin Beauté de l’énigme, Éditions Jean-Michel place, 1994
Nicolas Milovanovic, Mikaël Szanto, Poussin et Dieu. Louvres éditions, 2015

Par Didier LAFARGUE

Alors que l’on parle de « crise migratoire » et que l’on débat au sujet de l’accueil des migrants, Jacqueline Kelen nous propose un autre regard sur l’hospitalité, comme une démarche intérieure, afin de prendre quelque hauteur pour réfléchir à cette notion et à sa pratique ancestrale.

L’accueil de l’autre est donc une tradition ancestrale, une vertu personnelle, un devoir moral et un droit inhérent à l’être humain.

Loin de n’être qu’un problème social et économique que les gouvernements ont à régler, l’accueil de l’autre, de « l’étranger », interroge en effet chacun de nous à titre individuel. Parce qu’elle ne se résume pas aux conditions matérielles de l’accueil, l’hospitalité pose la question du libre don et de l’obligation, de la confiance et du discernement, de la générosité et de la justice.

L’hospitalité, un pacte

Les mots ont de l’importance et le choix de ceux-ci est essentiel quand on se penche sur une question aussi cruciale et complexe que celle de l’accueil.
Dans la langue française, le mot « hospitalité » est de la même famille que « hôpital » ou « hôtellerie », et « hôte » désigne à la fois celui qui reçoit et celui qui est accueilli. Un même mot pour dire que les deux parties sont liées par un pacte, et qui donne à réfléchir sur l’idée d’une réciprocité.
« Hospitalité » est un mot qui a aussi la même racine que hostis, qui signifie ennemi. Qu’elle soit exercée par des particuliers ou un État, l’autre s’engage à respecter nos us et coutumes, nos lois, et il n’est pas question de méconnaître les risques d’ouvrir sa porte à n’importe qui.

L’hospitalité, un devoir sacré

Quelle est la conduite bonne et juste à adopter ? Est-ce sous la contrainte que l’hospitalité doit se faire ? Ou bien est-elle un élan du cœur ou une décision mûrement réfléchie ?
En fait il y a de nombreuses questions que l’on pourrait se poser pour approfondir le sens de l’hospitalité.

L’auteure, spécialiste du déchiffrement des mythes, s’appuie sur la Bible et des récits fondateurs comme L’Odyssée (1) d’où se dégagent des leçons d’humanité, pour montrer pourquoi l’hospitalité est un devoir sacré, que « recevoir repose sur une volonté libre, un cœur ouvert, une foi vive, un esprit curieux, sans omettre la prudence, l’intelligence ».
Chez les Grecs de l’Antiquité, c’était en référence à Zeus que l’on recevait l’étranger.

« Dans nos sociétés matérialistes qui refusent ou qui renient toute transcendance, au nom de qui ou de quoi j’accueillerais volontairement ou pas celui qui viendrait dans mon pays ou ma région ? » La réponse est dans les droits de l’homme, « mais ce n’est pas une transcendance… » prévient Jacqueline Kelen.

L’accueil de l’autre est donc une tradition ancestrale, une vertu personnelle, un devoir moral et un droit inhérent à l’être humain.

Le sens de l’hospitalité est un ouvrage à la fois historique, sociologique et spirituel. Parce que c’est en connaissant le passé que nous pouvons comprendre le présent, que Jacqueline Kelen, au fil des pages, nous raconte une histoire, et nous pousse à réfléchir sur la situation présente, mais sans donner de solution.<
Ainsi, dans le dernier chapitre elle aborde la question des réfugiés qui affluent vers l’Europe. Elle reconnaît « … l’arrivée de très nombreux réfugiés n’est pas comparable à la venue d’un seul passant qui demande un repas et un toit. », et accueillir une ou plusieurs personnes chez soi « n’est pas transposable » à l’accueil de milliers de réfugiés, mais ce sur quoi elle insiste, c’est sur l’échange et le partage, « au mieux une amitié qui peut naître ».

Ce livre lumineux nous rappelle que nous sommes avant tout des êtres de relation et est autant un appel à la prudence qu’à la rencontre. La vraie.
À nous de rester ouverts aux autres au lieu de vivre barricadés dans nos peurs. Quel beau message !

Le sens de l’hospitalité
par Jacqueline Kelen
Éditions Guy Trédaniel, 2017, 144 pages, 15 €

Par Virginie DUJOUR

À ceux d’entre nous qui voulons faire de nos enfants des adultes sains, actifs, audacieux, créatifs, tolérants, généreux, joyeux, bref, des êtres normaux, nous proposons les observations suivantes et quelques-unes des remarques qu’elles peuvent inspirer.

De l’homme de Néanderthal

à l’homme moderne

1. Chacun d’entre nous a un corps, un cœur et une tête dont les besoins demandent à être satisfaits et auxquels est indispensable un terrain où se déployer.Chacun d’entre nous a un corps, un cœur et une tête dont les besoins demandent à être satisfaits et auxquels est indispensable un terrain où se déployer.

2. La communication entre ces trois étages de la personne doit être fluide pour qu’ils puissent collaborer harmonieusement.

3. Chaque individu est unique mais n’existe qu’en relation avec les autres et avec le monde

Voici, parmi les plus immédiates, quelques-unes des conclusions que l’on peut tirer de ces constatations :

• Le va-et-vient entre le concret (je fais), l’affectif (je ressens) et le cognitif (je réfléchis), doit être permanent et intégré dans le processus éducatif.
• L’éducation, loin d’uniformiser, doit être assez diversifiée et individualisée pour développer le potentiel propre à chacun.
• La dimension collective suppose des activités d’équipe et interdit un enseignement purement magistral.

Ignorance, désespoir, impuissance : innombrables sont les jeunes – et les moins jeunes – actuellement prisonniers de ce triangle de mort, toujours conjugué à la même personne : moi, moi, moi.

L’être humain, un tissu d’interrelations…

Nous pensons qu’à la lumière des évidences de base ci-dessus, il est possible de lui régler son compte une fois pour toutes, en le remplaçant par un autre triangle qu’on pourrait appeler, celui-là, triangle de vie, et susceptible d’être conjugué à trois niveaux :
La figure obtenue à partir des quinze combinaisons possibles entre ces six éléments constitue une grille de réflexion et de méditation, susceptible d’éclairer les besoins en matière d’éducation et les moyens d’y satisfaire.

Il convient, outre les liaisons entre deux points, d’étudier les différents triangles auxquels appartient l’axe que l’on veut considérer. Ainsi, l’axe connaître/soi-même constitue l’un des côtés de quatre triangles. On peut améliorer sa connaissance de soi en agissant sur soi, en apprenant à s’aimer, en apprenant à connaître les autres et/ou le monde, etc. Inversement, mieux se connaître permet de mieux s’aimer, de se transformer plus efficacement, de mieux connaître le monde, etc.
Reste évidemment à mettre à contribution imagination, sens psychologique et pratique pour traduire cela en exercices concrets qui permettront effectivement d’améliorer la connaissance de soi, si tel est l’objectif poursuivi.
Remarquons combien cette figure met en évidence le fait que l’être humain est un tissu d’interrelations, où toute action sur un point se répercute sur l’ensemble.

En conséquence de quoi, d’une part, tout comme dans un tricot, l’ensemble peut se défaire, par suite de la rupture d’une seule maille : cela permet de mieux mesurer les dégâts provoqués par l’enseignement cloisonné et presque exclusivement abstrait que nous imposons à nos enfants. D’autre part, toute action jugée nécessaire en un point peut être abordée indirectement à partir de n’importe quel autre point, ce qui autorise une grande souplesse, en fonction de chaque individu.

… qu’il est indispensable de situer

Nous terminerons en soulignant une autre évidence. Liens avec soi-même, liens avec les autres, liens avec le monde : l’être humain ne peut se déployer que si toutes ces relations sont établies de telle façon qu’il puisse se situer et s’orienter. C’est la condition pour que, découvrant le sens de la vie et s’enracinant dans le temps et dans l’espace, il puisse donner un sens à la sienne, en s’incarnant dans le monde et à l’époque où il lui est donné de vivre. Car le sens est ce dont l’homme peut le moins se passer.

Aussi serait-il primordial, entre autres, de donner aux jeunes les moyens de situer l’être humain :
Chronologiquement :

• Dans l’histoire de l’évolution. Depuis le Big bang et la genèse du monde minéral, en passant par l’émergence de la vie pour arriver à celle de l’Humanité, en lui montrant le fil conducteur qui mène à une indépendance croissante.
• Dans l’histoire de l’humanité, où la culture remplace la nature et l’instinct fait place à la conscience.

Géographiquement :

• Dans son appartenance, par delà sa région et son pays, à la Terre et au cosmos.

Tout ce qui précède ne constitue que des flashes extrêmement fragmentaires mais qui peuvent être éclairants sur ce que pourrait être une éducation permettant de faire émerger l’humain.

par Marie-Françoise TOURET

Article édité dans la revue N°118 (mars-avril 1991)

Aux sources de la vie
De la cellule à l’être humain
La plus belle histoire jamais écrite : la nôtre

Par Érik KARSANTI
Éditions Flammarion, 203 pages, 2018, 21,90 €

Eric Karsenti raconte une odyssée dont il a été l’un des principaux acteurs. Grand spécialiste de la division cellulaire dont il a percé bon nombre des secrets et fort des résultats des expéditions scientifiques de TARA, dont il est le fondateur, il explore la grande question actuelle de la biologie : l’explosion de la diversité du vivant dans les océans pendant près de 3 milliards d’années. Une exceptionnelle plongée dans le mystère de nos origines.

Qu’est-ce qu’une famille ?
La transcendance en culottes
Par Fabrice HADJADJ
Éditions Salvator, 2014, 249 pages, 20 €

Fabrice Hadjadj s’intéresse aux fondements philosophiques et religieux de la famille ; racines historiques et culturelles de la société.
Le livre regroupe 4 conférences qui invitent à réfléchir aux fondements même de notre société, dont les racines historiques et culturelles sont la famille, la différence assumée des sexes, le don de la naissance, l’exigence de la transmission. Le modèle de la famille ne peut être comparé à aucun autre. Comment se fonde un couple, se construit un enfant, sa perception de l’altérité, comment sa vérité échappe à tous les calculs d’une société obnubilée par l’égalité des droits.
Par un professeur de philosophie, écrivain, directeur de l’institut européen d’études anthropologiques Philanthropos.

Être ou ne pas Être, voilà la mission !
Que sommes-nous venus accomplir sur cette terre ?
Par Sylvie OUELLET
Préface de Stéphane ALLIX
Éditions Guy Trédaniel, 2017, 310 pages, 22,90 €

Que venons-nous faire sur Terre ? Comment trouver un sens à notre existence ? L’auteur s’intéresse au processus d’incarnation et aux schémas répétitifs que nous vivons et propose Ce des outils d’introspection, des chemins de réflexion, des exercices pratiques (méditations, activités) pour mieux se connaître et s’épanouir.

Deviens qui tu es
Guide pratique
5^eédition revue et augmentée
Par Pierre CAUVIN et Geneviève CAILLOUX
Éditions Chrysalide, 2018, 278 pages, 25 €