Comment réagir face au réchauffement climatique ? Un sociologue s’est penché sur le sujet. Son analyse conduit à un changement urgent de comportement.

Pourquoi l’humanité est-elle si passive devant le danger, pourtant de plus en plus avéré, du réchauffement climatique ?

Pourquoi l’humanité est-elle si passive devant le danger, pourtant de plus en plus avéré, du réchauffement climatique ? C’est l’interrogation de Bruno Latour, sociologue, anthropologue et philosophe des sciences. Il pointe depuis longtemps la faute des Modernes qui est d’avoir étudié la Nature sous le seul prisme économique, comme un simple réservoir de ressources dans lequel nous pourrions puiser indéfiniment (1).

Mais dans son dernier ouvrage Où atterrir ? (2) cet ancien directeur scientifique de Sciences Po, dont la pensée est relayée internationalement au point d’en faire le dixième penseur le plus cité au monde, énonce une hypothèse en forme d’accusation : « il faut supposer qu’à partir des années 1980, de plus en plus de gens — activistes, scientifiques, artistes, économistes, intellectuels, partis politiques — ont saisi la montée des périls dans les relations jusqu’ici plutôt stables que la Terre entretenait avec les humains. Malgré les difficultés, cette avant-garde est parvenue à accumuler les évidences que cela n’allait pas durer, que la Terre allait finir par résister elle aussi. »

Les élites se mettent à l’abri du monde

Les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde.

Face à cette menace, il reproche directement aux élites d’avoir abandonné le reste de l’humanité. « Ces gens-là ont compris que, s’ils voulaient survivre à leur aise, il ne fallait plus faire semblant, même en rêve, de partager la Terre avec le reste du monde. Ces « élites obscurcissantes » ont « de gros moyens et de grands intérêts » et sont « extrêmement sensibles à la sécurité de leur immense fortune et à la permanence de leur bien-être ». En clair, « les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde » dans de luxueuses bulles, hors-sol en quelque sorte et laisser aux autres de soin de payer les pots cassés.
Et de reprendre la métaphore du Titanic : « les classes dirigeantes comprennent que le naufrage est assuré ; s’approprient les canots de sauvetage ; demandent à l’orchestre de jouer assez longtemps des berceuses afin qu’elles profitent de la nuit noire pour se carapater avant que la gîte excessive alerte les autres classes ! ».

Ceci nous rappelle la métaphore millénaire de Platon de l’allégorie de la caverne. Dans celle-ci des prisonniers sont empêchés de bouger et de voir la réalité, et demeurent ainsi car leur attention est en permanence captivée par des spectacles projetés par les maîtres de la caverne. Ces prisonniers — dans lesquels on reconnaîtra les hommes modernes qui n’appartiennent pas aux élites privilégiées — n’ont pas le désir de changer une réalité dont ils ignorent tout en fin de compte.

Que faire ?

Préoccupé des moyens pour agir, Latour se demande (3), par la voix d’un lecteur, que faire : « Est-ce que je dois me lancer dans la permaculture, prendre la tête des manifs, marcher sur le Palais d’Hiver, suivre les leçons de saint François, devenir hacker, organiser des fêtes des voisins, réinventer des rituels de sorcières, investir dans la photosynthèse artificielle, à moins que vous ne vouliez que j’apprenne à pister les loups. »

Pour Platon, la solution réside dans la capacité de l’homme à sortir de la caverne de l’ignorance et de l’inertie, c’est-à-dire, à s’éveiller par la prise de conscience et à assumer de quitter son confort pour assumer le rude chemin vers la connaissance des réalités. Un chemin transformateur, qui modifiera toute sa vie et qui le conduira à revenir dans la caverne pour aider les autres prisonniers à sortir au péril de sa vie (comme par exemple les lanceurs d’alerte aujourd’hui…).

Devenir philosophe

C’est la philosophie, dit Platon, qui permet la métamorphose indispensable pour capter la vérité des choses et développer le courage de les vivre. Car la philosophie ouvre en nous des espaces qui favorisent le déploiement d’une autre réalité. Mais la philosophie n’est pas seulement affaire de pensée et de vision du monde — quoique essentielles pour opérer le retournement indispensable, car tout changement extérieur ne pourra venir que de l’intérieur, c’est-à-dire du changement de l’homme lui-même. La philosophie est une pratique de vie, comme l’a si bien démontré Pierre Hadot (3) qui nous conduit à développer les moyens d’accepter et de vivre la réalité, avec ses difficultés. Un mode de vie moral, qui apprend à vivre — et pas seulement à rêver — ses valeurs au quotidien : le respect, la solidarité, l’engagement, […] et plus encore, la philosophie à travers ses écoles traditionnelles, comme celle de Platon qui fut une fermente civilisatrice, porteuse de culture.

C’est pourquoi nous n’hésitons pas à affirmer que l’urgence aujourd’hui est de devenir philosophe.

(1) Nous n’avons jamais été modernes, Éditions la Découverte, 2006, 210 pages, 9,90 €
(2) Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Éditions la Découverte, 2017,160 pages, 12 €
(3) Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, Éditions la Découverte, 2017, page 112
(4) Qu’est-ce que la philosophie antique, Éditions Folio, 1995, 455 pages, 13,50 €

À lire aussi Le J’accuse de Bruno Latour dans L’Observateur du 12 octobre 2017, page 77

Par Isabelle OHMANN

À Lire

Le syndrome de l’autruche
Pourquoi notre cerveau veut ignorer le changement climatique
par Georges MARSHALL
Éditions Actes Sud/Colibris, Collection Domaines du possible, 2017, 406 pages, 24 €

Malgré la réalité du réchauffement climatique il semble que l’homme ne fasse pas grand-chose pour le ralentir et nie son impact sur la planète. La cause en serait la manière dont nos cerveaux sont formatés, par nos origines, notre perception des menaces, les points aveugles de notre psyché et nos instincts défensifs. Et ces réactions seraient les mêmes chez tout le monde, quels que soient les catégories sociales ou professionnelles. Pourtant, il existe de nombreuses initiatives de transition écologiques (territoires en agroécologie, écoquartiers participatifs, recherche d’autonomie technique, énergie citoyenne, approches low-tech…) qui représentent les prémices d’une renaissance d’une société qui serait plus humaine, avec des valeurs de durabilité et de critères équitables.

Biodiversité
Quand les politiques européennes menacent le vivant
Connaître la nature pour mieux légiférer
par Inès TRÉPANT
Éditions Yves Michel, 2017, 366 pages, 22 €

À une agriculture industrielle qui exploite et domine la nature, cherchant des rendements élevés avec des monocultures, la mécanisation et l’utilisation d’engrais, s’oppose une agroécologie, qui respecte davantage la nature, recherchant la diversité, la polyculture, et le poly-élevage, maximisant les interactions entre les plantes, les arbres et les animaux, utilisant les engrais naturels, misant sur la résilience des cultures. Il s’agit plus d’aller vers une civilisation sage, qui modère son appétit de consommation, privilégie les mécanismes d’autorégulation de la nature, favorise l’interdépendance et la complexité. Il faut passer d’une société individualiste darwinienne « manger ou être mangé » à une société de coopération et de mutualisme, qui existe déjà dans la nature. Il faut remettre à l’ordre du jour la re-connexion de l’homme avec la nature. Le ré-enchantement du monde en dépend. Par une conseillère politique pour la Commission européenne et monétaire et Commission du développement.

Dans un précédent article (1) nous avions exploré les prérequis pour un ré-enchantement du monde, notamment notre capacité à « décoloniser » notre imaginaire et à questionner nos représentations. À présent nous proposons un certain nombre de paradigmes qui pourraient fonder ce ré-enchantement et contribuer à son développement dans nos sociétés, sans que cela soit bien sûr exhaustif.

Nous en avons déterminé quatre principaux :

La conscience de groupe

La conscience de groupe n’est pas une simple conscience du groupe commune à toutes les cultures qui privilégie ce que l’on appelle aujourd’hui le « vivre ensemble », ce que l’on nommait naguère la convivialité ou le partage. Un groupe ressemble à une chaîne d’or avec des anneaux réunis les uns aux autres : sa force dépend du maillon le plus faible. Que signifie alors « être le maillon d’une chaîne humaine » ? Cela signifie être soi-même jusqu’au bout des ongles dans l’interdépendance. Et, dans notre lecture symbolique « être soi-même » veut dire accomplir son mythe fondateur, réaliser en conscience et en acte les schèmes de sens qui nous fondent. Alors un groupe « d’âmes » se forme naturellement entre ceux et celles qui se reconnaissent comme porteurs de schémas d’existence communs. Plus tard ces mythes se rassembleront à leur tour pour porter la note commune de l’humanité.

Ceux qui se reconnaissance dans Narcisse seront fascinés par les miroirs et les dîners aux chandelles en tête-à-tête.

Voici quelques exemples de « mythes fondateurs » empruntés à la mythologie grecque pour :
Ceux qui se reconnaissance dans Narcisse (2) seront fasciné par les miroirs et les dîners aux chandelles en tête-à-tête. Et s’ils suivent jusqu’au bout le chemin proposé par l’Enfant, ils resteront un jour immobiles à se regarder dans le vrai miroir, dans le lac de leur intériorité jusqu’à en mourir. Jusqu’à épuiser leur narcissisme et découvrir la source de cet amour qu’ils eurent tant de mal à donner.
La grande famille des Narcisses apporte au monde cette sensibilité à fleur de peau qui, à force de s’approfondir et de descendre dans les entrailles, ouvre les hommes à un authentique émerveillement devant la beauté du vivant.

La grande famille des Icariens nous rappelle sans cesse qu’un monde meilleur et différent est toujours possible, à condition toutefois de vérifier que notre sincérité est bien chevillée à notre corps.

Dédale et Icare jouent une toute autre partition (3). Dédale, qui se traduit du grec par « ingénieux », est l’ingénieur précisément du labyrinthe de Cnossos (« gnose ») et de nombreux autres jouets. C’est l’archétype du technicien capable, par ses réalisations, d’imiter la nature et de ruser avec elle. Mais, nous dit le mythe, à chaque nouvelle réalisation le vivant s’éloigne et son univers devient aussi complexe qu’irrespirable. C’est pourquoi l’archétype de l’ingénieur enchaîne sur une autre image représentée par son fils Icare : le désir irrépressible de sortir du labyrinthe en cherchant à s’envoler vers un nouveau soleil, vers une vérité ontologique. Mais le jeune homme, en s’approchant du soleil, voit la fine pointe de cire qui relie ses ailes d’aigle à son corps d’enfant fondre. Et c’est la chute suivie de la noyade. En un mot si Icare avait été sin cera (du latin « sans cire ») qui a donné « sincère » en français, il aurait réussi son aventure.

La grande famille des Icariens nous rappelle sans cesse qu’un monde meilleur et différent est toujours possible, à condition toutefois de vérifier que notre sincérité est bien chevillée à notre corps. Cette histoire traite bien sûr de la difficile question philosophique de la vérité et du mensonge.

La grande famille des Prométhéens apporte aux hommes la liberté, la pensée inventive et le courage de questionner sans cesse les évidences des autres.

Et puis il y a encore Prométhée associé au moderne mythe du Progrès, qui vacille depuis quelques années (4). Tous ceux qui pensent qu’une meilleure invention sauvera le monde, que demain sera plus beau qu’aujourd’hui et qu’une meilleure théorie va résoudre les problèmes du chômage, sont des enfants de Prométhée. Le Titan défend la libre pensée et la liberté humaine. Mais c’est aussi un fou de la lumière qui ne mettra jamais les pieds dans la fange. Sa force, ce sont les étincelles de connaissance qu’il a volé aux dieux et qu’il donne sans relâche aux hommes. Ceux-ci, par mésusage de ces savoirs, produiront, dans le mythe, le Déluge climatique qui nous pend aujourd’hui au nez. Le mythe se « résout » lorsque Prométhée accepte enfin la bague qui va lui permettre de monter dans l’Olympe. C’est en osant une alliance avec les qualités du féminin que ces merveilleux savoirs deviennent inoffensifs.

La grande famille des Prométhéens apporte aux hommes la liberté, la pensée inventive et le courage de questionner sans cesse les évidences des autres. Cette histoire traite de l’importante question du mariage entre les valeurs masculines et les valeurs féminines. Ce féminin métaphorisé dans les mythes par le personnage de la Grande Déesse et dans la vie ordinaire par l’immense Nature. Ce féminin si maltraité par une société patriarcale et prométhéenne.

 L’intrication quantique

Chaque fois que l’on pose un acte, que l’on a une pensée ou une émotion, cela crée un champ morphogénétique, une vallée plus ou moins profonde dans la conscience collective.

La mécanique quantique nous apprend que, dans certaines conditions, les particules élémentaires sont « liées » quelque soit la distance qui les sépare (5). Ce phénomène disparaît lorsqu’elles commencent à s’unir pour former des atomes, des molécules et bien sûr des êtres humains. Mais nous pouvons cependant penser l’intrication de manière analogique. Nos consciences individuelles serait-elles « intriquées » ? Est-il de plus en plus facile d’apprendre à faire du vélo et à utiliser un ordinateur ? Car si nos consciences sont liées, l’expérience des un profite à celles des autres. C’est en tout cas ce que le biologiste Rupert Sheldrake semble avoir démontré à travers de nombreuses expériences (6).
Chaque fois que l’on pose un acte, que l’on a une pensée ou une émotion, cela crée un champ morphogénétique, une vallée plus ou moins profonde dans la conscience collective. Ces vallées, formées de tous nos savoirs et de toutes nos habitudes se retrouvent partout dans le monde et profitent à l’ensemble des consciences humaines. Chaque acte que l’on pose nourrit l’humanité en beauté, en intelligence ou en horreur, selon sa nature.
Que serait un monde où chacun serait conscient des interconnexions de toutes les consciences ?

L’historialité de l’Histoire

Nous devons ce concept d’« historialité » à Henry Corbin, philosophe, traducteur et orientaliste français (1903-1978). Posons une hypothèse : ce n’est pas l’histoire qui crée les mythes, mais les mythes qui produisent l’histoire. À priori l’histoire semble chaotique, sans queue ni tête. Il n’en est peut-être rien. Pourquoi l’Empire Romain a-t-il disparu ? Probablement parce que les Romains eux-mêmes n’y croyaient plus, parce qu’ils n’étaient plus animés par le mythe fondateur qui alimenta leur civilisation millénaire. Nous sommes aujourd’hui dans une situation comparable où l’adhésion au mythe du Progrès s’estompe, laissant une sorte de no man’s land idéologique où s’engouffrent tous les démons du passé.

Nous sommes aujourd’hui dans une situation comparable où l’adhésion au mythe du Progrès s’estompe.

Certaines époques furent des périodes d’enthousiasme et de foi envers de nouveaux modèles de civilisation. Ainsi, dans les années 1920, pourquoi tant de personnes donnèrent-t-elles joyeusement leur vie au nom d’un idéal appelé « communisme » ? Un archétype était en train de s’incarner dans l’Histoire et certains y furent particulièrement sensibles (7). Il faudrait alors décoder ces grands courants de force qui animent l’histoire pour ne plus en devenir l’otage, pour les accompagner et les transformer en espérances. S’ils ne sont pas métabolisés par les citoyens ils bouleverseront encore et toujours les sociétés et manipuleront les individus.
Devenir conscient des cycles historiques signifie acquérir, à chaque période de l’histoire, un plus haut degré de liberté et créer un jour une société ré-enchantée ou « l’âme du monde » deviendra de plus en plus visible et opérante.

Penser globalement

Penser globalement signifie développer successivement une question en l’abordant sous son angle technique et rationnel, mais aussi en termes de complexité (8), de sens symbolique et d’opérativité sur notre conscience. « Connaissance » retrouve alors sa dimension première maintenue par l’étymologie de « con-naissance », « naître avec ».
Passons sur la technique et son idéal du « zéro défaut » si répandu dans notre monde. Edgar Morin a montré l’insuffisance de cette approche en développant la pensée complexe qui considère notre réalité comme un plat de spaghettis : si l’on cherche à en extraire un seul pour l’analyser c’est l’ensemble du système « pâtes » qui bouge. On voit immédiatement les limites de l’approche cartésienne et la nécessité de développer un regard « écologique » sur notre monde. Puis le symbolisme cherche à voir au-delà du plat de nouilles : qu’est-ce transparaît derrière ce qui paraît ? Quel sens le « hasard » de la répartition des pâtes sur l’assiette a-t-il ?
Enfin la pensée « opérative » suppose que toute connaissance authentique transforme naturellement le penseur qui « naît avec » ce qui le traverse.
Un monde ré-enchanté suppose une approche globale de la connaissance fondée sur ces quatre regards, qui sont aussi des scandales méthodologiques les uns pour les autres : la raison cartésienne, la complexité, le symbolisme et l’opérativité (9).

Article écrit d’après une conférence donnée par Luc Bigé à Bordeaux et à Paris en 2017 Aux âmes, citoyens

(1) Article de Luc Bigé, paru dans la revue Acropolis de mai 2017 (n°285) : Ré-enchanter le monde, changer notre vision de la réalité
(2) Luc Bigé, L’éveil de Narcisse, Éditions de Janus, 2006, 154 pages
(3) Luc Bigé, Icare, la passion du soleil, Éditions de Janus, 2008, 3184 pages
(4) Luc Bigé, Prométhée – Le Mythe de l’Homme – La sublime irrévérence, Éditions de Janus, 2005, 326 pages
(5) Massimo Théodorani, Entanglement, L’intrication quantique, des particules à la conscience, Éditions Macro Éditions, 2016, 185 pages
(6) Rupert Sheldrake, Réenchanter la science, une autre façon de voir le monde, Éditions J’ai lu, 2016, 602 pages
(7) La nature et le rythme d’incarnation des archétypes dans l’histoire peuvent être suivi au moyen du modèle astrologique. Lire Vers un modèle astrologique de l’Histoire  – Communisme (1846-1989) – Guerres de religion (1559-1703) et prospectives pour le XXI^e siècle, Éditions de Janus, 2012, 228 pages
(8) Edgar Morin, La Méthode, (coffret en 4 volumes), Éditions du Seuil, Collection Opus, 2008
(9) Luc Bigé, La force du Symbolique, Éditions Dervy, 2003, 235 pages

 Une formation vidéo (MOOC) sur l’astrologie et le symbolisme de la mythologie grecque est proposée sur http://reenchanterlemonde.com

Par Luc BIGE

Luc Bigé
Docteur en Sciences (biochimie), s’intéresse aux voies de ré-enchantement du monde en explorant des systèmes symboliques comme l’astrologie et la mythologie grecque. Également en « relisant » les données scientifiques par la lecture symbolique.

La très belle exposition du Musée Guimet nous invite à plonger dans l’intimité des cabinets des lettrés chinois pour découvrir le lien profond qu’ils entretenaient dans un espace secret et fermé avec toutes les puissances de l’univers. Puissances qui vibraient à travers chaque élément de la nature, minéral ou végétal.

Sous l’inspiration de Confucius se développa un mode de recrutement de fonctionnaires qui n’était plus fondé sur la naissance mais sur les études et la compétence. Ainsi surgirent les lettrés qui recevaient une formation très ardue à la calligraphie et aux classiques. Ils étaient recrutés par le biais d’un concours impérial à partir de la dynastie Han (221 av. J.-C. – 220 ap. J.-C.).

« Les Rochers des Lettrés » au Musée Guimet

Pour Confucius, ce métier était l’un des plus désirables et, en Chine, devenir fonctionnaire était un des trois bonheurs et signifiait être placé sous l’égide du Dieu des fonctionnaires. Mais ce métier était aussi ingrat, exigeant, et réclamait de grands efforts. Pendant les périodes troubles, notamment à la fin de la dynastie Han, les fonctionnaires – de haut rang ou non – qui souhaitaient garder leur indépendance, au moins partiellement, cherchèrent à renouer avec une quête de plénitude en faisant fi des protocoles sociaux et des dogmes. Ce fut le cas de Sept Sages qui éprouvèrent le besoin de se retirer du monde temporairement pour s’adonner aux activités qui épanouissaient leurs esprits : contempler la nature, jouer de la cithare, composer des poèmes, regarder des peintures et avoir des conversations entre amis sur des sujets philosophiques.

Les nobles lettrés chinois se retiraient pour contempler la Nature

Ils furent un exemple pour les générations futures de lettrés. Parfois ils se retiraient à moitié dans leurs cabinets de travail, devenant des «reclus à demi», inspirés d’un courant taoïste qui disait qu’il suffit de disposer d’une «chambre pure» pour devenir un sage immortel, même en ville. Leur studio était fermé aux bruits du monde et donnait souvent sur un jardin intérieur. Le mobilier était choisi avec goût ainsi que tous les objets du lettré, parmi lesquels des pierres pouvaient prendre une place importante. Le moindre objet était choisi avec le plus grand soin pour sa perfection esthétique : du pot à pinceaux à la pierre d’encre ; du brûle-parfum à la longue cithare à sept cordes ou du sceptre ruyi au chasse-mouche, deux objets qui étaient des outils de discours. Qu’ils soient en bois ou en pierre, qu’ils imitent grottes et montagnes, ils étaient avant tout source d’inspiration et de communion avec la quintessence de la nature.

 Les rochers, miniatures de la montagne

Pourquoi les rochers avaient une si grande importance ? Le commissaire de l’exposition, Catherine Delacour explique que les pierres portent en elles-mêmes un condensé de toutes les transformations du qi (le souffle primordial) à travers les alternances du yang et du yin. Ce sont les os de la terre, miniatures de la montagne. Montagne qui est elle-même un macrocosme, lieu de résidence des Immortels. En reproduisant par les rochers, dans une pièce d’eau d’un jardin, les trois îles montagnes de la cime de l’Est, on s’attachait par magie sympathique le pouvoir des Immortels qui détenaient l’élixir de longue vie. Un bel exemple de ces pierres inspiratrices est un écran de table présent dans l’exposition, qui prédispose à la philosophie. Il est inspiré du chapitre 28 de Lao Tsé qui dit «Discerne le blanc, maîtrise le noir, fais-toi exemple au monde, ce faisant de bonté jamais ne manqueras et tu feras retour au sans limite». Se connaître et se maîtriser en développant modestie et simplicité permet de s’élever au dessus des affaires de ce monde.

Les rochers, miniatures des montagnes

La dernière partie de l’exposition présente des œuvres contemporaines, en particulier celles de Liu Dan. La première est un dictionnaire chinois monumental peint à l’aquarelle. Le modèle est un mini-dictionnaire édité avant la Révolution culturelle. Cet emblème du savoir chinois, en langue chinoise non déformée par l’idéologie politique et l’usage de la technique occidentale de l’aquarelle, est celui de la foi profonde de Liu Dan, en un avenir qui s’appuierait sur la tradition, tout en la respectant et en lui offrant des perspectives d’ouverture, abolissant les frontières pour une création artistique.

C’est aussi le message que l’esprit des lettrés n’est pas mort en Chine et qu’après un fort déracinement et attrait pour l’Occident et la modernité, un retour aux sources peut se faire jour tout en s’adaptant à la réalité actuelle. Le jeu des alternances constantes des forces en mouvement du yin et du yang continuent à produire des concentrations du qi qui donneront à leur tour inspiration et force aux générations futures.

Cette très belle exposition nous invite à un retour sur nous-mêmes et au-delà de notre regard occidental, à nous sentir proches de l’universalité, de cet attrait pour la force d’immortalité qui se dégage des pierres, de cette quête d’absolu. Cette quête nous rapproche de notre profonde racine d’humanité, celle que nous devons cultiver et développer encore une fois, avec un esprit philosophique dans les temps troubles que nous parcourons.

 Par Laura WINCKLER

Voir article de Laura Winckler : La nature dans le miroir du Tao, revue Acropolis n° 203
Site Guimet : www.guimet.fr
Catalogue de l’exposition : Rochers de lettrés, Itinéraires de l’art en Chine, Ed RMN, 2012

Exposition au Musée Guimet à Paris
Rochers de lettrés, itinéraires de l’art en Chine
Du 28 mars au 25 juin 2012