Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

Satish Kumar s’inspire de la Bhagavad Gîtâ pour comprendre les relations à soi-même, à la nature et à la société.

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à retrouver auprès de la nature l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €

L’auteur fait allusion à Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles. Un appel à retrouver la Beauté et la Mystique.

Aujourd’hui, j’ai vu Polymnie, muse prudente, réservée, circonspecte, modulant des hymnes dans de vieilles langues que nos oreilles ne parviennent pas à comprendre. Au milieu du désert de la vie quotidienne, ce fut une bénédiction réconfortante de percevoir ces sons étranges et rythmiques, porteurs de souvenirs d’ordre et de paix.

Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles.

Les Grecs l’appelaient Polymnie… celle des nombreux hymnes, celle du chant sacré, celle des danses rituelles en l’honneur des dieux… Les Grecs l’ont faite belle et discrète, ils ont voilé ses traits pudiques et ont, par contre, ouvert les cœurs pour écouter la mélodie intarissable de la foi devenue musique.
Les Grecs de Polymnie s’y connaissaient dans la force d’un hymne, en tranquillité spirituelle d’un sentiment religieux et, l’ayant laissé chanter parmi les hommes, un beau jour les immortels l’emmenèrent au ciel des immortels pour qu’elle enchante les dieux, croyant que sur la Terre la leçon avait déjà été apprise…
Mais rien de plus loin des hommes que la muse du rythme religieux. À peine savons-nous ce qu’est le rythme. La religion s’est confinée dans de rares réduits et la vulgarité obscène a gagné ses autels. Chants, danses ? La poésie est sur le point de mourir ; on ne chante que la poussière qui balaie les chemins, on ne danse que la dégradation d’un corps humain qui s’y connaît en débilités, en peurs et en mort… Des hymnes ? Pour quoi faire…? Vers qui faire monter des strophes de reconnaissance et d’espérances ? Au nom de quoi renforcer l’âme et le caractère ? Qui rêve de marcher d’un pas ferme vers les étoiles ? Qui cherche à tourner dans l’espace en figures spiralées qui conduisent au trône de Polymnie ?

Pauvre muse qui est descendue sur la Terre, et a assumé de fugaces visions aux yeux des hommes déshérités…? Il nous faut profiter de ton apparition et reprendre les rites de mystique et de beauté…

Des rites de mystique et de beauté à retrouver

Nous sommes au mois de mai, le mois de la Vierge, des fleurs qui s’ouvrent devant les rayons renouvelés du soleil, c’est le mois du parfum et des brises chaudes qui présagent la vie éternelle, par-delà les ombres de l’hiver. En ce mois de mai, donc, nous essaierons de recouvrer la douceur discrète de tes voiles et la réserve de ton regard limpide qui ne sait que les anges et les dieux.

Nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.

En ce mois de mai, nous essaierons d’harmoniser nos voix pour entonner de vieilles chansons qui parlent de l’homme et de son chemin ascendant ; nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.
En ce mois de mai, nous commencerons à veiller à nos paroles, nos gestes, nous multiplierons nos sourires et modèrerons nos impulsions, dans une tentative pour convertir en attitude sacrée chacun de nos mouvements.
En ce mois de mai, ton nom, Polymnie, sera une nouvelle promesse de pureté et de fertilité. Nous te verrons dans les fleurs et dans les nuages, dans les enfants et dans les oiseaux, et nous aurons appris l’art de tes vieux hymnes. Nous aurons appris le langage perdu que comprennent les dieux et que nous, les hommes, avons oublié depuis que nous avons abandonné la prière.

Oraison, prière, chant, danse aux pas sévères, rythme, hymne, joie ; printemps, foi et espérance. Tout cela, je l’ai vu, parce qu’aujourd’hui, j’ai vu Polymnie.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. : Le titre, le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG-GUZMAN

 « La musique est pour l’âme ce que la gymnastique est pour le corps » Platon

Musique et gymnastique sont deux disciplines pratiquées à l’école au même titre que d’autres. Pour Platon, ces deux disciplines sont des exercices spirituels dont la pratique a pour vocation la maîtrise du corps pour permettre l’élévation de l’âme par la musique.

Le philosophe avait dans l’Antiquité un mode de vie qui se basait sur certains exercices spirituels, que ce soit d’ordre physique, comme le régime alimentaire ; ou bien intellectuel, comme le dialogue et la méditation ; ou intuitif, comme la contemplation. Mais tous ces exercices étaient destinés à opérer une transformation évolutive chez l’individu qui les pratiquait.

Platon et l’éducation

Dans les livres La République, et dans Les Lois de Platon, le problème de l’éducation est bien défini. Platon dit que la meilleure façon d’éduquer se fait grâce à la gymnastique et à la musique.
Mais aujourd’hui, gymnastique  et musique, de notre point de vue, obéissent à une image fausse.

La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps.

La gymnastique, un exercice spirituel

Gymnastique vient de gymnos qui signifie être dénudé (d’où les mots comme gymnosophie). La gymnastique, c’est être dénudé de tout vice ou de toute impureté.
De sorte que les exercices physiques sont aussi des exercices spirituels (ou mieux dit, exercices pour l’âme) promus par Platon. La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps (Phédon, 94d). Une de ses finalités est de s’exercer à l’enthousiasme, à la force et à la formation du caractère. Elle concourt à la formation du caractère avec pour objectif final la transformation de l’individu.

Pour Platon, les exercices physiques sont donc des exercices spirituels. Cependant la gymnastique n’est pas une pratique isolée mais une de plus parmi d’autres pour lutter contre les passions du corps ; de telle façon que ces passions s’élèvent peu à peu vers le monde des idées(1).

La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

La musique et l’élévation de l’âme

Cet aspect physique se conjuguait avec l’application spirituelle de la Musique. Par Musique on entendait l’exercice des arts des Muses (2) qui couvraient es domaines suivants : les Idées et la Parole, le chant et la mélodie, les autres arts, la philosophie et les sciences, selon les âges de la vie.Car comme le dit Platon dans le Phédon « la philosophie est la plus haute musique ». La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

À travers ces deux grandes disciplines le jeune recherchait un corps sain et un esprit cultivé, un esprit porté aux arts et à l’humanisme.
Platon croyait qu’il existait une relation étroite entre le corps et l’âme. Les socratiques disaient que le corps était comme un vase et l’âme comme l’eau qui le remplissait, et qu’il est naturel que l’eau prenne la forme du vase qui la contient. C’est pourquoi il faut un corps sain dans toutes ses expressions et une vie saine, pour que l’âme puisse aussi faire émerger toutes ses valeurs les meilleures.

Un esprit sain dans un corps sain

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain.

Sur la base du binôme de la musique et de la gymnastique, on peut établir des modèles pour une éducation équilibrée du mental, des émotions et du corps (partie rationnelle, irascible et concupiscible selon les textes platoniciens).
Pour Platon, l’éducation est un tout et doit être comprise comme une formation physique, émotionnelle et mentale, dans une synthèse parfaite d’éthique et d’esthétique :« La bonne éducation est celle qui donne au corps et à l’âme toute la beauté, toute la perfection dont ils sont capables ».

L’objectif de ces deux disciplines n’est pas de s’occuper et de former respectivement l’âme et le corps mais que l’une et l’autre s’adressent à l’âme.
« Ceux qui ont établi une éducation basée sur la musique et la gymnastique ne l’ont pas fait, comme le croient certains, dans l’objectif que l’une d’elles s’occupe du corps et l’autre de l’âme […] L’une comme l’autre ont été établies principalement en vue de l’attention à l’Âme. »(La République, Livre III).

Ainsi gymnastique et musique sont deux aspects orientés vers une même finalité, l’âme, même si l’une d’elles travaille avec le corps.

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain. La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison, pour qu’elle puisse exercer son gouvernement bénéfique sur les deux autres.

Les mots-clés sont modération et tempérance, que les pythagoriciens ont repris.

La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison.

Dans le domaine de la Musique, l’important est que les œuvres expriment beauté, noblesse, proportions, car la contemplation d’une œuvre d’art doit laisser une empreinte inoubliable : « Nous avons besoin d’artistes capables de suivre les traces de la nature du beau et de l’harmonique, pour que nos jeunes reçoivent sans cesse d’elles de nobles impressions pour les yeux et les oreilles et que, dès l’enfance, tout les incite à imiter et à aimer le beau et à établir entre cette beauté et leur propre cœur une concorde absolue » (La République, Livre III, 401c).
À l’Académie, on devait aussi apprendre la géométrie et d’autres sciences mathématiques pour la clarification et la purification du mental, tout comme faire l’acquisition d’habitudes éthiques. De plus, on enseignait la dialectique comme technique de discussion, non pour montrer qui avait raison, mais pour promouvoir la transformation de l’individu, la maîtrise de la parole et du raisonnement.
« Lorsque j’entends un homme qui parle de la vertu et de la science, et que c’est un homme véritable digne de ses propres convictions, il m’enchante, c’est pour moi un plaisir inexplicable de voir que ses paroles et ses actions sont parfaitement en accord ; et je crois que c’est l’unique musique qui soutient une harmonie parfaite » (Platon).
C’est lorsque la relation entre paroles, idées et actions devient un modèle d’Harmonie, que s’accomplit l’idéal philosophique de vivre avec vertu.

(1) Lire l’article de Lionel Nosjean, Gymnastique selon Platon, discipline du corps et de l’âme dans le Hors-série N° 8, Éduquer à la Transition, page 43
(2) Les neuf filles de Zeus et compagnes d’Apollon  : Calliope (poésie épique etéloquence, celle des grands poètes), Clio (Histoire et beaux-arts), Erato (poésie lyrique), Euterpe (musique instrumentale), Melpomène (tragédie), Polymnie (mémoire, hymnes sacrés) Thalia (comédie, théâtre), Terpsichore (danse) et Ourania (astronomie, philosophie et sciences exactes).
Lire les articles sur les Muses parues dans les revues N° 293 (fevrier 2018),  294 (mars 2018), 295, (avril 2018)  296 (mai 2018), 297 (juin 2018), 298 (juillet 2018), 299, (septembre 2018), 302 (décembre 2018) et 303 (janvier 2019)

Article extrait d’un texte Sur l’éducation, musique et gymnastique de Délia STEINBERG GUZMAN
Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise Touret
N.D.R.L.R. : le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Paru
Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.