Le 500^e anniversaire de la mort de Raphaël (1483-1520) est l’occasion de redécouvrir un peintre majeur de la Renaissance italienne (également nommé Raffaello Sanzio ou Raffaello Santi). Formé par Le Perugin (1448-1523), peintre de l’école ombrienne de la Renaissance italienne, Raphael exerça à Florence puis à Rome. Il rencontra Léonard de Vinci et Michel Ange qui l’inspirèrent dans son art. Le pape Jules II le nomma peintre officiel du Vatican. Il mourut à 37 ans et fut enterré au Panthéon de Rome. Il laissa derrière lui de nombreuses œuvres dont « L’École d’Athènes ».

Raphaël exprime à la perfection le classicisme de la Renaissance à travers l’harmonie et la grâce présentes dans toutes ses œuvres aussi quantitatives que qualitatives. L’atelier qu’il dirigea imposait un tel niveau d’exigence que sa peinture fut reconnue de son vivant et le peintre prit une dimension mythique. Il fut considéré comme un être intermédiaire entre l’humain et le divin. Giorgio Vasari (1511-1574), peintre, architecte et écrivain toscan (1), écrivit de lui : « La nature fit ce présent au monde lorsque, vaincue par le génie sublime et terrible de Michel-Ange Buonarroti, elle voulut l’être aussi par l’art et l’amabilité de Raphaël… ».

Le projet de « L’École d’Athènes »

Le Pape Jules II demanda à Raphael de peindre des fresques au Vatican. À l’époque, peindre pour le Pape était une reconnaissance officielle et la réalisation entre autres de la fresque de L’École d’Athènes fut la validation d’une carrière déjà florissante de l’artiste qui n’avait que vingt-cinq ans. L’œuvre répondait parfaitement à la volonté de la Renaissance de faire découvrir et renaître la pensée antique en Europe.

L’École d’Athènes est une fresque décorant la salle appelée Camera della Segnatura (Chambre de la Signature ou Stanza) des musées du Vatican à Rome. La Stanza était l’endroit, où le pape signait ses brèves et ses bulles. Cette salle devint ensuite la bibliothèque privée du Souverain Pontife puis la salle du Tribunal des Signatures Apostoliques de Grâce et de Justice et plus tard, celle de l’instance suprême d’appel et de cassation.

La construction et la distribution de la chambre s’inscrivirent idéalement dans la tradition des bibliothèques de l’époque. La tradition voulait que sur chaque mur de la pièce, soient représentées les idées platoniciennes. Sur le premier mur fut réalisée la fresque de L’École d’Athènes, sur le mur opposé, La Dispute du Saint-Sacrement. Le troisième mur fut consacré à la Justice et le quatrième à la Poésie.

À travers lLÉcole d’Athènes, le Pape Jules II, convaincu d’être investi de missions temporelles et spirituelles, voulut célébrer l’accord entre la Foi et la Raison ou la victoire de la Foi sur la Raison.

Le thème de la fresque fut inspiré de la vision néo-platonicienne de Marcile Ficin (1433-1499), traducteur de Platon au sein de son Academia de Careggi et médecin et astrologue de Cosmo de Médicis (1389-1464). Le programme philosophique des fresques avait prévu que le Vrai, le Beau et le Bien devraient cohabiter, selon la doxia platonicienne : le VRAI, sous les deux forme, la Théologie, la vérité révélée et la Philosophie, la vérité naturelle ; le BEAU, sous l’égide du Parnasse, par l’entremise de la poésie et de la musique ; le BIEN, sous les vertus du Droit et la Justice…

L’école d’Athènes symbolise la philosophie à la recherche du Vrai par les philosophes, les mathématiciens et les astronomes de l’Antiquité. Elle montre la place centrale de l’Homme et de la Connaissance, caractéristique de la Renaissance italienne. Raphaël utilise ici des regroupements de personnages qui symbolisent différents aspects de l’histoire de la philosophie et des croyances grecques.

L’École d’Athènes a été peinte de 1509 à 1512. Elle représente 58 figures majeures de la pensée antique. Elle possède des dimensions impressionnantes : 770 X 440 cm, dont une partie arrondie de 770 X 250 cm. L’utilisation de la lumière et de l’ombre était, à l’époque, une particularité.

Un décor antique reconstitué à l’identique

L’école d’Athènes se passe à l’époque classique comme l’indiquent les vêtements des personnages ainsi que le cadre architectural majestueux : un temple parfait, inspiré du projet de Bramante (2) pour la réalisation de la basilique de Saint-Pierre à Rome, des arcades puissantes sous une voûte à caissons, des murs troués de niches qui abritent des statues antiques, et une coupole centrale percée de fenêtres. Raphaël voulait faire de la Rome moderne l’équivalent de la Grèce antique.

Raphael a relevé le défi en créant un vaste catalogue de croquis préparatoires pour toutes ses fresques. Ces croquis seraient ensuite transférés à grande échelle sur le plâtre humide. Travaillant en même temps que Michel-Ange, on pense que cela l’a aidé et inspiré en stimulant sa compétitivité.

Dès 1550, Giorgio Vasari décrivit cette fresque d’une façon très détaillée.

Les personnages se regroupent aux premier et deuxième plans.
On peut diviser cette fresque en cinq grandes parties : trois niveaux horizontaux et deux verticaux.
À gauche, les Théoriciens, véhicules de la mathématique spéculative, de Pythagore jusqu’à Platon de gauche à droite, dominés par la statue d’Apollon.
À droite, les empiristes, disciples de la mathématique pratique, d’Euclide à Aristote surplombés par la statue de Minerve.

Le premier plan : le groupe des « Théoriciens »

Au premier plan, du centre de la fresque vers l’extrémité gauche, se trouve le groupe des «Théoriciens » :
Héraclite (VI^e siècle av. J.-C.), philosophe pessimiste, isolé des autres (à cause de son mauvais caractère) s’appuie sur un bloc de marbre, pour écrire son nouveau traité. Il est représenté sous les traits de Michel-Ange, connu également pour son caractère brutal et changeant.
Parménide, dressé derrière Héraclite semble contester la démonstration de Pythagore.
Pythagore, assis avec un livre, un encrier et un crayon, annote ses impressions sur la figure sur l’ardoise noire à ses pieds.
François Marie Della Rovere, futur duc d’Urbin, jeune homme vêtu d’une toge blanche est dans le dos de Parménide.
Pythagore est entouré de trois disciples dont Averroès, coiffé d’un turban blanc, qui permit à l’Europe de redécouvrir les connaissances grecques et orientales.

Plus à gauche, Épicure, couronné de pampres, écrit sur un livre, appuyé sur un petit chapiteau. Selon certains, ce personnage serait Bacchus, embrassé par Morphée, endormi derrière lui. Dans le dos d’Épicure, Frédéric de Mantoue, enfant aux cheveux bouclés, en otage à la cour de Jules II. À l’extrême gauche, se trouvent un vieillard barbu (Zénon de Cition ou Zénon d’Élée) et un nouveau-né. Ils symbolisent la naissance de la vérité (l’enfant) et la sagesse et l’expérience du vieil homme.

Tous ces personnages se trouvent à la diagonale de la déesse Minerve.

Au centre, légèrement à droite, Diogène de Sinope, philosophe cynique allongé sur les marches. Il tient dans sa main gauche une feuille vierge et devant lui à sa droite, une écuelle. Pour lui, la faim physique est plus importante que la faim intellectuelle. Il est isolé des autres personnages car il s’est isolé des hommes et a toujours refusé les hommages et les honneurs que ses contemporains lui offraient.
Euclide ou Archimède), sous les traits de Bramante, se tient penché en train de montrer avec un compas son nouveau théorème, tandis que les quatre garçons qui l’entourent se montrent intéressés, voire impressionnés. Raphaël en profite pour signer son œuvre dans le galon (3) du cou, de la mention RVSM (Raphael Urbinas Sua Manu). Ptolémée d’Alexandrie, vêtu d’une veste orange sombre et de dos, soutient le globe terrestre (la géographie) tandis que son interlocuteur, Zoroastre soutient une sphère céleste (astronomie). Raphaël réalise son autoportrait à droite de Ptolémée et regarde fixement le spectateur. Pérugin, son maître, ou (le Sodoma, son ami) écoute attentivement les explications de Ptolémée.

Second plan : les platoniciens et les empiristes

Au second plan, au centre et au point de fuite de la peinture, sont représentés les philosophes Platon et Aristote. Ils sont majestueux avec leur toge romaine. Platon (4) tient dans sa main un dialogue, le Timée et tend sa main vers le ciel (monde des idées) (5),  tandis qu’Aristote a son Éthique à la main et désigne la Terre (rationalisme et empirisme).
À gauche de Platon, un attroupement dans lequel se trouve Socrate, le maître de Platon. En soldat romain, le chef athénien Alcibiade ou Alexandre le Grand (qui fut lui-même élève d’Aristote) et en bleu le poète Xénophon, discutent avec Socrate, qui semble compter sur ses doigts des arguments de sa dialectique.
Derrière Alexandre, un personnage (peut-être un bibliothécaire) arrête un autre personnage en train de courir, pour éviter de déranger les philosophes et les scientifiques.

Dernier plan : La perspective – Apollon et Minerve

À l’arrière-plan, on découvre une architecture développée en perspective, donnant une illusion de profondeur.  C’est une église en forme de croix grecque (les deux branches de la croix ayant des dimensions égales, forme architecturale la plus harmonieuse) ; le plafond est une coupole (utilisation conjointe du cercle et du carré, deux formes géométriques équilibrées). Elle serait une représentation des plans de Bramante pour la nouvelle basilique Saint-Pierre de Rome.

Dans la niche de gauche on voit la statue d’Apollon (les Romains ont gardé le même nom grec d’Apollon), le dieu des arts, du soleil et de l’harmonie et dans celle de droite, celle de Minerve (Athéna chez les Grecs), déesse de la sagesse et de l’intelligence. Apollon et Athéna sont tous deux protecteurs des arts et de la philosophie. La voûte abrite plusieurs médaillons dont l’un représentant une femme semblable à l’Artémis d’Éphèse – allégorie de la Philosophie – et deux petits anges sans ailes. Le médaillon abrite aussi la formule latine Causarum cognitio (« la connaissance des causes ») qui évoque la citation de Virgile,  Felix qui potuit rerum cognoscere causas (« Heureux est celui qui peut connaître la causes des phénomènes » (6).

Raphael a été longtemps considéré comme le plus grand peintre, non seulement par son génie mais pas sa nature bienveillante. Son art, fait de mesure, de grâce et d’harmonie a profondément influencé la peinture occidentale jusqu’au XIX^e siècle. Ce qui a rendu Raphaël cher aux humanistes, ce n’est pas tant son adhésion aux intérêts culturels (la mise en avant de l’humanisme, la place centrale de l’Homme et de connaissance ; l’importance de l’héritage gréco-romain antique) que sa capacité à donner forme à ce qui est ressenti comme étant indicible, en donnant un visage à la beauté, une perfection et une vraie dimension métaphysique à la forme.

1 : Zénon de Cition ou Zénon d’Élée – 2 : Épicure – 3 : Frédéric de Mantoue – 4 : Boèce ou Anaximandre ou Empédocle de Milet – 5 : Averroès – 6 : Pythagore – 7 : Alcibiade ou Alexandre le Grand – 8 : Antisthène ou Xénophon – 9 : Francesco Marria 1^er della Rovere – 10 – : Eschineou Xénophon – 11 : Parménide – 12 : Socrate – 13 : Héraclite (sous les traits de Michel-Ange – 14 : Platon tenant le « Timée » (sous les traits de Léonard de Vinci ?) – 15 : Aristote tenant l’ »Éthique » – 16 : Diogène de Sinope – 17 : Plotin – 18 : Euclide ou Archimède entouré d’étudiants (sous les traits de Bramante) – 19 – : Strabon ou Zoroastre – 20 : Ptolémée – R : Raphaël en Apelle – 21 – : Le Sodoma Quentin Augustine (Le protogène)

(1) Auteur de Les Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes, dont la seconde édition parue en 1568 fut considérée comme l’une des publications fondatrices de l’histoire de l’art
(2) Donato di Angelo di Pascuccio dit Bramante (1444-1514) était un génie universel un des plus importants de la Renaissance (polymathe c’est-à-dire connaissant de façon approfondie un grand nombre de sujets différents en particulier dans le domaine des arts et des sciences). Il était également musicien et poète satirique et épistolaire. Il développa la Renaissance à Milan, en Lombardie, à Rome où il réalisa le projet de la basilique Saint-Pierre et les jardins du Vatican
(3) Bande de tissu d’or, d’argent, de soie, de fil, de laine… que l’on met au bord ou sur les coutures des vêtements et des meubles
(4) Certains prétendent que Platon est sous les traits de Léonard de Vinci mais Daniel Arasse  dans son œuvre Histoires de peintures dit le contraire car Raphael n’avait pas vu Léonard de Vinci depuis plus de dix ans quand il a réalisé la fresque
(5) Les artistes byzantins et parfois les enlumineurs représentaient souvent Platon tenant à la main le Timée car ils le considéraient comme l’œuvre capitale du maître.
(6) Géorgiques, 2, 490

par Marie-Agnès LAMBERT

La manifestation la plus remarquable de la vie et de sa présence est celle qu’on peut observer dans le mouvement. Tout se meut autour de nous, tout circule par des chemins simples ou complexes, tout semble se diriger quelque part. 

Mais nous, les êtres humains, ne sommes par contre pas tous d’accord sur le sens du mouvement. Pour certains, le mouvement renferme toujours une finalité : l’évolution. Pour d’autres, le mouvement n’est que hasard sans aucune direction fixe.

La révolution, recherche réitérée de la stabilité…

De notre point de vue philosophique, qui voit dans la nature un perpétuel jeu de causes et d’effets, nous écartons le mouvement fortuit, le mouvement pour le mouvement en soi, puisque même la non-définition est aussi une forme de définition. Et la non-finalité est, plus qu’autre chose, une non-responsabilité, un ne pas vouloir savoir…

Nous pensons que le mouvement est un état intermédiaire qui tend à l’harmonie. Ce qui se meut cherche la stabilité et se meut d’autant plus qu’il cherche plus, que plus lui manque l’harmonisation finale. 

La révolution est mouvement. C’est une ré-évolution, un re-tour, un re-venir à des débuts qui ont existé avant, bien qu’ils ne soient plus maintenant. Et les révolutions non plus ne devraient pas être des mouvements hasardeux ni aléatoires mais cette forme particulière de mouvement représenterait le mode de recherche réitérée de la stabilité.

L’être humain, l’unité de la vie intelligente, lui aussi, se meut, lui aussi fait révolution et avec cela révolutionne tout son monde environnant. Mais l’absence de principes et de fins dans laquelle on en est arrivé à vivre ces derniers temps a fait que le mouvement humain, comme toutes ses révolutions, sont incohérents et anarchiques. Loin de promouvoir l’harmonie, il arrive précisément le contraire ; au lieu de construire, elles détruisent et, au lieu de restaurer les modèles ancestraux de l’humanité, elles cherchent leur ressemblance toujours plus dangereuse avec le règne animal.

…et non pas violence et destructions immatures

Aujourd’hui, une révolution est simplement protestation, violence, exaltation d’éléments indéfinis mais commodes, haine de tout ce qui est établi, que ce soit bon ou mauvais, inutile ou utile. L’homme révolutionnaire ressemble à un enfant en colère qui, sans motifs valables, casse tous ses jouets, et pleure ensuite encore plus fort de les avoir détruits. Ou, peut-être, comme l’adolescent qui crie et vocifère, insulte et se plaint, pour avoir honte deux minutes plus tard d’une attitude qu’il n’arrive pas à expliquer rationnellement.

Désirer un monde en perpétuelle révolution ou rêver d’un état de recherche permanente n’est pas une récompense dont personne puisse se prévaloir. La quête doit finir par trouver son objectif, s’il s’agit du moins d’une quête intelligente. Et les révolutions doivent regarder sereinement si les re-tours ou les re-venir ont une projection ascendante ou ne servent que de passe-temps à des hommes qui ne sont pas adultes. 

Nous croyons qu’il existe une expression plus profonde qui peut expliquer la quête humaine, le besoin d’une vie avec un sens, des principes et des fins. Alors nous laisserons de côté « l’homme et la révolution » pour implanter à sa place « l’homme et l’évolution ». L’évolution ne cesse pas d’être mouvement ou recherche, elle ne cesse pas de boire dans les sources pures des origines mais a une idée du Destin qui dépasse les limites animales, en situant l’être humain dans sa dimension réelle. « Vous êtes des dieux et vous l’avez oublié »… comme dirait un philosophe antique, en faisant véritablement un révolutionnaire de celui qui aujourd’hui recommencerait à le penser. 

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N.D.L.R. Les intertitres ont été rajoutés par la rédaction 

par Délia STEINBERG GUZMAN

Qui dit école de la République pense généralement à l’école de Jules Ferry  (1). On imagine les petits écoliers, cartable et blouse noire, en rang, attendant que leur institutrice leur ouvre la porte de la salle de classe. C’est le début de la III^e République, à la fin d’un XIX^e siècle marqué par le triomphe de l’industrie et de la science.

Si, en 1882, l’école est devenue laïque et obligatoire, c’est parce que les principes de la Révolution française de 1789, en énonçant les droits de l’homme et du citoyen, mettent à l’honneur l’individu. Pour que les hommes deviennent capables de participer à la vie publique, il fallait qu’ils soient suffisamment instruits, d’où l’urgence à mettre en place une forme nouvelle d’éducation éclairée par les lumières de la raison, destinée à tous, dont nous sommes les héritiers.

L’éducation morale, une voie pour faire naître l’humain

 Dans sa Lettre aux instituteurs, Jules Ferry invite les futurs maîtres à une réflexion sur l’éducation morale, qui a pour but de développer dans l’homme, l’homme lui-même. « Car ce que vous allez communiquer à l’enfant, ce n’est pas votre propre sagesse ; c’est la sagesse du genre humain, c’est une de ces idées d’ordre universel que plusieurs siècles de civilisation ont fait entrer dans le patrimoine de l’humanité (2). »
Il tient son inspiration des réflexions de l’époque sur la laïcité et sur la morale, publiées en 1887 dans le Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, bible de la pensée républicaine (3). Ses auteurs plaident pour une éducation non seulement intellectuelle, mais surtout morale : « En même temps que l’État élève les esprits, il doit élever les âmes, et cela dans les deux sens du mot, à savoir : donner l’éducation et diriger vers le haut les âmes que la nature entraîne vers le bas. […] Et la loi qui nous prescrit de sacrifier ou de subordonner ce qui est plat et vulgaire à ce qui est généreux, noble et délicat, c’est ce qu’on appelle le devoir. […] D’un autre côté, cette morale du devoir pur, du devoir strict, n’exclut nullement, et même appelle comme son complément la morale du dévouement (4). »

Une morale laïque

Dans une perspective d’ouverture, l’école était vouée à remplacer l’Église dans l’éducation des hommes. Désormais, chaque enfant détiendrait les clés lui permettant d’interroger les principes et règles prescrites par la religion. Une éducation rationnelle et morale fondée sur une religiosité universelle, le devoir et le dévouement comme figure de proue, telle était la vision des premiers républicains.
Dans le respect de la dignité humaine, il s’agissait d’éduquer chacun à remplir ses devoirs envers soi-même et autrui, envers la Patrie et envers Dieu (5), non par la contrainte mais de sa propre volonté, parce que la conscience individuelle éclairée, comme le cœur humain s’il n’est pas obscurci, sait reconnaître sa propre dignité et celle des autres : « À l’école primaire surtout, ce n’est pas une science, c’est un art, l’art d’incliner la volonté libre vers le bien (6)».
Pour dépasser la bienséance ou la politesse formelle, pour comprendre que « je dois prendre soin de moi-même » et que « je dois respecter les autres » sont des lois inscrites dans la nature humaine, il faut les comprendre avec le cœur. Pour développer la vraie conscience morale, il faut dépasser la seule raison, et agir à l’endroit où naît la volonté elle-même.

Trouver sa juste place au service d’une finalité universelle

 C’est vers l’art (7) et la nature qu’il représente, que les philosophes se tournent pour exprimer ce qu’est pour eux le sentiment moral. Dans une œuvre d’art, c’est le mouvement harmonieux des différentes parties avec l’ensemble qui fait naître en nous l’émerveillement. De même que chaque instrument dans un orchestre a une place dans un ensemble qui lui est supérieur, et qu’ainsi naît l’harmonie de l’œuvre, la conscience humaine d’abord individuelle, doit apprendre à s’étendre, d’elle-même aux autres, des autres à l’universel, afin de voir la beauté de ce grand tout, et y trouver sa juste place.
Développer ce qu’ils appellent le sentiment de l’universel, dans l’art et dans la nature, c’est retrouver un sentiment d’appartenance à un infini qui nous dépasse. Il n’est plus question ici de la communication de l’âme à un être transcendant, mais de sa communion avec la nature tout entière. Le sentiment du divin consiste à trouver dans l’expérience pratique « l’unité vivante qui se dégage sous l’apparente multiplicité des formes particulières (8) », pour faire coïncider notre propre finalité avec une finalité universelle.
On comprend ainsi autrement les implications, pour notre société, de la pensée au fondement de la France moderne : l’idéal qui nous vient de la Révolution est bien celui de l’individu. Mais c’est un tout autre individu que celui que cherche à nous vendre le récit moderne de l’individualisme. La philosophie des fondateurs de l’école républicaine nous invite à étendre notre champ de conscience pour nous mettre au service, des autres, de notre cité, de notre pays. Dans cette lecture, la modernité, loin de marquer le rejet de la formation des âmes, est synonyme d’espoir. Elle marque la reconnaissance d’une appartenance à une réalité invisible qui nous unit, et l’existence d’un potentiel individuel, que l’éducation doit révéler et qu’il appartient ensuite à chacun, pratiquant dans une constante vigilance, de mettre au service de l’ensemble.

(1) Plusieurs fois ministre de l’Instruction publique et des Beaux-Arts entre 1879 et 1883, il est l’auteur des lois restaurant l’instruction obligatoire et gratuite
(2) Jules FERRY, Lettre aux instituteurs, Paris, 17 novembre 1883
(3) Ferdinand Buisson, qui en a dirigé la rédaction, a été directeur de l’Enseignement primaire de 1879 à 1896. En 1905, il préside la commission parlementaire chargée de mettre en œuvre la loi de séparation des Églises et de l’État. Il est connu pour son combat en faveur d’un enseignement laïque
(4) Ferdinand BUISSON, « Morale », in F. BUISSON, op. cité, page 1969
(5) La référence à Dieu sera réduite mais ne sera pas supprimée de la seconde édition du dictionnaire, en 1911, après la loi de séparation de l’Église et de l’État en 1905
(6) F. BUISSON, « Laïcité », in F. BUISSON, Dictionnaire de Pédagogie et d’instruction primaire, Partie 1, page 1472
(7) Le dessin et la musique sont au programme de l’enseignement primaire depuis la loi de 1882
(8) Jean Delvolvé, philosophe et enseignant de pédagogie et de philosophie morale, Rationalisme et tradition, Félix Alcan, Paris, 1911, page 144

Par Margaux NOVELLI

Comment ça va l’école ?
par  Francine RAYMOND
Don Quichotte éditions, 2015, 224 pages, 18 €

Francine Raymond est journaliste et cet ouvrage est consacré à ses réflexions sur l’école qu’elle a fréquentée en tant que parent d’élèves pendant vingt ans, étant  mère de deux filles dont la dernière vient de décrocher le baccalauréat ! Elle exprime ses reproches et tire des enseignements sur ce qui est à proscrire comme le positionnement élitiste de la machine à exclure mais aussi sur ce qui est à promouvoir comme des pédagogues enthousiastes qui donnent le goût d’apprendre à nos enfants.

Nous sommes tous des exceptions
par Ahmed DRAMÉ
Éditions Fayard, 2014, 172 pages, 15 €

Récit-témoignage de l’histoire d’Ahmed Dramé : jeune noir d’une banlieue déshéritée, mère malienne, femme de ménage qui élève seule ses 5 enfants. En seconde au lycée Léon Blum de Créteil, Mme Anglès leur professeur d’« Histoire des arts » inscrit les élèves de cette classe difficile au Concours national de la Résistance et de la Déportation ; on assiste à la transformation des élèves, lesquels passent d’un individualisme à une prise de conscience, le témoignage de Léon Zygel, rescapé d’Auschwitz les ayant bouleversés. La suite, on la connaît : la classe est lauréate du concours, Ahmed Dramé écrit ce livre, dont est tiré le film Les héritiers, réussit le bac, devient l’acteur du film et obtient le César 2015 du meilleur espoir masculin. Un vrai conte de fée moderne !

Les neurosciences cognitives dans la classe
Guide pour expérimenter et adapter ses pratiques pédagogiques
par collectif
Préface d’Olivier HOUDÉ
Éditions ESF Sciences humaines, 2018, 272 pages, 24 €

Ce livre explique les apports des neurosciences cognitives dans l’apprentissage à l’école. Les auteurs, des experts issus du monde enseignant et des neurosciences, ont conduit de nombreuses expérimentations de la maternelle à l’université pour explorer le fonctionnement cognitif à l’école dans de nombreux domaines : mémorisation, compréhension, attention et fonctions exécutives, implication active. Plus de 80 fiches opérationnelles regroupent : les objectifs officiels sur les apprentissages ; les éléments scientifiques qui fondent les pistes pédagogiques préconisées ; les pistes pédagogiques associées à des conseils pour leur mise en œuvre ; la description d’outils numériques adaptés ; des témoignages des acteurs du terrain.