Ce beau livre d’art est un ouvrage insolite qui relie de très belles images en noir et blanc, pour aller à l’essentiel et des textes philosophiques, réflexion de l’auteur et d’autres collaborateurs. Nous y pénétrons avec une sélection de textes pour vous inviter à aller plus loin et le découvrir en profondeur par vous-mêmes. L’ouvrage a été traduit en plusieurs langues, dont une version en espagnol et en français que vous pouvez vous procurer en France.

Pierre Poulain

Pierre Poulain est un photographe de rue avec une approche fascinante de la photographie.
« Pour moi, la photographie est un mode de vie philosophique qui vise à révéler le sens de la vie », dit-il.
À travers ses photos, il tente de déchiffrer, comprendre, observer et exposer la vie sur Terre.
Il vise le « moment décisif » dans la photographie mais élargit sa définition au-delà d’un temps et d’un endroit spécifiques. Le moment décisif, à son avis, doit transmettre une certaine qualité de vie à travers l’harmonie, la beauté et un profond sentiment. Ces qualités se dégagent de chacune de ses photos.

Dans une entrevue avec Hagit Elmakies, pour l’ouverture de son exposition, PhotoSophie, à Tel Aviv, en 2018, Poulain a dit : « Selon moi, la photographie artistique est une photographie paradoxale. Il y a là une tension, quelque chose qui attire mais n’est pas totalement clair. Une bonne photo suscite un point d’interrogation. Comme une énigme non résolue invitant l’observateur à s’arrêter et à regarder plus loin. »

Ces photos sont riches en signification et réclament pour bien les déchiffrer une forte introspection à l’observateur.

L’essentiel est invisible aux yeux

L’œuvre d’art est un masque qui manifeste et révèle la beauté qui n’est pas le Beau en soi. L’œuvre d’art est visible, elle rend perceptible le Beau qui reste à jamais une idée, une essence invisible, un archétype. Le Beau est l’acteur et l’œuvre en est la représentation théâtrale.
Ainsi, pour être qualifiée d’œuvre d’art, une photographie doit fonctionner comme un masque qui révèle une autre réalité, derrière ou au-delà de l’image visible au premier abord. C’est au photographe de percevoir cet « essentiel invisible » et d’en capturer le voile – l’image – au moment exact où la frontière entre réalité et illusion est la plus mince, permettant aux spectateurs de discerner quelque chose de l’acteur derrière le masque.

Une photo d’art – un support visible de l’invisible – est toujours l’offrande d’un mystère, d’une vérité qui ne peut être dévoilée par les mots ni pleinement captée, comprise et intégrée par le mental rationnel.
Une photo d’art est sur le fil du rasoir, elle appartient aux deux mondes à la fois. Elle donne à voir une scène que l’on peut identifier, une portion du visible que l’appareil photo a figé mais elle doit aussi contenir autre chose, une présence non reconnaissable, qui ne peut être catégorisée et cependant évidemment manifestée.

Une bonne photo, une photo artistique, est toujours symbolique. Permettant à l’invisible d’émerger dans le visible, elle charge l’image d’un sens qui échappe aux limitations de l’intellect. L’invisible est porteur de vie et, la vie étant en constante expansion, l’invisible déborde dans le visible en empruntant le pont de l’art et en se manifestant comme Beau.

La voilée et la dévoilée

La voilée et la dévoilée

Un sein doit-il être montré ou caché ? Et s’il ne s’agit pas de sein, qu’en est-il des cheveux? Et du visage ? Je conçois que la vérité se trouve quelque part au milieu, comme dans ces teintes de gris des photographies. Tout ne doit sans doute pas être dévoilé… mais tout ne doit pas non plus être caché. La solution peut se trouver dans l’éveil de la capacité humaine à discerner – également appelée intelligence.

Il faut parfois oser

Il faut parfois oser

Il faut parfois oser… Il faut parfois sauter dans l’inconnu.

Il n’y a aucune manipulation dans cette photographie d’un jeune homme sautant dans la mer depuis les remparts de la vieille ville de Saint-Jean-d’Acre, en Israël. Il y a suffisamment de profondeur, mais il est impossible d’en être certain avant de sauter et d’en faire l’expérience par soi-même.

Oser pénétrer l’inconnu est comme sauter dans la mer pour découvrir, une fois dans l’eau, un nouveau monde qu’il n’est pas possible de percevoir de l’autre côté… de l’autre côté du miroir. Et une fois que l’on a vu l’autre côté du miroir, l’inconnu cesse d’exister. L’ignorance a laissé la place à la conscience.

Le moment décisif

Le moment décisif

Un moment décisif est toujours un moment significatif. Il se produit en une fraction de seconde, c’est pourquoi le capturer est un art. Il y faut de l’intuition, la perception de la relation harmonique entre tous les composants visuels, et par dessus tout, il est nécessaire de « laisser aller » le mental, de cesser de vouloir le contrôler. Ne pas penser. Ne pas chercher à comprendre. Ne pas interférer avec la situation.
Le moment historique présent est un défi, et je me demande si nous sommes encore capables de reconnaître l’importance décisive qu’il pourra avoir dans l’Histoire de l’humanité. La plupart d’entre nous, malheureusement, en sont incapables. Mais pour ceux qui le peuvent, il n’y a pas d’alternative à continuer le combat pour la Vie.

La musique du cœur

La musique du cœur

Sur la place centrale de la vieille ville de Prague, un enfant et un vieil homme jouant du saxophone. L’enfant est-il si profondément absorbé dans son monde intérieur qu’il soit indifférent à la musique et puisse ne pas entendre le saxophone ?

Ou, au contraire, écoute-t-il l’instrument avec une intensité telle qu’il ne permette à aucun bruit alentour de le perturber et de le distraire de sa concentration ?

Je veux croire que le vieil homme au saxophone ne dérangeait pas l’enfant et était un des musiciens de l’orchestre invisible qui jouait dans le cœur de l’enfant.

La Ronde

La ronde

Je comprends l’harmonie comme inséparable de la vie, et la vie est toujours en mouvement.

L’évolution ou l’expansion de conscience est également un mouvement, un mouvement qui nous garde vivant. C’est un mouvement vers une meilleure et plus profonde compréhension de notre propre nature et identité. Être en mouvement, avoir un but, c’est se sentir vivant.

Ce mouvement s’opère dans l’espace, bien sûr, mais principalement dans le temps. Sans temps, sans maturité possible, il ne peut y avoir de mouvement. Il nous faut accepter le passage du temps si nous voulons rester vivants. Il nous faut accepter notre âge, notre expérience accumulée.

Le mouvement spiralé et incessant de ces danseurs de tango est comme une Ode à la Vie.

Avoir ou ne pas avoir

Avoir ou ne pas avoir

L’état de nos possessions est toujours en mouvement, parfois nous possédons, et parfois non. Nous achetons et nous vendons. Nous recevons et nous donnons.
L’être est la voie de la Liberté, et l’avoir nous enchaîne à un mouvement que nous ne pouvons pas contrôler car il nous rend esclave des circonstances extérieures.
Aujourd’hui il s’avère très difficile – sinon impossible – de renoncer à « avoir » mais nous pouvons atteindre un équilibre et essayer de nous contenter juste de ce dont nous avons besoin: ne manquer de rien mais ne pas posséder trop. Avoir ce qui est nécessaire pour Être,  pour être libre, pour être soi-même.

Pierre Poulain à travers cet ouvrage et ses photographies, nous invite à éveiller notre propre regard philosophique, savoir nous interroger sur le sens de la réalité au-delà des apparences, dans ce jeu de contrastes entre l’image qui n’est que sensation d’un instant et la parcelle d’éternité qu’elle vehicule. Nous vous souhaitons une bonne lecture, à faire lentement, image par image, pour s’impregner de la vision et du sens qu’elles dégagent.

Photosophie
Par Pierre Poulain
Édition en Espagnol et Français
Publié par Pierre Poulain (à compte d’auteur)
Année 2019
www.photos-art.org
pierre@photos-art.org

Par Laura WINCKLER

Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

Satish Kumar s’inspire de la Bhagavad Gîtâ pour comprendre les relations à soi-même, à la nature et à la société.

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à retrouver auprès de la nature l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €

L’auteur fait allusion à Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles. Un appel à retrouver la Beauté et la Mystique.

Aujourd’hui, j’ai vu Polymnie, muse prudente, réservée, circonspecte, modulant des hymnes dans de vieilles langues que nos oreilles ne parviennent pas à comprendre. Au milieu du désert de la vie quotidienne, ce fut une bénédiction réconfortante de percevoir ces sons étranges et rythmiques, porteurs de souvenirs d’ordre et de paix.

Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles.

Les Grecs l’appelaient Polymnie… celle des nombreux hymnes, celle du chant sacré, celle des danses rituelles en l’honneur des dieux… Les Grecs l’ont faite belle et discrète, ils ont voilé ses traits pudiques et ont, par contre, ouvert les cœurs pour écouter la mélodie intarissable de la foi devenue musique.
Les Grecs de Polymnie s’y connaissaient dans la force d’un hymne, en tranquillité spirituelle d’un sentiment religieux et, l’ayant laissé chanter parmi les hommes, un beau jour les immortels l’emmenèrent au ciel des immortels pour qu’elle enchante les dieux, croyant que sur la Terre la leçon avait déjà été apprise…
Mais rien de plus loin des hommes que la muse du rythme religieux. À peine savons-nous ce qu’est le rythme. La religion s’est confinée dans de rares réduits et la vulgarité obscène a gagné ses autels. Chants, danses ? La poésie est sur le point de mourir ; on ne chante que la poussière qui balaie les chemins, on ne danse que la dégradation d’un corps humain qui s’y connaît en débilités, en peurs et en mort… Des hymnes ? Pour quoi faire…? Vers qui faire monter des strophes de reconnaissance et d’espérances ? Au nom de quoi renforcer l’âme et le caractère ? Qui rêve de marcher d’un pas ferme vers les étoiles ? Qui cherche à tourner dans l’espace en figures spiralées qui conduisent au trône de Polymnie ?

Pauvre muse qui est descendue sur la Terre, et a assumé de fugaces visions aux yeux des hommes déshérités…? Il nous faut profiter de ton apparition et reprendre les rites de mystique et de beauté…

Des rites de mystique et de beauté à retrouver

Nous sommes au mois de mai, le mois de la Vierge, des fleurs qui s’ouvrent devant les rayons renouvelés du soleil, c’est le mois du parfum et des brises chaudes qui présagent la vie éternelle, par-delà les ombres de l’hiver. En ce mois de mai, donc, nous essaierons de recouvrer la douceur discrète de tes voiles et la réserve de ton regard limpide qui ne sait que les anges et les dieux.

Nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.

En ce mois de mai, nous essaierons d’harmoniser nos voix pour entonner de vieilles chansons qui parlent de l’homme et de son chemin ascendant ; nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.
En ce mois de mai, nous commencerons à veiller à nos paroles, nos gestes, nous multiplierons nos sourires et modèrerons nos impulsions, dans une tentative pour convertir en attitude sacrée chacun de nos mouvements.
En ce mois de mai, ton nom, Polymnie, sera une nouvelle promesse de pureté et de fertilité. Nous te verrons dans les fleurs et dans les nuages, dans les enfants et dans les oiseaux, et nous aurons appris l’art de tes vieux hymnes. Nous aurons appris le langage perdu que comprennent les dieux et que nous, les hommes, avons oublié depuis que nous avons abandonné la prière.

Oraison, prière, chant, danse aux pas sévères, rythme, hymne, joie ; printemps, foi et espérance. Tout cela, je l’ai vu, parce qu’aujourd’hui, j’ai vu Polymnie.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. : Le titre, le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG-GUZMAN