Dans l’âge du doute et de tous les possibles, quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?  La confiance en soi, la capacité de résilience, la conscience  éclairée d’une destinée commune à l’humanité sont des biens intérieurs atemporels que cultivent depuis toujours les écoles de philosophie.

Quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?

La caractéristique principale de Nouvelle Acropole est de proposer une vision unitive, qui renoue les liens de l’homme avec lui-même, les autres et son environnement, visible et invisible. Ce triple niveau de relation qui configurait l’humanisme de la Renaissance,s’est depuis dilué dans le matérialisme scientiste : l’homme orphelin compense par les techniques de développement personnel la perte du lien spirituel. Il faut entendre par spirituel non pas l’obédience à une religion particulière mais le souffle vital qui traverse et anime toutes les dimensions du vivant.
La tendance holistique de retour à la nature pour une vie plus saine et respectueuse de l’environnement, propre aux mouvements de transition, secoue positivement les consciences et doit aussi nous alerter sur la principale espèce en danger : l’homme dénaturé (1).

Le développement de l’homme intérieur

À Nouvelle Acropole, nous avons comme objet de développement l’homme intérieur à travers la recherche des valeurs permanentes : notre école de philosophie « à la manière classique » n’est pas simplement un lieu pour étudier mais « pour se former soi-même, pour pouvoir contrôler notre corps, contrôler notre mental et ouvrir notre cœur : à la façon des anciens mystères, nous reconnectons l’homme à lui-même. » (2)
À partir des sources de sagesses atemporelles, dont l’approche comparée des pensées (philosophies) de l’Occident et l’Orient, l’étudiant va déduire un réseau de significations propres à développer la pensée analogique, sans jamais tomber dans le syncrétisme ou la confusion des genres simpliste.

Le cycle probatoire de Nouvelle Acropole s’articule autour de 3 matières complémentaires, l’éthique, la sociopolitique et la philosophie de l’histoire que l’on peut associer aux 3 axes de déploiement de la conscience : le lien à soi-même, aux autres et à l’univers.

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre

L’homme, pont entre le Ciel et la Terre

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre ; il sait regarder les autres êtres vivants avec bienveillance, sans désir de possession ; et il se tourne vers sa propre intériorité au lieu d’attendre de son image sociale des réponses à ses questions existentielles.
Ni homme des bois ni écolo du dimanche, c’est un homme naturel et simple car riche de son intériorité patiemment construite dans le service et l’engagement.
L’homme-pont est cet être humain réconcilié avec ses contradictions. En effet, sans activité symbolique ou pouvoir de l’imaginaire capable de contenir les paradoxes de l’existence, la raison toute puissante assèche l’âme et enferme dans des catégories figées. Et l’on constate que « malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu mais les traces du sacré se retrouvent aujourd’hui camouflées dans nos pratiques quotidiennes » (4).

Le modèle du guerrier de la paix nous inspire : sortir du sentiment d’impuissance orchestré par les « Maîtres de la caverne » (5), recouvrer la force morale, oser les justes combats pour un monde de solidarité et de bien commun en sont les moteurs. « Apprendre à croire en soi, passer une à une les étapes de son parcours intérieur en dévoilant peu à peu son potentiel est la seule voie opérationnelle pour découvrir la liberté de son propre destin. » (6)

Chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun

Le défi du bien vivre ensemble

Nous faisons nôtre l’aphorisme de Gandhi que tout monde nouveau et meilleur s’appuie sur notre propre transformation. L’accélération de nos modes de vie et la tyrannie de l’information en temps réel peuvent donner l’illusion d’un sentiment de proximité et d’appartenance à l’humanité mais c’est déjà l’implication citoyenne au quotidien sur nos lieux de vie qui tisse les liens durables d’une véritable solidarité. Lorsque nos intérêts propres semblent menacés et que le repli séparatiste nous guette, nous avons besoin de nous rappeler de ce qui nous unit avant ce qui nous sépare. C’est le rôle d’un idéal philosophique de mailler les différences autour d’une vision unitive, riche de l’expression de ses différences.

Éveiller le meilleur en soi-même pour mieux s’ouvrir aux autres

C’est pourquoi notre programme éducatif s’appuie sur la très ancienne doctrine de l’évolution selon laquelle chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun. À cet égard la philosophie n’est plus une discipline parmi d’autres, un ornement intellectuel : c’est un questionnement et une pratique de l’art de vivre et de servir. L’éducation philosophique tend à éveiller le meilleur du potentiel de chacun dès le plus jeune âge, à conquérir l’autonomie face à tout type de dépendance, intérieure ou extérieure. Elle s’appuie sur une pédagogie qui prend en compte tous les besoins de l’être humain et une mise à l’épreuve respectueuse des caractéristiques individuelles de chacun.
La fraternité se nourrit d’esprit de sacrifice, pas de déclarations d’intention. L’égalité se trouve dans le respect intrinsèque auquel a droit tout être humain mais la dignité se gagne par les choix de vie et d’engagement. Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

Est libre celui qui sait obéir à sa loi d’action intérieure dit Lao Tseu, pas aux diktats de ses désirs passagers. Cette loi que les Orientaux appellent le dharma (et dont le pendant est la loi de rétribution karmique où chacun récolte ce qu’il a semé) s’appuie sur une vision holistique du vivant où chacun a sa place et son rôle à jouer, s’il en décide ainsi.

Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

La responsabilité de l’homme vis-à-vis des autres règnes

C’est celle de la plus grande responsabilité, comme le dit la philosophe Délia Steinberg Guzman (7). L’homme fait partie de la nature mais il n’en est pas le maître. Une véritable écologie commence par une écologie de l’esprit, le savoir-penser qui gouverne nos sentiments et nos actes.
Et qui écrit le grand livre de l’histoire ? Avons-nous quelques lignes à y tracer ?
L’étude des cycles historiques que l’on trouve déjà dans les Puranas(8) et autres textes sacrés de l’Inde ancienne, révèle de troublantes analogies avec la vision platonicienne et apporte un éclairage puissant sur les soubresauts de notre période historique. Et c’est justement dans ces périodes d’incertitude que peuvent émerger les potentiels latents enfouis au cœur de chacun.

Nouvelle Acropole se veut un module de survie qui participe à ce grand souffle de la transition, engageant chacun à se faire acteur d’un défi majeur en assumant notre responsabilité historique.

(1) Éditorial de Fernand Schwarz, Qu’est-ce qu’une vie humaine ? Revue Acropolis, n°294, mars 2018
(2) Jorge Angel Livraga, interview réalisée au Salvador, 1990
(3) Historien des religions roumain (1907-1986), pour qui la principale caractéristique de l’homme est sa conscience du sacré, du « tout autre »
(4) Le sacré camoufléou la crise symbolique du monde actuel, Fernand Schwarz, Éditions Cabedita, 2012, 4^ede couverture
(5) La Républiquede Platon, Livre VII
(6) Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Editions Acropolis, 2016, 110 pages
(7) Directrice internationale de Nouvelle Acropole depuis 1991. www.nouvelle-acropole.fr
(8) Textes littéraires sanscrits référencés chez les hindous et les jaïnistes, composés entre 400 et 1000 de notre ère, traitant à la fois des mythes religieux, divinités hindoues, légendes et contes traditionnels et des histoires de rois, incluant également des réflexions sur la cosmogonie, la cosmologie, les généalogies, la médecine, l’astronomie, la théologie et la philosophie

par Sylvianne CARRIÉ

Humanitas
Portrait de l’Humanité qui s’éveille
Par Jean-Luc LEFEBVRE
Les Éditions du net, 2018, 185 pages, 15 €

Nous sommes à la fois acteurs et spectateurs de la transformation la plus profonde ayant affecté notre espèce. Au XXIe siècle, se profile l’avénement d’une humanité consciente d’elle-même, Humanitas. L’auteur en fait la définition : « Organisme planétaire constitué par l’ensemble structuré des êtres humains, de leurs créations et de leurs relations physiques, sociales, culturelles et spirituelles. »Humanitaspeut se résumer en trois termes : Unité, cohérence et diversité.
Une humanité qui devrait être plus responsable et plus solidaire. Comme le dit l’auteur «  Se comporter durant notre brève existence en cellule active d’Humanitas, solidaire de nos consœurs, coopérant en pleine conscience au développement harmonieux d’un organisme qui nous transcende. Voilà de quoi donner sens à notre vie ! » Un être dont le corps en en pleine croissance (sept milliards et demi de cellules humaines), qui dispose d’une intelligence collective, un cœur sensible et une conscience.

« Vous devez être le changement que vous voulez voir dans le monde » Gandhi

En octobre 2019, sera célébré le cent cinquantième anniversaire de la naissance de Gandhi (1869-1948). À cette occasion, la revue Acropolis lui consacre une série d’articles. Le premier article est consacré à sa vie.

Gandhi, héros universel, guerrier de la paix

Mahatma Gandhi fut un héros indien, défenseur de la non-violence. À son époque, l’Inde était une colonie anglaise et le monde occidental représentait un modèle de société.

À la découverte des racines de la philosophie hindouiste

Arrivé en Angleterre pour faire des études de droit, le jeune Gandhi admire la culture occidentale, tout en restant attaché à ses racines hindoues. Il rencontre à Londres les théosophes, particulièrement Héléna Blavatsky, sa fondatrice, et Annie Besant sa disciple qui lui succéda. Elles lui font découvrir les principaux textes de l’hindouisme, notamment la Bhagavad Gîtâ (1) qui l’influencera profondément. Il dira plus tard à ce sujet : « Lorsque les doutes m’assaillent, lorsque les déceptions me menacent, j’y retourne et j’y trouve un verset qui me réconforte ; et je me mets immédiatement à sourire au milieu même des chagrins qui m’éprouvent. » Il découvre également la vie de Bouddha, Jésus et Mahomet.

L’Afrique du Sud, laboratoire de sa pensée

Après trois années passées en Angleterre et son diplôme d’avocat acquis, Gandhi rentre en Inde. Sa vie professionnelle se développe peu et en 1893, il accepte la proposition d’une entreprise indienne de se rendre en Afrique du Sud pour y défendre ses intérêts lors d’un procès. Il ne le sait pas encore, mais ce sera le tournant de sa vie.
En Afrique du Sud, il défend en tant qu’avocat les populations opprimées. Il fait l’expérience et constate la ségrégation. Les vingt années qu’il y passera seront un laboratoire de mise en pratique de toute sa pensée.

« Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne »

En 1909 il part d’Angleterre en direction d’Afrique du Sud et pendant les dix jours de traversée sur un bateau, il écrit un ouvrage peu connu jusqu’à maintenant, Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne (2). Écrit en Goujarati dans un premier temps (sa langue maternelle), ce livre répond à une question essentielle à savoir, quel sens donner à sa vie et que faire dans le monde moderne. Il nous amène à réfléchir sur les conséquences de la modernité et du progrès. Il témoigne de la profondeur de ses réflexions inspirée des sagesses anciennes et enseigne à tout humain en quête de paix et de liberté.

En 1914, à son retour en Inde, Gandhi a acquis une solide réputation d’ascète et de héros qui lui vaudra le surnom donné par le poète Indien Tagore, Mahatma ou « Grande Âme » en hindi.
En 1918 il fonde son ashram à Ahmedabad (3). Il lancera alors son mouvement pacifiste pour l’indépendance en 1929, qui lui vaudra plusieurs séjours en prison.
En 1920 il appelle à la non-coopération avec le gouvernement anglais ; suite à une manifestation plusieurs policiers seront lynchés par la foule. Gandhi sera arrêté et condamné à 6 ans de prison ; il en sortira au bout de 2 ans.

Gandhi lance son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile.

Son combat pour l’indépendance de l’Inde

En 1939, lorsqu’éclate la seconde guerre mondiale, il refuse de s’engager aux côtés des Anglais. Il affirme que seule une Inde indépendante pourrait contribuer à la lutte contre les nazis. En 1942 il lance même son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile. Lui et les dirigeants du Congrès sont arrêtés après que des émeutes aient éclaté. Churchill le fera libérer en 1944.
Son dernier combat fut une grève de la faim pour réussir à réunifier l’État musulman avec l’État hindou. Il pensait que l’Inde devait être unie et que toutes les religions pouvaient cohabiter ensemble.
L’Inde devient indépendante en 1947. Des populations seront déplacées de force afin d’homogénéiser leur implantation selon leurs croyances.
En 1948, en chemin vers une réunion de prière, alors qu’il pratiquait un jeûne (forme de résistance passive), Gandhi est assassiné près de New Dehli par un hindouiste extrémiste.

Guerrier pacifique, il donnera sa vie pour défendre sa cause.  Il disait : « Une once de pratique vaut mieux que des tonnes de discours ».
Exemple d’authenticité, la quête de vérité et de justice sera son combat. Sa réflexion lucide et engagée, pour une cause qui lui était juste, nécessaire pour son pays et les minorités opprimées, font de lui un héros bien au-delà des frontières, un guerrier pacifique, car c’est pour la dignité humaine qu’il s’est battu.

De nos jours l’humanité souffre dans son corps mais aussi et surtout dans sa dignité, des populations sont déplacées pour des raisons politiques, climatiques, culturelles. Les pays les plus pauvres sont touchés par les catastrophes naturelles et les pays riches continuent à gaspiller les richesses dans une totale indifférence.
L’humain aurait-il perdu la tête ? Il est essentiel de ne pas oublier ces héros qui tels Gandhi laissent leurs traces et nous donnent un chemin à suivre.

Gandhi fut source d’inspiration pour Nelson Mandela, Martin Luther King dans leurs pratiques de non-violence. Son message toujours vivant est d’une profonde actualité.

(1) Texte majeur de l’hindouisme et de la philosophie indienne.  C’est une partie du Mahâbhârata, vaste épopée qui conte l’histoire de lignées de rois et de sages du pays de Bhârat(nom véritable de l’Inde). L’épopée contient des aspects historiques, des récits mythologiques et des enseignements philosophiques qui sont toujours d’actualité : quel est le but de la vie ? Comment s’accomplir en ce monde ? Comment trouver la paix et la plénitude dans un monde troublé ? Quel est le sens profond de l’action ? Comment notre action ordinaire peut-elle devenir voie d’évolution ?
(2) Gandhi,Hind Swaraj, L’émancipation à l’indienne, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(3) Ville située au Nord-Ouest de l’Inde

Par Dominique BÉCHU

Gandhi, guerrier de la paix

Conférence de Fernand Schwarz « Gandhi, le guerrier de la paix » dans les écoles de philosophie de Nouvelle Acropole

Fernand Schwarz, fondateur de Nouvelle Acropole a animé une conférence sur ce héros des temps modernes et sa philosophie de la non-violence, dans les écoles de philosophie de Rouen, Lyon, Strasbourg, Paris 5, Paris 15, Biarritz et Bordeaux. La non-violence est le reflet de la philosophie qui trouve sa source dans un combat plus fondamental encore, celui de la maîtrise de soi, c’est-à-dire apprendre à s’obéir par la volonté afin de ne plus être esclave de ses passions et de ses humeurs, pour devenir libre et agir avec responsabilité. Gandhi est un guerrier de la paix est celui qui choisit de se mettre au service d’une cause juste, qui dépasse les préoccupations égocentrées. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

Hommage à Gandhi sur la Place de l’Étoile à Strasbourg

Hommage à Gandhi par les membres de Nouvelle Acropole, Place de l’Étoile à Strasbourg

À l’occasion des 150 ans de la naissance du Mahatma Gandhi, Nouvelle Acropole Strasbourg a accueilli Laura Winckler, cofondatrice de l’association Nouvelle Acropole en France, pour une conférence sur cet illustre personnage et sa philosophie de la non-violence. La conférencière a mis en valeur les points importants de la pensée que le Mahatma a traduite par ses actes au travers de son histoire. Détermination, conscience et bienveillance envers tous les êtres vivants, ainsi que maîtrise de soi en sont les clés. Le lendemain, Laura Winckler et les membres de l’association Nouvelle Acropole de Strasbourg se sont rendus Place de l’Étoile, pour y déposer un collier de fleurs réalisés par leur soin au cou de la statue de Gandhi, en guise d’hommage.

L’actualité nous montre l’émergence de nouvelles barbaries, fondées sur la violence et les comportements de destruction. Comment y faire face ? Nouvelle Acropole, en tant qu’école de philosophie, promeut la voie de la dignité.

Ce fut le thème des nombreuses activités organisées dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie, décrétée par l’UNESCO le 3eme jeudi du mois de novembre.
Les centres de Nouvelle Acropole présents dans dix villes de France ont décliné comment la philosophie permet de respecter et développer la dignité humaine et se présente comme un rempart contre les barbaries modernes.

Y a-t-il un principe universel et invariable qui fonde la dignité humaine ? Si de nombreux philosophes, de Platon à Kant, ont posé le fondement de la dignité sur la pensée, la dignité ne peut être définie de manière purement rationnelle. Souvenons-nous d’Œdipe qui résout intellectuellement l’énigme du sphinx et qui n’arrive pas pour autant à percer le mystère de ses origines, à savoir qu’il est le fils de Laïos et de Jocaste. Il n’y parvient pas car l’homme est une idée invisible et impalpable, une énigme qui ne peut être posée rationnellement. Mais ce qui compte n’est pas de résoudre l’énigme, c’est de la vivre. Nous sommes l’énigme et l’essentiel n’est pas de trouver des réponses mais d’être en quête, d’avancer et de devenir. Devenir Homme. Être l’énigme nous ouvre les portes de l’infini, du tout possible, en tant qu’Homme.

Bordeaux
La dignité face aux nouvelles barbaries

Comme Socrate, qui descendait dans la rue pour questionner les passants, nous sommes allés à « l’Agora de Bordeaux », le marché des capucins, pour interroger chacun sur ce qu’est la Dignité. Une vidéo des perles de sagesses recueillies a été diffusée le jeudi soir, devant une trentaine de personnes venue à l’Espace Mouneyra pour l’occasion. Les nombreux témoignages sur le respect nous ont amené à nous questionner sur les nouvelles barbaries, de la nuit de la purge d’Halloween aux gilets jaunes, et sur la possibilité d’exprimer notre liberté en tant qu’individu, qui, s’il est autonome, est également un être de relation et un citoyen. Pour vivre ensemble dans un monde multiculturel, il est urgent d’accorder nos représentations de la dignité humaine.

Marseille
L’éducation nouvelle, une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XX^esiècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique L’Éducation nouvelle, ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXI^esiècle. Cette conférence a été animée par Brigitte Boudon, créatrice de la collection de livres Petites conférences philosophiques et des Jeudis philo.

Paris V
Pour faire face à la barbarie, restaurons la dignité

Après avoir défini la dignité, les participants se sont interrogés sur les causes de la dignité et de la barbarie. Selon Confucius, c’est la bienveillance qui permet à devenir humain et celle-ci s’acquiert par l’éducation et l’enseignement permanents. Selon Platon nous tombons dans la barbarie par « par manque d’éducation à la noblesse et aux sentiments supérieurs dont l’âme a besoin pour se nourrir ». Il nous appartient alors de prendre de la hauteur, d’élever notre conscience et de répondre à nos aspirations profondes. Il nous faut parvenir à être moteur d’action dans ce monde sans pour autant se laisser phagocyter par celui-ci. Comme l’exprimait saint Augustin :« Je suis dans ce monde mais je ne suis pas de ce monde ».

Paris XV
La philosophie peut-elle changer le monde ?

Après une réflexion commune à travers quizz et débats, les animateurs ont présenté le mythe de Persée. En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée se montre digne de modifier le monde qui avait produit l’injustice, à l’image des grands hommes de l’histoire qui ont assumé le combat intérieur pour changer le monde. Si l’on veut changer le monde et créer un environnement digne pour tous les êtres humains, il apparaît donc nécessaire de se changer soi-même et d’affronter ses peurs. Le poème Invictus qui avait inspiré Nelson Mandela, a été lu en clôture de cette soirée pour rendre hommage à un authentique philosophe, image de la dignité humaine qui a fait avancer l’histoire.

Lyon
À l’école de la dignité

Cinq générations cohabitent aujourd’hui dans l’évolution des mentalités moderne, post-moderne et transmoderne. Si on sait intégrer la valeur originale de chaque génération, on pourra s’enrichir et vivre cette transition dans la dignité et la créativité en associant l’innovation du futur et les valeurs sûres de tous les temps. Ce nouvel apprentissage de la relation digne est aussi valable dans le couple. Apprendre à réussir son couple va au-delà du confort d’une relation bien huilée, car le couple est cet « autre » dont on se sentira le plus proche, en partageant notre intimité et en dévoilant notre vulnérabilité.

Rouen
Gandhi, le guerrier de la Paix

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme le modèle du philosophe en action, dont la dignité est de vivre ses principes.  Les principes philosophiques du swaraj, l’auto-gouvernance, ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, et du satya graha,  la force d’âme sont des armes pacifiques. Nous en avons besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.