« Vous devez être le changement que vous voulez voir dans le monde » Gandhi

En octobre 2019, sera célébré le cent cinquantième anniversaire de la naissance de Gandhi (1869-1948). À cette occasion, la revue Acropolis lui consacre une série d’articles. Le premier article est consacré à sa vie.

Gandhi, héros universel, guerrier de la paix

Mahatma Gandhi fut un héros indien, défenseur de la non-violence. À son époque, l’Inde était une colonie anglaise et le monde occidental représentait un modèle de société.

À la découverte des racines de la philosophie hindouiste

Arrivé en Angleterre pour faire des études de droit, le jeune Gandhi admire la culture occidentale, tout en restant attaché à ses racines hindoues. Il rencontre à Londres les théosophes, particulièrement Héléna Blavatsky, sa fondatrice, et Annie Besant sa disciple qui lui succéda. Elles lui font découvrir les principaux textes de l’hindouisme, notamment la Bhagavad Gîtâ (1) qui l’influencera profondément. Il dira plus tard à ce sujet : « Lorsque les doutes m’assaillent, lorsque les déceptions me menacent, j’y retourne et j’y trouve un verset qui me réconforte ; et je me mets immédiatement à sourire au milieu même des chagrins qui m’éprouvent. » Il découvre également la vie de Bouddha, Jésus et Mahomet.

L’Afrique du Sud, laboratoire de sa pensée

Après trois années passées en Angleterre et son diplôme d’avocat acquis, Gandhi rentre en Inde. Sa vie professionnelle se développe peu et en 1893, il accepte la proposition d’une entreprise indienne de se rendre en Afrique du Sud pour y défendre ses intérêts lors d’un procès. Il ne le sait pas encore, mais ce sera le tournant de sa vie.
En Afrique du Sud, il défend en tant qu’avocat les populations opprimées. Il fait l’expérience et constate la ségrégation. Les vingt années qu’il y passera seront un laboratoire de mise en pratique de toute sa pensée.

« Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne »

En 1909 il part d’Angleterre en direction d’Afrique du Sud et pendant les dix jours de traversée sur un bateau, il écrit un ouvrage peu connu jusqu’à maintenant, Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne (2). Écrit en Goujarati dans un premier temps (sa langue maternelle), ce livre répond à une question essentielle à savoir, quel sens donner à sa vie et que faire dans le monde moderne. Il nous amène à réfléchir sur les conséquences de la modernité et du progrès. Il témoigne de la profondeur de ses réflexions inspirée des sagesses anciennes et enseigne à tout humain en quête de paix et de liberté.

En 1914, à son retour en Inde, Gandhi a acquis une solide réputation d’ascète et de héros qui lui vaudra le surnom donné par le poète Indien Tagore, Mahatma ou « Grande Âme » en hindi.
En 1918 il fonde son ashram à Ahmedabad (3). Il lancera alors son mouvement pacifiste pour l’indépendance en 1929, qui lui vaudra plusieurs séjours en prison.
En 1920 il appelle à la non-coopération avec le gouvernement anglais ; suite à une manifestation plusieurs policiers seront lynchés par la foule. Gandhi sera arrêté et condamné à 6 ans de prison ; il en sortira au bout de 2 ans.

Gandhi lance son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile.

Son combat pour l’indépendance de l’Inde

En 1939, lorsqu’éclate la seconde guerre mondiale, il refuse de s’engager aux côtés des Anglais. Il affirme que seule une Inde indépendante pourrait contribuer à la lutte contre les nazis. En 1942 il lance même son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile. Lui et les dirigeants du Congrès sont arrêtés après que des émeutes aient éclaté. Churchill le fera libérer en 1944.
Son dernier combat fut une grève de la faim pour réussir à réunifier l’État musulman avec l’État hindou. Il pensait que l’Inde devait être unie et que toutes les religions pouvaient cohabiter ensemble.
L’Inde devient indépendante en 1947. Des populations seront déplacées de force afin d’homogénéiser leur implantation selon leurs croyances.
En 1948, en chemin vers une réunion de prière, alors qu’il pratiquait un jeûne (forme de résistance passive), Gandhi est assassiné près de New Dehli par un hindouiste extrémiste.

Guerrier pacifique, il donnera sa vie pour défendre sa cause.  Il disait : « Une once de pratique vaut mieux que des tonnes de discours ».
Exemple d’authenticité, la quête de vérité et de justice sera son combat. Sa réflexion lucide et engagée, pour une cause qui lui était juste, nécessaire pour son pays et les minorités opprimées, font de lui un héros bien au-delà des frontières, un guerrier pacifique, car c’est pour la dignité humaine qu’il s’est battu.

De nos jours l’humanité souffre dans son corps mais aussi et surtout dans sa dignité, des populations sont déplacées pour des raisons politiques, climatiques, culturelles. Les pays les plus pauvres sont touchés par les catastrophes naturelles et les pays riches continuent à gaspiller les richesses dans une totale indifférence.
L’humain aurait-il perdu la tête ? Il est essentiel de ne pas oublier ces héros qui tels Gandhi laissent leurs traces et nous donnent un chemin à suivre.

Gandhi fut source d’inspiration pour Nelson Mandela, Martin Luther King dans leurs pratiques de non-violence. Son message toujours vivant est d’une profonde actualité.

(1) Texte majeur de l’hindouisme et de la philosophie indienne.  C’est une partie du Mahâbhârata, vaste épopée qui conte l’histoire de lignées de rois et de sages du pays de Bhârat(nom véritable de l’Inde). L’épopée contient des aspects historiques, des récits mythologiques et des enseignements philosophiques qui sont toujours d’actualité : quel est le but de la vie ? Comment s’accomplir en ce monde ? Comment trouver la paix et la plénitude dans un monde troublé ? Quel est le sens profond de l’action ? Comment notre action ordinaire peut-elle devenir voie d’évolution ?
(2) Gandhi,Hind Swaraj, L’émancipation à l’indienne, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(3) Ville située au Nord-Ouest de l’Inde

Par Dominique BÉCHU

Gandhi, guerrier de la paix

Conférence de Fernand Schwarz « Gandhi, le guerrier de la paix » dans les écoles de philosophie de Nouvelle Acropole

Fernand Schwarz, fondateur de Nouvelle Acropole a animé une conférence sur ce héros des temps modernes et sa philosophie de la non-violence, dans les écoles de philosophie de Rouen, Lyon, Strasbourg, Paris 5, Paris 15, Biarritz et Bordeaux. La non-violence est le reflet de la philosophie qui trouve sa source dans un combat plus fondamental encore, celui de la maîtrise de soi, c’est-à-dire apprendre à s’obéir par la volonté afin de ne plus être esclave de ses passions et de ses humeurs, pour devenir libre et agir avec responsabilité. Gandhi est un guerrier de la paix est celui qui choisit de se mettre au service d’une cause juste, qui dépasse les préoccupations égocentrées. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

Hommage à Gandhi sur la Place de l’Étoile à Strasbourg

Hommage à Gandhi par les membres de Nouvelle Acropole, Place de l’Étoile à Strasbourg

À l’occasion des 150 ans de la naissance du Mahatma Gandhi, Nouvelle Acropole Strasbourg a accueilli Laura Winckler, cofondatrice de l’association Nouvelle Acropole en France, pour une conférence sur cet illustre personnage et sa philosophie de la non-violence. La conférencière a mis en valeur les points importants de la pensée que le Mahatma a traduite par ses actes au travers de son histoire. Détermination, conscience et bienveillance envers tous les êtres vivants, ainsi que maîtrise de soi en sont les clés. Le lendemain, Laura Winckler et les membres de l’association Nouvelle Acropole de Strasbourg se sont rendus Place de l’Étoile, pour y déposer un collier de fleurs réalisés par leur soin au cou de la statue de Gandhi, en guise d’hommage.

L’actualité nous montre l’émergence de nouvelles barbaries, fondées sur la violence et les comportements de destruction. Comment y faire face ? Nouvelle Acropole, en tant qu’école de philosophie, promeut la voie de la dignité.

Ce fut le thème des nombreuses activités organisées dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie, décrétée par l’UNESCO le 3eme jeudi du mois de novembre.
Les centres de Nouvelle Acropole présents dans dix villes de France ont décliné comment la philosophie permet de respecter et développer la dignité humaine et se présente comme un rempart contre les barbaries modernes.

Y a-t-il un principe universel et invariable qui fonde la dignité humaine ? Si de nombreux philosophes, de Platon à Kant, ont posé le fondement de la dignité sur la pensée, la dignité ne peut être définie de manière purement rationnelle. Souvenons-nous d’Œdipe qui résout intellectuellement l’énigme du sphinx et qui n’arrive pas pour autant à percer le mystère de ses origines, à savoir qu’il est le fils de Laïos et de Jocaste. Il n’y parvient pas car l’homme est une idée invisible et impalpable, une énigme qui ne peut être posée rationnellement. Mais ce qui compte n’est pas de résoudre l’énigme, c’est de la vivre. Nous sommes l’énigme et l’essentiel n’est pas de trouver des réponses mais d’être en quête, d’avancer et de devenir. Devenir Homme. Être l’énigme nous ouvre les portes de l’infini, du tout possible, en tant qu’Homme.

Bordeaux
La dignité face aux nouvelles barbaries

Comme Socrate, qui descendait dans la rue pour questionner les passants, nous sommes allés à « l’Agora de Bordeaux », le marché des capucins, pour interroger chacun sur ce qu’est la Dignité. Une vidéo des perles de sagesses recueillies a été diffusée le jeudi soir, devant une trentaine de personnes venue à l’Espace Mouneyra pour l’occasion. Les nombreux témoignages sur le respect nous ont amené à nous questionner sur les nouvelles barbaries, de la nuit de la purge d’Halloween aux gilets jaunes, et sur la possibilité d’exprimer notre liberté en tant qu’individu, qui, s’il est autonome, est également un être de relation et un citoyen. Pour vivre ensemble dans un monde multiculturel, il est urgent d’accorder nos représentations de la dignité humaine.

Marseille
L’éducation nouvelle, une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XX^esiècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique L’Éducation nouvelle, ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXI^esiècle. Cette conférence a été animée par Brigitte Boudon, créatrice de la collection de livres Petites conférences philosophiques et des Jeudis philo.

Paris V
Pour faire face à la barbarie, restaurons la dignité

Après avoir défini la dignité, les participants se sont interrogés sur les causes de la dignité et de la barbarie. Selon Confucius, c’est la bienveillance qui permet à devenir humain et celle-ci s’acquiert par l’éducation et l’enseignement permanents. Selon Platon nous tombons dans la barbarie par « par manque d’éducation à la noblesse et aux sentiments supérieurs dont l’âme a besoin pour se nourrir ». Il nous appartient alors de prendre de la hauteur, d’élever notre conscience et de répondre à nos aspirations profondes. Il nous faut parvenir à être moteur d’action dans ce monde sans pour autant se laisser phagocyter par celui-ci. Comme l’exprimait saint Augustin :« Je suis dans ce monde mais je ne suis pas de ce monde ».

Paris XV
La philosophie peut-elle changer le monde ?

Après une réflexion commune à travers quizz et débats, les animateurs ont présenté le mythe de Persée. En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée se montre digne de modifier le monde qui avait produit l’injustice, à l’image des grands hommes de l’histoire qui ont assumé le combat intérieur pour changer le monde. Si l’on veut changer le monde et créer un environnement digne pour tous les êtres humains, il apparaît donc nécessaire de se changer soi-même et d’affronter ses peurs. Le poème Invictus qui avait inspiré Nelson Mandela, a été lu en clôture de cette soirée pour rendre hommage à un authentique philosophe, image de la dignité humaine qui a fait avancer l’histoire.

Lyon
À l’école de la dignité

Cinq générations cohabitent aujourd’hui dans l’évolution des mentalités moderne, post-moderne et transmoderne. Si on sait intégrer la valeur originale de chaque génération, on pourra s’enrichir et vivre cette transition dans la dignité et la créativité en associant l’innovation du futur et les valeurs sûres de tous les temps. Ce nouvel apprentissage de la relation digne est aussi valable dans le couple. Apprendre à réussir son couple va au-delà du confort d’une relation bien huilée, car le couple est cet « autre » dont on se sentira le plus proche, en partageant notre intimité et en dévoilant notre vulnérabilité.

Rouen
Gandhi, le guerrier de la Paix

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme le modèle du philosophe en action, dont la dignité est de vivre ses principes.  Les principes philosophiques du swaraj, l’auto-gouvernance, ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, et du satya graha,  la force d’âme sont des armes pacifiques. Nous en avons besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

Dans un précédent article, nous avons étudié les conséquences de Mai 68 sur l’individu et la société. Cinquante après, quel héritage Mai 68 a-t-il laissé à la jeunesse actuelle ? Quel avenir se dresse devant-elle ?

La fin du cool

Cinquante ans après, la jeunesse est toujours la jeunesse ! Elle est toujours idéaliste et rêve toujours d’améliorer le monde et de faire mieux que ses aînés.
L’envie de changer le monde est toujours là, les Français n’ont pas oublié l’esprit de Mai, croit pouvoir affirmer l’Express (1). Oui, mais « en un demi-siècle, on a délaissé le mot « révolution » au profit de celui de « transformation » ».
Car cinquante ans après, le monde a terriblement changé et la jeunesse d’aujourd’hui ne peut plus gouter l’insouciance de celle de 68, « la première qui n’avait pas connu la guerre ».
L’insouciance de 68 « c’était l’enchantement des commencements, la libération euphorique à l’égard des « entraves »… Mais aujourd’hui cette liberté de vivre sa vie comme on le veut va de soi et l’insouciance s’est envolée. Nous sommes dans un temps d’insécurisation globale de la vie : insécurité de l’emploi, du climat, des écosystèmes, de la nourriture et tant d’autres choses. D’une certaine manière, nous vivons la fin du cool » constate Gilles Lipovestky.

La consommation au détriment de l’investissement.

L’heure est à la responsabilité

Ce n’est pas peu dire que la jeunesse d’aujourd’hui se trouve face à une situation alarmante : « un modèle économique à bout de souffle, privilégiant la consommation sur l’investissement. Des écosystèmes dévastés, qui nous forcent à imaginer une nouvelle croissance sobre en ressources et circulaire, plus respectueuse de notre santé comme de notre environnement. Une dette gigantesque, qui fait peser sur les générations futures le train de vie de la génération 68 » (2). (Commémorer mai 68 ? Épargnons-nous cette comédie ! (2). Mais aussi, l’épée de Damoclès du réchauffement climatique qui menace les équilibres sociaux, économiques, écologiques de toute la planète. Le spectre de Big Brother toujours plus intrusif et de l’intelligence artificielle qui menace l’homme lui-même. Des gens de plus en plus nombreux à fuir leur pays à travers le monde, etc.

De l’utopie à la dystopie

Comme le dit le sociologue, Rémy Oudghiri (3), « Les jeunes de mai 68 voulaient changer le monde, ceux de 2018 veulent le réparer. »
Certes, il y a des similitudes, car pour le sociologue, « Avoir 20 ans en 1968 comme en 2018, c’est en effet atteindre le seuil de l’âge adulte dans une société en pleine transformation…
Chez les jeunes de 1968 comme chez ceux de 2018, on retrouve donc la même envie de faire muter la société, de transgresser les tabous, de faire tomber les frontières et les hiérarchies. Mais il y a une différence entre les deux époques, et elle est de taille. La composante utopique, omniprésente en 1968, semble absente chez les jeunes de 2018.
Aujourd’hui, la jeune génération fait une consommation grandissante de livres ou de séries dystopiques, de Divergente (4) à Hunger Games (5) en passant par Black Mirror (6). C’est que le contexte du monde a profondément changé. »
Une dystopie est un récit de fiction dépeignant une société imaginaire organisée de telle façon qu’elle empêche ses membres d’atteindre le bonheur. En quelque sorte, c’est une utopie qui vire au cauchemar. Est-ce l’allégorie de mai 68 ?

Où est passé l’avenir ? (7)

En 1968, dans la lancée des Trente Glorieuses (8) la majorité des Français croit au progrès et à un avenir meilleur. « Pour les jeunes, cette perspective heureuse se traduit par une envie pressante de profiter de la vie avant de plonger dans le grand bain du travail. Or, il subsiste un décalage entre l’aisance matérielle et les aspirations hédonistes quelle suscite, et les valeurs conservatrices qui imprègnent encore des pans entiers de la société. Puisque la société change, il faut changer la société. Des formules telles que « changer la vie » (Rimbaud) ou « transformer le monde » (Marx) font sens pour cette génération qui veut se préparer un avenir meilleur. C’est une des raisons de l’explosion de mai 68 » analyse encore Rémy Oudghiri. Mais aujourd’hui l’avenir est incertain et fait peur.

Les jeunes de 1968 voulaient détruire le monde, ceux de 2018 veulent le réparer.

Ré-enchanter le monde

« Pour cela, il faudra s’engager dans une réforme radicale des modes de vie nés de la société de consommation et que les revendications hédonistes de mai 68 ont porté à leur apogée. Les jeunes d’aujourd’hui le savent confusément… Dans de nombreux domaines, il faut se protéger, préserver, maintenir, reconstruire, modérer, réguler, recycler, etc. Bref réparer ce que des décennies de consumérisme aveugle ont produit. L’enjeu, pour cette génération, sera de transformer cette tâche ingrate de réparation du monde en nouvelle utopie. Tâche titanesque. Il faut imaginer Sisyphe heureux, disait Camus. » continue Rémy Oudghiri.

Reconstruire l’individu

Pour cela, il sera nécessaire de ré-enchanter le monde par de nouvelles relations avec la nature et avec soi-même (9).
Pour faire face à ces nouveaux défis, il faudra également pallier la fragilité psychologique des individus. Reconstruire la force morale est une priorité pour que les nouvelles générations puissent se montrer à la hauteur des enjeux de l’époque.

Comme l’explique Fernand Schwarz dans son ouvrage Persée, le guerrier de la paix (10), il nous faut retrouver la voie du guerrier pacifique, celui qui, intégrant les valeurs morales qui ont construit l’humanité, part à la conquête de lui-même pour mieux servir les autres. Les antiques préceptes de la philosophie nous enseignent comment grandir en surmontant les épreuves de la vie qui deviennent alors source d’apprentissage et de développement.

Nouvelle Acropole offre une voie de philosophie pratique.

C’est l’orientation de Nouvelle Acropole, depuis près de 60 ans, d’offrir des voies de philosophie pratique pour développer l’humanité qui est en nous et exprimer nos potentiels au bénéfice de notre propre épanouissement et au service du monde qui nous entoure.
Des centaines de centres dans le monde forment un réseau qui unit les bonnes volontés de ceux qui aspirent à un monde plus fraternel et meilleur. Une expérience unique et porteuse d’espoir pour des dizaines de milliers de personnes dans près de 60 pays dans le monde. Une utopie ? Peut-être mais avec tant de projets et de réalisations, quelle prend des accents de réalité…

(1) 1968-2018, Comment tout a changé, Matthieu Scherrer, L’express, 02/01/2018
(2) Commémorer mai 68 ? Épargnons-nous cette comédie !, Mael de Calan, Le Figaro, 25/10/2017
(3) Les jeunes de mai 68 voulaient changer le monde, ceux de 2018 veulent le réparer, Rémy Oudghiri, Huffington post , 27/04/2018
(4) Film américain de Neil Burger, sorti en 2014. Premier volet d’une série de films. L’histoire d’un monde post-apocalyptique où la société est divisée en cinq clans (Audacieux, Érudits, Altruistes, Sincères, Fraternels). Ceux qui n’appartiennent à aucun clan sont appelés Divergents et sont traqués par le Gouvernement
(5) Tétralogie cinématographie de science-fiction américaine réalisée par Gary Ross en 2012 et ensuite par Francis Lawrence de 2013 à 2015. Les Hunger Games sont un jeu télévisé national au cours duquel les « tributs » (un garçon et une fille) doivent s’affronter jusqu’à la mort. Les Hunger games sont à la fois une sanction contre la population pour s’être rebellée et une stratégie d’intimidation de la part du gouvernement
(6) Anthologie télévisée britannique créée par Charlie Brooker. Le Black mirror fait référence aux écrans omniprésents qui nous renvoient notre reflet dans le futur, sous un angle noir satirique, avec les nouvelles technologies et leur influence sur la nature humaine de ses utilisateurs
(7) Expression de l’anthropologue Marc Augé
(8) Période de trente ans (1945-1973) de prospérité exceptionnelle vécue par les pays industrialisés occidentaux jusqu’au premier choc pétrolier de 1973
(9) Lire Hors-série Revue Acropolis, Réenchanter le monde, aout 2016
(10) Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2016, 110 pages

Par Isabelle OHMANN

EXPOSITIONS AUTOUR DE MAI 68

– Images en lutte : La Culture Visuelle de l’extrême gauche en France (1968-1974)
Jusqu’au 20 mai 2018
Affiches, peintures, sculptures, installations, films, photos… retracent l’histoire politique du visuel et illustrent l’utopie révolutionnaire.
Palais des Beaux-Arts : 13, quai Malaquais – 75006 Paris
Tel : 01 47 03 50 00
https://www.beauxartsparis.fr/fr/expositions/expositions-en-cours/1885-images-en-lutte

– Icones de Mai 68, les images ont une histoire
Jusqu’au 26 aout 2018
La construction médiatique de notre mémoire visuelle collective
Bibliothèque nationale de France BNF
Quai François-Mauriac, 75706 Paris Cedex 13
Entrée face au 25 rue Émile Durkheim
Ou avenue de France, à proximité de l’entrée du cinéma MK
Tél : 01 53 79 59 59
http://www.bnf.fr/fr/evenements_et_culture/anx_expositions/f.icones_mai_68.html

– Open Borders
À partir du 4 mai 2018
Fresque murale réalisée par le grapheur Escif à l’arrière du bâtiment avec les principaux slogans illustrant les révoltes estudiantines de mai 68 et les graffitis laissés par les visiteurs dans les toilettes du palais.
Palais de Tokyo
13, avenue du Président Wilson – 75016 Paris
Tel : 01 47 23 54 01
http://www.palaisdetokyo.com/fr

– Mai 68 – Assemblée Générale
Jusqu’au 20 mai 2018
Expositions, débats, performances, projections, ateliers,
Fresque visuelle de 60 mètres de long par le graphiste Philippe Lakits des slogans et des affiches de Mai 68
Centre Pompidou
Place Georges Pompidou, 75004 Paris
Tel : 01 44 78 12 33
www.centrepompidou.

– 68, les archives du pouvoir
2 aspects de l’exposition :
• Jusqu’au 17 septembre 2018
L’autorité en crise
Découvrir les bureaux de l’administration, de la préfecture ou du pouvoir exécutif
Archives Nationales
Hôtel le Soubise
60, rue des Francs Bourgeois
75004 Paris
Tel : 01 75 47 20 06
• Jusqu’au 22 septembre 2018
Les Voix de la contestation
Documents collectés ou saisis (tracts, affiches…) par les acteurs de ami 68.
Archives Nationales
59, rue Guynemer
93383 Pierrefitte sur seine
Tel : 01 45 75 47 20 02
www.archives-nationales.culture.gouv.fr