J’ai passé une partie de mon été à accompagner des jeunes d’une ONG qui ont réalisé des travaux de volontariat dans des villages de Normandie en collaboration avec des associations locales. Il s’agissait d’enlever des embâcles qui empêchaient les poissons de circuler et de s’oxygéner, de construire des ponts en bois pour traverser les rivières et de restaurer des éléments du patrimoine local.

Ce fut une extraordinaire expérience de partage entre générations. Mais, chez la nouvelle génération, celle qu’on appelle génération Z – dont les aînés sont âgés de vingt ans –, est apparue très clairement l’importance de sortir de la compétition et d’agir dans des actions de coopération, de solidarité et d’intelligence collective. Nous avons constaté avec bonheur que les anciens faisaient l’effort de s’adapter à cette manière  différente d’agir, en libérant avec enthousiasme leur savoir-faire et leur savoir-être.

À l’instar de la très médiatisée Greta Thunberg (1) en Europe, ces jeunes sont très sensibles aux questions écologiques et à la nécessité de retrouver un nouveau rapport de l’homme à la nature. Tous n’ont pas une vision de catastrophisme. Mais sans aucun doute, ils s’interrogent sur la lucidité des adultes et leur capacité de répondre et d’agir, et non pas simplement de réagir, face aux difficultés du monde actuel qui ne se résument pas uniquement aux difficultés inhérentes au changement climatique, ce qui serait la facilité.

Actuellement, le changement des nouvelles générations se traduit par le passage d’une génération adolescente « canapé/selfie » sans aucun engagement, à une nouvelle génération qui passe à l’action.
Pour cela, et comme l’explique très bien le psychiatre pour adolescents Marion Robin (2), les jeunes doivent passer avec succès par trois étapes. Pour les aider dans ce périple et leur faciliter la traversée, les adultes qui les accompagnent doivent s’abstenir de toute moralisation qui pourrait les conduire vers des impasses. Apprendre à supporter la prise de conscience de sa propre finitude, modifier radicalement son rapport à autrui, et agir sur soi pour agir sur le monde, telles sont, selon cette spécialiste, les conditions pour qu’un jeune sorte de l’adolescence et ne s’enferre pas dans une passivité adulte aliénante. Alors que l’entrée dans l’adolescence permet de regarder le monde d’un œil neuf et de le remettre en question, la sortie de l’adolescence rend possible la construction et la véritable action dans le monde.
« C’est l’entrée dans l’adolescence qui rend possible l’intelligence visionnaire, mais c’est la sortie qui rend possibles la réalisation de cette intelligence dans les actes, l’engagement dans la vie, lorsqu’on a pressenti la mort, l’engagement dans la survie psychique et physique de l’espèce, lorsque ces remparts sont à ce point menacés ».

Nous ne devons rester ni stupéfaits ni en adoration frisant l’idolâtrie devant les mouvements adolescents qui dans le monde, réclament aux adultes de modifier leur mode de vie. Nous devons par contre, les écouter et les accompagner, pour qu’ils ne restent pas adolescents toute leur vie et qu’ils assument leurs responsabilités, en partageant avec eux notre envie de rendre le monde meilleur.

Pour cela, comme le dit Délia Steinberg Guzman, nous devons nous débarrasser de nos pollutions intérieures, qui sont à l’origine des pollutions extérieures (3) qui sévissent dans le monde. Devenons, comme le disait Gandhi, le changement que nous voulons voir dans le monde.

Je vous souhaite une belle rentrée positive et créative.

(1) Née en 2003, Greta Thunberg est une militante suédoise qui lutte contre le réchauffement climatique. À 15 ans, elle proteste devant le parlement suédois contre l’inaction face au changement climatique. Elle reçoit plusieurs prix et distinctions pour son militantisme et certains médias décrivent son impact au niveau mondial comme l’« effet Greta Thunberg »
(2) Auteur de Ado désemparé, cherche société vivante, éditions Odile Jacob, 2017, 192 pages
(3) Lire l’article Pollution extérieure et pollution intérieure de Délia Steinberg Guzman dans la revue page 22

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Dans le cadre du 150^e anniversaire de la naissance de Gandhi (1869-1948), le 02 octobre, la revue Acropolis consacre une série d’articles (1) sur ce personnage hors du commun.

« Hind swaraj, l’émancipation à l’indienne » (2) fut écrit en 1910 alors que Gandhi était encore en Afrique du Sud. Il y présente les idées qui seront à la base de l’indépendance de l’Inde. Écrit comme un dialogue entre un lecteur naïf et l’éditeur qui n’est autre que l’auteur, l’ouvrage est un résumé de la philosophie politique de Gandhi.

Le livre tourne autour de 3 concepts fondamentaux : swaraj, sudharo et satyagraha.

« Swaraj » et le pouvoir sur soi

Vieux concept philosophique provenant du Rig Veda (3), swarajdu sanscrit SwaSoi et Rajgouvernance signifie « puissance autonome » ou « auto-gouvernance ». C’est aussi le fait d’être soi-même, son propre souverain, statut auquel les rois désirent accéder.

Au VI^e siècle avant notre ère, swaraj est défini comme l’aptitude de l’ego personnel à coïncider avec l’infini du monde (l’Atman). On peut le devenir par le dépassement et le sacrifice. Le swaraj est un pouvoir que l’on obtient par une discipline pour se libérer des trois poisons : l’avidité, la colère et l’arrogance.
Gandhi oppose swarajet le concept de liberté vu par les Anglais et la vision occidentale de la liberté en général, car il s’agit, selon lui, d’une fausse liberté. La seule liberté, c’est le swaraj, le pouvoir de se gouverner soi-même, c’est-à-dire la liberté intérieure.

 Gandhi recentre ainsi l’analyse sociopolitique dans une clé spirituelle. Ne peut être un citoyen (et a fortioriun gouvernant) que celui qui a le swaraj, c’est-à-dire une vie morale. Le gouvernement de soi-même va donner des atouts au citoyen : se maîtriser, maîtrise qui s’exerce dans la non-violence, et faire du citoyen un défenseur de la vérité, car pour se maîtriser, il faut chercher la vérité.

« Sudharo » et la civilisation du progrès : un anti-progrès ?

Le livre de Gandhi était si révolutionnaire qu’il fut immédiatement interdit par le gouvernement anglais. Il y oppose deux schémas de pensée : la civilisation des Anglais assimilée à la civilisation occidentale et la civilisation qui devrait être issue de la culture indienne.

Pour Gandhi, la question de la civilisation est fondamentale. L’humain ne peut connaître la vérité, le Dharma, sans appartenir à une civilisation, un cadre culturel, éducatif, social.

Sudharo signifie progrès, réforme, changement. Pour Gandhi, le progrès est la matrice de la civilisation occidentale, un progrès sans limite grâce à la production exponentielle d’objets et leur utilisation pour développer le confort matériel. Ni le progrès, ni le changement n’ont de valeur intrinsèque, car tous les changements ne sont pas bons. Mais la civilisation moderne vit sur l’idée de l’innovation qui est par définition positive. En conséquence « la civilisation du progrès s’avère un anti-progrès ». Les mots de Gandhi sont très durs : « dans le brasier du progrès il n’y a pas de limite à l’incendie ravageur » ; « la civilisation du progrès s’attise elle-même, elle grignote tout comme une armée de rats ». Mais il dénonce avec un siècle d’avance les dérives de notre société moderne.

Gandhi créée une opposition entre le moderne, la mode, la dynamique du changement et l’ancien, le traditionnel, ce qui s’inscrit dans un système stable et permanent. Pour Gandhi « la civilisation occidentale, sudharo, décivilise ». Car il n’est question ni de morale, ni de religion. On ne parle que du confort physique et cette civilisation ne donne pas le bonheur. Il considère que les Occidentaux veulent transformer le monde entier en un vaste marché pour exporter leur production. Selon lui, le problème fondamental de la civilisation moderne est de placer toute la valeur dans la qualité des choses et non pas dans la qualité de l’être humain. Or la qualité de l’être humain n’a aucun rapport avec sa capacité à produire ou acquérir des choses

De son côté la civilisation orientale est fondée, elle, sur la qualité de l’être humain. Gandhi explique que la véritable civilisation, celle qui va conduire l’homme à la vérité, est la conduite qui pousse l’homme à accomplir son devoir. Le devoir est de respecter la morale, c’est-à-dire parvenir à la maîtrise de son esprit et de ses sens.

« Satyagraha » et la force d’âme

Satyagraha est un mot créé par Gandhi. Il vient du sanscrit Satya qui signifie vérité etgrahatenir fermement. Il recouvre un réseau de concepts : force de la vérité, force de l’âme traduit ensuite par Gandhi par « résistance passive » et « non-violence ». C’est le moyen qui épouse les fins du swaraj. La finalité est l’autogouvernement de soi comme celui de l’Inde. Ce moyen, satyagraha, la force de l’âme permet d’exercer une résistance sans violence. Pour Gandhi, on ne peut jamais dissocier les moyens des fins. C’est pourquoi il s’opposa toujours à prendre les armes contre les Anglais. La non-violence est un devoir car dans la philosophie hindoue, la notion de l’autre, de l’altérité n’existe pas en tant que telle, mais plutôt celle d’un ensemble interdépendant où tous les êtres vivants sont reliés.

Satyagraha nécessite beaucoup d’humilité et donc une force d’âme pour la pratiquer. « Il n’est possible de cultiver le Satyagraha que délivré de la peur de la mort… des faux honneurs, de la fortune ». Cultiver cette force d’âme apporte confiance en soi et dignité. Cette quête doit s’accompagner du swadeshiou pratique de la sobriété. Celle-ci est essentielle pour limiter les effets collatéraux de nos actions (Karma). Pour Gandhi cela signifie se restreindre à l’usage des ressources locales de notre environnement et ne pas céder à la société de consommation.

La religion de la non-violence

La non-violence absolue n’existe pas (on mange !) mais il faut essayer de s’en libérer le plus possible.

Appliqué à l’émancipation politique, satyagrahaest une méthode consistant à rentrer dans son droit en supportant personnellement la souffrance infligée par l’homme. Gandhi invitait chacun à s’offrir soi-même en sacrifice car son propre sacrifice est supérieur au fait de sacrifier autrui. « Croyez-vous qu’un homme faible peut briser des lois injustes ? » exhortait Gandhi.

C’est ainsi que Gandhi posa les fondements d’un processus politique et historique basé sur la force intérieure, étant fermement convaincu que ce que l’on ne gagne pas d’abord à l’intérieur de soi-même on ne peut pas l’obtenir à l’extérieur.

Ce furent cette exigence morale et spirituelle tout autant que sa vision prémonitoire sur les dérives du progrès et de la civilisation marchande, mais aussi et surtout son exemple admirable et intransigeant, qui lui permirent d’atteindre l’auto-gouvernance individuelle et politique qu’il appelait de ses vœux. Il inspira d’autres figures comme Martin Luther King et Nelson Mandela, et laissa à la postérité l’exemple d’un guerrier pacifique, celui qui mène le combat à l’intérieur de lui-même pour faire régner la paix et construire l’histoire.

« N’allons pas croire que ceci est un simple rêve. C’est descendre bien bas que s’imaginer que ce qui ne s’est jamais produit dans l’histoire ne pouvait pas se produire. Ce serait ne pas croire en la dignité humaine ».  Gandhi

(1) Article de Dominique Béchu, Mahatma Gandhi, héros universel, guerrier de la paix,paru dans la revue Acropolis N° 306 (avril 2019)
(2) Hind Swaraj, l’émancipation à l’indienne, par Gandhi. Traduit du goujarati, de l’anglais et du hindi par Annie Montaut. Éditions Fayard, 2014, 224 pages, 18 €
(3) Hymnes de louange de l’Inde antique en sanskrit. Il fait partie des quatre grands textes canoniques de l’Hindouisme, connus sous le nom de Veda, composés entre 1500 et 1900 av. J.-C. Il comprend dix recueils de 1028 stances.

Nouvelle Acropole organise un festival national en hommage à Gandhi à l’occasion du 150e anniversaire de sa naissance sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde
Programme de nos activités : www.nouvelle-acropole.fr

Par Isabelle OHMANN

Depuis plusieurs mois la France est le théâtre de manifestations orchestrées par les « Gilets jaunes » qui revendiquent plus de pouvoir d’achat et plus de démocratie. En tant que philosophe quel regard avons-nous sur ce fait de société et de quelles ressources disposons-nous pour agir ?

Qu’est-ce qu’un « gilet jaune » ? – Un vêtement pour être vu, remarqué. Sans doute est-ce le point le plus important pour comprendre la révolte des « Gilets jaunes ».

Les « Gilets jaunes », la révolution d’un « peuple »

« Peuple » est une idée qui ne correspond, par définition, à rien de concret, mais qui possède néanmoins une réalité essentielle pour penser et agir dans le monde. Elle désigne un ensemble d’individus partageant une communauté de destin. Destin ethnique, destin politique, destin culturel, destin religieux… cette polysémie de destins est précisément à l’origine de la crise que nous traversons.
Une partie du peuple français, celle représentée par les « Gilets jaunes », considère qu’elle n’est plus au centre, ou du moins qu’elle a été reléguée à une distance trop périphérique du destin national. Le mouvement lui-même est loin d’être monolithique : il agrège, sur toute la périphérie des mécontentements possibles, toutes sortes de revendications, mais le fait notable est que ces revendications recoupent toutes des préoccupations de « classe moyenne », cette classe montante de la deuxième moitié du XX^esiècle qui voit aujourd’hui ses revenus stagner, son pouvoir d’achat décroître, ses lieux d’habitation abandonnés par les pouvoirs publics.

Les « Gilets jaunes » sont les perdants de la mondialisation, les « hors-jeu » du vaste système économique mondial qui a branché, d’une part, l’élite la plus diplômée sur le flux planétaire des capitaux, et d’autre part, l’extrême pauvreté des pays du tiers-monde sur les routes migratoires des pays développés. Ce déclassement se traduit par une demande en termes de pouvoir d’achat – seule revendication que l’on peut encore comprendre et accepter dans notre monde matérialiste, désacralisé, privé de transcendance –, bien que l’on puisse sentir, sous la surface, des mobiles plus profonds. Comme cela se passe souvent dans un monde en perte de repères, on se plaint dans la sphère de « l’avoir » pour exprimer des maux dont l’origine se situe dans la sphère de « l’être ». Le déclassement est matériel, certes, mais il est surtout culturel, idéologique. Un « peuple » a été substitué par un autre ; un « destin » laissé pour compte à la faveur d’orientations politiques et sociales correspondant à la nouvelle vision du grand marché planétaire.

Les revendications des « Gilets jaunes »

Que revendiquent concrètement les « Gilets jaunes » ? Plus de pouvoir d’achat et plus de démocratie. Une revendication de « l’avoir » est brandie côte-à-côte avec en revendication de « l’être ». Ce « plus de démocratie » prend la forme du Référendum d’Initiative Citoyenne (RIC). L’un des porte-paroles du mouvement, Étienne Chouard, a rendu célèbre cette formule : « RIC en toute matière et écrit par nous-mêmes ».
Cet idéal de démocratie a – comme c’est le cas pour tous les idéaux – sa part d’ombre et de lumière. La part lumineuse, tout d’abord, c’est le combat contre l’injustice. Nos dirigeants sont soupçonnés de ne plus servir le collectif ; l’intrication des intérêts de personnalités politiques qui font d’incessantes navettes entre le public et le privé, qu’on élit pour améliorer le sort de tous et qui passent leur temps à faire des courbettes aux lobbies, donne le sentiment que la corruption a empoisonné un système qui doit être revu de fond en comble.
Mais on peut voir également, dans « l’ultra-démocratie », une part d’ombre, qu’Alexis de Tocqueville avait merveilleusement pronostiqué il y a plus de 150 ans, et qui réside dans le renforcement des egos fascinés par une vision égalitaire du monde. C’est le propre d’un ego de vouloir dominer tout le monde et de n’être dominé par personne ; la démocratie est une aubaine pour ceux qui n’ont pas les moyens d’être tyran.

Le ressentiment des « Gilets jaunes »

Le ressentiment, c’est l’orgueil qui devient méchant, c’est la volonté d’abaisser l’autre quand on n’a plus les ressources morales de s’élever soi-même. Toute la question, c’est de déterminer, au sein du mouvement des Gilets jaunes, ce qui relève du combat contre l’injustice et ce qui relève du désir de vengeance.

Le ressentiment, tel que Friedrich Nietzsche l’a analysé, prône des valeurs soi-disant altruistes pour se venger de ceux qui réussissent mieux que soi. Il est, à n’en pas douter, présent dans le mouvement des « Gilets jaunes » : il s’exprime par des tags sur des emblèmes de la République, par des remarques acerbes sur les plateaux de télévision à l’encontre de ceux qui « gagnent bien leur vie » ; mais il grandit, de façon bien plus inquiétante encore, dans les banlieues où l’islam radical et le djihadisme répandent des messages haineux, dont la seule finalité est d’anéantir un modèle de société qui a permis à l’Occident, pour le meilleur et pour le pire, d’imposer ses standards à la planète entière.

Dépasser le ressentiment par la vertu

Dans L’Esprit des lois, Montesquieu fait reposer la démocratie sur un principe : la vertu. La démocratie est en effet le plus exigeant des systèmes politiques, car elle impose à chacun de mettre entre parenthèse ses désirs personnels afin d’élever sa conscience à la hauteur du bien commun. Nos vies souvent trop confortables et, quoi qu’on en dise, socialement paisibles depuis des décennies, nous font oublier à quel point la démocratie n’est pas un dû, mais une œuvre de l’esprit humain qui se mérite par des efforts de tous les jours. Si le terme de vertu ne plaît pas, semble trop vieillot, on peut lui substituer celui d’excellence. C’est ainsi que l’entendaient les philosophes grecs. Être excellent, pour un citoyen, c’est servir avant d’être servi, c’est donner avant de recevoir, c’est combattre l’injustice plutôt que se plaindre des inégalités.

Les révoltes d’aujourd’hui, préambules des crises à venir

Les révoltes d’aujourd’hui sont un timide préambule aux crises gigantesques qui nous attendent. Si de minuscules réformes sur le prix des carburants engendrent aujourd’hui un tel chaos dans les rues de nos villes, quelle sera la dimension des émeutes qui se déclencheront lorsque nos niveaux de vie seront divisés par deux, trois, quatre, voire dix ! – « Fin du monde, fin du mois, même combat » – ce slogan qui est né il y a peu, au croisement des manifestations des « Gilets jaunes » et de celles pour le climat, en dit long sur notre ignorance des bouleversements à venir. Nous sommes tous des nantis. Par rapport aux générations passées, par rapport aux générations à venir, nous sommes tous odieusement riches.

Se changer soi-même pour changer le monde

Pour reprendre le vieil adage de Gandhi, il faut se changer soi-même avant de prétendre changer le monde. Ce mot d’ordre n’est pas moralisateur : il invite simplement à se connaître soi-même. Se ré-enraciner, donner une chance au passé de nous instruire pour l’avenir ; contempler la beauté du monde pour réveiller en nous le désir de préserver plutôt que focaliser nos instincts les plus primaires sur une abjection à anéantir ; trouver le courage d’éduquer, avec bienveillance et exigence, en osant donner des repères, sans euphémiser les enjeux du monde de demain – telles sont les pistes à explorer. Aurons-nous les ressources morales pour relever les défis qui se présenteront bientôt à nous ? Saurons-nous être vertueux devant toutes les tentations de l’infâme ? – Ces pressantes questions se posent aux philosophes d’aujourd’hui.

par Fabien AMOUROUX

À lire

Ethique du samouraï moderne
Manuel de combat pour temps de désarroi
par Patrice FRANCESCHI
Éditions Grasset, 2019, 181 pages, 17 €

Toshiro Isogushi, philosophe japonais a enseigné au dojo d’Ishen (sud du Japon) jusqu’à sa mort en 2010. Il était très pessimiste sur l’avenir où « l’incessant et vertigineux progrès technologique masquait la stagnation du progrès humain, voir sa fin ». Il proposait donc une nouvelle forme d’éthique destinée à ce qu’il appelait « l’humanisme combattant », pour que chaque homme soit en harmonie avec lui-même et également armé pour s’opposer à la guerre de tous contre tous et la fin des libertés. L’auteur a eu accès aux 327 propos (notes de cours et objet de cet ouvrage) d’Emiliano Zapoga, qui a suivi les cours du maître. Celui-ci a dit : « Préparez-vous à vivre dans un monde empli de prisons invisibles, un monde de fausses libertés, dénué de culture et de civilisation…le prix à payer pour penser et agir par soi-même sera le plus élevé de toute l’histoire de l’humanité. Il faut renaître. ». L’éthique du samouraï moderne est la voie de l’homme d’aujourd’hui.