Dans le cadre du 150^e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi qui sera célébré en octobre 2019, la revue Acropolis à voulu lui rendre hommage par une série d’articles.
Dans un premier article, la vie a de Gandhi a été évoquée. Dans un second article, il est question d’un colloque organisé en Inde en décembre 2018, qui a commencé une série d’évènements dans le monde, célébrant cet anniversaire.

Le 15 décembre 2018, l’association Nouvelle Acropole Inde a organisé un colloque à Mumbaï (1) sur le thème Rendre possible un changement véritable, Gouvernance pour un monde meilleur.
Différentes personnalités indiennes et étrangères ont partagé leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie, pour induire des changements durables.

Yaron Barzilay. Directeur de Nouvelle Acropole Inde du Nord a donné un message

Yaron Barzilay, directeur de Nouvelle Acropole en Inde du Nord a donné un message, au commencement du colloque : « Nous avons choisi d’orienter nos propos cette année sur le concept de gouvernance, clé d’un changement durable.En effet nous constatons que le progrès et la technologie n’ont pas fait régresser la faim et la misère, pas plus que l’avidité, faute d’une gouvernance réellement inspirée par l’éthique.

L’action durable, la bonne gouvernance s’appuient sur la quête de la vérité et de la sagesse.
L’action bonne implique déjà d’être bon ; le monde peut-il être meilleur sans aspiration individuelle consciente à devenir meilleur ? Cela rejoint la démarche d’ordre philosophique du  » connais-toi toi-même  » dont le postulat est qu’il faut apprendre à se conduire soi-même pour pouvoir conduire les autres et  » devenir le changement qu’on aspire à voir dans le monde.  » Or un monde sans orientation, dépourvu de sens, de finalités et de valeurs concrètes ne peut résoudre les crises mais au contraire va les amplifier et même les susciter. L’homme porte en lui le choix et la solution : l’éducation philosophique œuvre pour le renouveau de l’homme. D’où le choix, (à l’heure des contre-vérités et des fake news(2), de la surabondance d’informations indifférenciées où la frontière entre le réel et la fiction s’estompe, générant confusion et apathie), de placer ce colloque sous l’égide du Mahatma Gandhi, source d’inspiration et exemple de gouvernance philosophique, dont la vie a illustré sa quête inlassable de vérité et dont le 150^eanniversaire de la naissance va être célébré en octobre prochain.  » Seule la vérité va perdurer, tout le reste sera balayé par les flux du temps « .
Nos différents intervenants vont partager avec nous leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie pour induire des changements durables. »

Se transformer par l’éducation

Anu Aga et Sonam Wangchuk

Anu Aga et Sonam Wangchuk sont intervenus sur le thème de la transformation par l’éducation. Gandhi l’avait définie comme une approche globale d’amélioration de l’enfant et de l’homme (corps, âme et esprit) orientée sur la vie.

Anu Aga est une femme d’affaires et économiste qui a mis sa fortune au service du projet dont elle est l’instigatrice « Enseigner pour l’Inde » (TFI). Le double objet de ce projet est de dispenser une éducation de qualité aux enfants de milieux défavorisés et de développer le sens du leadership chez les jeunes.
La première chose que l’éducation doit enseigner c’est à accepter ses imperfections, base sans laquelle toute progression est impossible. Ensuite, elle fait le constat que l’essor des technologies et leur menace destructrice ne nous ont pas fait avancer dans la compréhension de nous-mêmes. La finalité de l’éducation est donc d’éveiller le cœur de l’être humain et de rendre le monde meilleur en développant le sens des valeurs comme le don sans calcul. L’éducation classique (lecture, écriture et arithmétique) strictement intellectuelle ne suffit pas et doit s’accompagner de l’ouverture à l’empathie et d’un savoir-faire concret. Le projet TFI s’est engagé sur 3 axes : équité dans l’éducation ; transformation personnelle par l’apprentissage de l’auto- gouvernance ; action collective en collaboration avec le monde environnant
La découverte du taux d’échec de 95% du système éducatif au Ladak (3) a fait abandonner à Sonam Wangchuk ses études d’ingénieur pour s’engager dans l’éducation. Les solutions mises en œuvre ont permis de réduire ce taux à 25%.
La première chose a été de changer les croyances selon lesquelles les livres étaient la seule référence valable. Or l’éducation doit être un processus d’éveil dans les trois plans : la tête, le cœur empathique et le savoir-faire concret. L’apprentissage a donc été orienté vers plus d’humanité et de souci de l’enfant, la découverte par l’immersion dans l’environnement et l’application. C’est ce souci de contextualiser l’éducation qui a abouti à la création de l’université alternative du Ladakh (HIAL) qui traite de problématiques locales dont l’écologie appliquée. Ainsi pour contrer les problèmes dus aux dérèglements climatiques comme les inondations et le manque d’eau périodiques, les étudiants ont mis en place une application intelligente de la géométrie avec le projet des stupas de glace (4) pour en ralentir la fonte.
Les deux intervenants ont conclu sur l’importance d’un enseignement prodigué dans la langue maternelle tel que le préconisait Gandhi pour construire la confiance et la conviction chez l’enfant, gage d’un futur meilleur.

Pour une économie responsable

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala ont des approches différentes de l’économie responsable.
Ronnie Screwvala est un homme d’affaires à la réussite notoire qui a vendu son vaste groupe de communication et de divertissement pour créer la fondation Swadesen 2013 dont l’objet est de rendre possible l’éradication de la pauvreté dans le monde rural. La clé de son succès s’appuie sur l’idée que tout commerce doit générer du profit. Le profit n’est pas un mot tabou. Ainsi, le social business(entreprises sociales et solidaires) ne peut pas être non lucratif. Pouvoir générer des bénéfices est essentiel si l’on veut attirer les gens, créer une organisation efficace et produire un impact. Swadess investit auprès de 500 000 personnes dans 2000 villages dans les domaines de l’hygiène, de l’apport d’eau potable, de la santé et de l’éducation. Il a créé Upgrade le plus vaste site éducatif en ligne en Inde qui illustre bien comment on peut redonner du pouvoir aux gens en augmentant leurs opportunités de travail.
De son côté, en 1997, Chetna Sinha Gala a fondé un organisme de microcrédit qui comptait 1335 clients en 2016, pour favoriser l’autonomie économique des femmes dans les zones rurales : elle a aidé 310 000 femmes et 84 000 emprunteurs. Au départ sa demande d’ouverture d’une banque avait été rejetée au motif que la majorité des femmes concernées étaient illettrées. Sans se décourager, elle s’est présentée avec 15 autres femmes affirmant que « si elles ne savaient pas lire, elles savaient compter ; qu’on leur fasse calculer le taux d’intérêt d’une somme importante ; et qu’on demande aux employés de la banque de faire la même chose sans calculatrice et l’on verra qui est le plus rapide ». Cela a fonctionné. En tant que militante dans le domaine social, Chetna Sinha Gala se dédie à transmettre des compétences d’entreprenariat aux femmes des zones rurales touchées par la sécheresse et à leur permettre d’acquérir des terres et des moyens de productions. La clé de sa réussite a été de considérer que les pauvres avaient les moyens de penser, de trouver des solutions et qu’il fallait leur donner le contrôle de leur argent. Ils pourraient alors assurer un projet durable, créer des richesses et contrôler leurs vies en recouvrant leur propre pouvoir d’agir.

Saamdu Chetri

Vers un nouveau modèle de société

Saamdu Chetri et Tridip Suhrud sont intervenus en proposant des nouveaux modèles de société.
Inspiré par Gandhi, qui dans son livre Hind Swaraj (5) a dénoncé le malaise de la civilisation moderne, le Dr saamdu Chetri a voulu répondre à l’obsession matérialiste de la croissance (le P.N.B. comme unique étalon du développement de l’humanité), par le concept du B.N.B. ou bonheur national brut, mis en œuvre au Bhoutan (6). En effet contrairement au P.N.B. qui peut croître en détruisant la planète, le B.N.B. repose fondamentalement sur l’idée d’entraide et de vie en harmonie avec la nature et dans l’ancrage culturel du pays.
L’Organisation des Nations Unies (O.N.U.) a appuyé financièrement le développement de mesures pour la mise en œuvre du B.N.B qui se résume à 9 critères d’appréciation : bonne gouvernance ou auto-gouvernance, gestion du temps, bien-être psychologique, dynamique collective, résilience et diversité culturelles, niveau de vie, santé, éducation, conscience écologique, dans une approche holistique, équitable et durable.

On apprend aux enfants à se satisfaire de ce qu’ils ont. Et l’accent est mis sur les liens familiaux, sociaux, la compassion, le respect de la nature, et sur l’apprentissage des valeurs dans l’éducation pour contrer l’avidité du monde environnant. Les 4 piliers qui sous-tendent ces valeurs sont la capacité relationnelle, l’intégrité, la compassion et le sens de l’humain. L’amour et le sens du partage sont les racines de la confiance. La seule compétition qui vaille est avec soi-même : intentions justes, acceptation et lâcher prise, expression de la gratitude, valorisation de ses progrès, intériorité sont les pratiques préconisées pour être heureux.

Tripid Suhrud

Tripid Suhrud développe l’idée d’auto-gouvernance dans deux directions : savoir se diriger soi-même et se conformer aux règles. Les deux requièrent l’autolimitation pour que puisse émerger la notion de citoyenneté. La société sera plus juste si chacun acquiert la capacité d’agir dans la recherche de la vérité, sans crainte. Dans un monde tourmenté, où sévissent la violence, la pauvreté, l’intolérance et l’auto-satisfaction de nos dirigeants, nous avons besoin d’instructeurs, de chefs de la trempe de Gandhi qui soient capables de reconnaître leurs erreurs, de mener le combat intérieur et de s’améliorer à partir de là. Et la nouvelle génération doit apprendre à faire son devoir avant de revendiquer des droits. Nous sommes redevables envers la nature, notre futur et les autres êtres humains.

Se reconnecter à la nature

Vandana Shiva

Vandana Shiva, écologiste altermondialiste a commencé son parcours de militante avec une thèse sur la théorie des quanta par rejet de la vision mécaniciste du monde ; puis avec le mouvement des Chipko (enlacer les arbres pour les sauver) reliant ainsi sa culture scientifique et son engagement écologique. Le concept de Vasudhaiva Kutumbakam (la Famille de la Terre) repose sur l’idée d’interconnexion qui exclut toute idée l’anthropocentrisme et prône l’amour de la Terre dont nous devons prendre soin. La vie est diversité et le réductionnisme, que ce soit la monoculture, la junk food (7) ou la mode standardisée est cause de 75% des maladies et de la misère des producteurs qui ne perçoivent que 1% de la vente de leurs produits. C’est l’appât du gain qui est la cause de la destruction écologique. Le P.N.B. ne mesure que les profits qui sont basés sur l’exploitation de l’homme et de la nature avec obligation de consommer. Il s’agit là d’une stratégie commerciale ou « technologie de guerre » qui a impulsé la révolution industrielle et a permis dans l’après-guerre de vendre les surplus de produits chimiques utilisés dans les camps d’extermination et encore lors d’attaques terroristes.
Toute vie individuelle doit tirer profit du fait de faire partie d’un système où toutes les parties sont reliées. Or on a rompu la chaîne du vivant en détruisant les insectes pollinisateurs comme les abeilles et en désertifiant les sols par l’usage de pesticides, réduisant la production alimentaire d’un tiers.
L’agriculture biologique n’est pas une technique mais une obligation de la famille humaine, un acte de gratitude envers la Terre : (agriculture signifie « soin de la terre ») C’est à mettre en relation avec le satyagraha (8) de Gandhi qui reconnaît l’existence de lois cosmiques dont celle de Gaïa (terre vivante et auto organisée) qui nous gouvernent tous et qui doivent être placées au-dessus de la législation humaine.
Si nous ne changeons pas de vision dans les dix ans à venir, nous allons vers un effondrement de nos systèmes qui supportent la vie. La vie ne doit pas seulement être protégée à l’extérieur mais à l’intérieur ; ainsi le microbiote intestinal, appelé deuxième cerveau est détruit par une mauvaise nourriture et cause de maladies neurodégénératives. Dans la culture indienne, la nourriture est sacrée. Vandana Shiva a lutté contre le brevetage du vivant et notamment des graines hybrides devenues stériles qui enrichissent les multinationales agroalimentaires et acculent les paysans au suicide. Au rouet de Gandhi, qui a lutté contre l’empire du coton industriel, Vandana Shiva a répondu avec la graine comme symbole de l’empire de la vie.

Promouvoir un changement durable, devenir le changement

Pierre Poulain

Auteur de Après la chute, l’histoire continue, Pierre Poulain explique que la chute des civilisations, qui est un phénomène universel, soulève la question du pourquoi. Nous avons perdu le sens de notre destinée qui est union avec la nature, responsabilité, gain spirituel, savoir être. Nous cherchons à l’extérieur des solutions de survie, alors que la clé est en nous et dans le sentiment d’appartenance à l’humanité.Notre mentalité modernité est médiévale dans le sens d’un cloisonnement, d’une perte d’unité, de désunion. Le processus de renaissance historique ne sera possible que par la récupération des valeurs humaines, par le cheminement pratique d’éveil de la conscience qui est précisément ce qu’on appelle philosophie ou amour de la sagesse, à la portée de tous.
Dans son approche de photosophie, ou amour du beau appliqué à la recherche de sens par l’image, Pierre Poulain (9), (qui se définit lui-même comme phiphoou philosophe-photographe), nous explique que c’est la tension entre l’image et le texte qui éveille les réponses à l’intérieur de chacun.

La quête du guerrier de la paix

Fernand Schwarz 2eme en partant de la droite

Fernand Schwarz, Président de Nouvelle Acropole en France, auteur de Persée, le guerrier de la paix (10)  explique : « Mon ouvrage a été inspiré en partie par le premier texte oriental que j’ai découvert, La Bhagavad Gita. Ce texte ainsi que les enseignements de mon maître Jorge Angel Livraga (11), m’ont permis de comprendre que la victoire pour un renouveau de civilisation ne pouvait être atteinte par la violence et que nous avions besoin d’apporter aux jeunes des outils adéquats pour affronter les défis de notre temps que je résumerai par « la quête du guerrier de la paix ». Ce concept immémorial, s’appuie sur le combat intérieur : dans un monde figé et cloisonné, apprendre à vivre en paix avec sa conscience par la maîtrise de soi, l’ouverture du cœur et l’adaptabilité, au service d’une cause noble, juste et digne. Les trois étapes du parcours sont : le dépassement de soi-même par la volonté, l’acceptation des épreuves et l’aptitude à se corriger ; la libération de soi-même et des autres par l’énergie de l’engagement alliée au détachement ; la conscience du guerrier constructeur de civilisation qui émerge lorsqu’on prend conscience de l’interdépendance des hommes entre eux et avec les lois de la nature. La clé est de restaurer les liens avec nous-mêmes, avec l’humanité, avec l’univers. Gandhi a aussi été une source d’inspiration pour moi avec ses concepts de swadeshiou sobriété et de satyagraha ou énergie émanant de la quête de vérité, la tradition étant l’art de la transmission vivante. »
Comme l’a expliqué Fernand Schwarz (12), les points communs des personnes intervenant au Colloque sont leur profond engagement et leur action dans la société. Avec peu de moyens, elles ont développé des axes de travail indispensables pour faire progresser les individus et la société :  éducation, développement durable à travers des micro-projets et des moyens matériels, des valeurs d’ordre spirituel et l’autogouvernance, tels que l’avait préconisé Gandhi à son époque. Un défi que toutes les sociétés actuelles devraient relever pour assurer la continuité de l’évolution de l’humanité.
(4) La forme des stupas de glace évoque les petits temples bouddhiques du même nom
(5)Hind Swaraj, l’émancipation à l’indienne, Gandhi, Traduction par Annie Montaut, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(6) Royaume d’Asie du Sud, situé dans l’Est de la chaîne de l’Himalaya, enclavé entre l’Inde au Sud, à l’Est et à l’Ouest, avec laquelle il partage 605 km de frontières terrestres et la Chine (région autonome du Tibet) au Nord, avec 470 km de frontières. Lire l’éditorial de Fernand Schwarz, La mesure du bonheur, revue Acropolis N° 210, aout-nov 2009
(7) Malbouffe
(8) Énergie émanant de la quête de vérité
(9) PhotoSophie – Quand la photographie prend tout son sens http://www.photos-art.org/photosophia-book/?lang=fr
(10)Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2017, 112 pages
(11) Fondateur de l’association internationale Nouvelle Acropole
(12) Lire l’éditorial de la revue Acropolis N° 303 (janvier 2019), 2019, année de la responsabilité

Par Sylvianne CARRIÉ

Texte traduit de l’anglais par Sylvianne Carrié

« Vous devez être le changement que vous voulez voir dans le monde » Gandhi

En octobre 2019, sera célébré le cent cinquantième anniversaire de la naissance de Gandhi (1869-1948). À cette occasion, la revue Acropolis lui consacre une série d’articles. Le premier article est consacré à sa vie.

Gandhi, héros universel, guerrier de la paix

Mahatma Gandhi fut un héros indien, défenseur de la non-violence. À son époque, l’Inde était une colonie anglaise et le monde occidental représentait un modèle de société.

À la découverte des racines de la philosophie hindouiste

Arrivé en Angleterre pour faire des études de droit, le jeune Gandhi admire la culture occidentale, tout en restant attaché à ses racines hindoues. Il rencontre à Londres les théosophes, particulièrement Héléna Blavatsky, sa fondatrice, et Annie Besant sa disciple qui lui succéda. Elles lui font découvrir les principaux textes de l’hindouisme, notamment la Bhagavad Gîtâ (1) qui l’influencera profondément. Il dira plus tard à ce sujet : « Lorsque les doutes m’assaillent, lorsque les déceptions me menacent, j’y retourne et j’y trouve un verset qui me réconforte ; et je me mets immédiatement à sourire au milieu même des chagrins qui m’éprouvent. » Il découvre également la vie de Bouddha, Jésus et Mahomet.

L’Afrique du Sud, laboratoire de sa pensée

Après trois années passées en Angleterre et son diplôme d’avocat acquis, Gandhi rentre en Inde. Sa vie professionnelle se développe peu et en 1893, il accepte la proposition d’une entreprise indienne de se rendre en Afrique du Sud pour y défendre ses intérêts lors d’un procès. Il ne le sait pas encore, mais ce sera le tournant de sa vie.
En Afrique du Sud, il défend en tant qu’avocat les populations opprimées. Il fait l’expérience et constate la ségrégation. Les vingt années qu’il y passera seront un laboratoire de mise en pratique de toute sa pensée.

« Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne »

En 1909 il part d’Angleterre en direction d’Afrique du Sud et pendant les dix jours de traversée sur un bateau, il écrit un ouvrage peu connu jusqu’à maintenant, Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne (2). Écrit en Goujarati dans un premier temps (sa langue maternelle), ce livre répond à une question essentielle à savoir, quel sens donner à sa vie et que faire dans le monde moderne. Il nous amène à réfléchir sur les conséquences de la modernité et du progrès. Il témoigne de la profondeur de ses réflexions inspirée des sagesses anciennes et enseigne à tout humain en quête de paix et de liberté.

En 1914, à son retour en Inde, Gandhi a acquis une solide réputation d’ascète et de héros qui lui vaudra le surnom donné par le poète Indien Tagore, Mahatma ou « Grande Âme » en hindi.
En 1918 il fonde son ashram à Ahmedabad (3). Il lancera alors son mouvement pacifiste pour l’indépendance en 1929, qui lui vaudra plusieurs séjours en prison.
En 1920 il appelle à la non-coopération avec le gouvernement anglais ; suite à une manifestation plusieurs policiers seront lynchés par la foule. Gandhi sera arrêté et condamné à 6 ans de prison ; il en sortira au bout de 2 ans.

Gandhi lance son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile.

Son combat pour l’indépendance de l’Inde

En 1939, lorsqu’éclate la seconde guerre mondiale, il refuse de s’engager aux côtés des Anglais. Il affirme que seule une Inde indépendante pourrait contribuer à la lutte contre les nazis. En 1942 il lance même son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile. Lui et les dirigeants du Congrès sont arrêtés après que des émeutes aient éclaté. Churchill le fera libérer en 1944.
Son dernier combat fut une grève de la faim pour réussir à réunifier l’État musulman avec l’État hindou. Il pensait que l’Inde devait être unie et que toutes les religions pouvaient cohabiter ensemble.
L’Inde devient indépendante en 1947. Des populations seront déplacées de force afin d’homogénéiser leur implantation selon leurs croyances.
En 1948, en chemin vers une réunion de prière, alors qu’il pratiquait un jeûne (forme de résistance passive), Gandhi est assassiné près de New Dehli par un hindouiste extrémiste.

Guerrier pacifique, il donnera sa vie pour défendre sa cause.  Il disait : « Une once de pratique vaut mieux que des tonnes de discours ».
Exemple d’authenticité, la quête de vérité et de justice sera son combat. Sa réflexion lucide et engagée, pour une cause qui lui était juste, nécessaire pour son pays et les minorités opprimées, font de lui un héros bien au-delà des frontières, un guerrier pacifique, car c’est pour la dignité humaine qu’il s’est battu.

De nos jours l’humanité souffre dans son corps mais aussi et surtout dans sa dignité, des populations sont déplacées pour des raisons politiques, climatiques, culturelles. Les pays les plus pauvres sont touchés par les catastrophes naturelles et les pays riches continuent à gaspiller les richesses dans une totale indifférence.
L’humain aurait-il perdu la tête ? Il est essentiel de ne pas oublier ces héros qui tels Gandhi laissent leurs traces et nous donnent un chemin à suivre.

Gandhi fut source d’inspiration pour Nelson Mandela, Martin Luther King dans leurs pratiques de non-violence. Son message toujours vivant est d’une profonde actualité.

(1) Texte majeur de l’hindouisme et de la philosophie indienne.  C’est une partie du Mahâbhârata, vaste épopée qui conte l’histoire de lignées de rois et de sages du pays de Bhârat(nom véritable de l’Inde). L’épopée contient des aspects historiques, des récits mythologiques et des enseignements philosophiques qui sont toujours d’actualité : quel est le but de la vie ? Comment s’accomplir en ce monde ? Comment trouver la paix et la plénitude dans un monde troublé ? Quel est le sens profond de l’action ? Comment notre action ordinaire peut-elle devenir voie d’évolution ?
(2) Gandhi,Hind Swaraj, L’émancipation à l’indienne, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(3) Ville située au Nord-Ouest de l’Inde

Par Dominique BÉCHU

Gandhi, guerrier de la paix

Conférence de Fernand Schwarz « Gandhi, le guerrier de la paix » dans les écoles de philosophie de Nouvelle Acropole

Fernand Schwarz, fondateur de Nouvelle Acropole a animé une conférence sur ce héros des temps modernes et sa philosophie de la non-violence, dans les écoles de philosophie de Rouen, Lyon, Strasbourg, Paris 5, Paris 15, Biarritz et Bordeaux. La non-violence est le reflet de la philosophie qui trouve sa source dans un combat plus fondamental encore, celui de la maîtrise de soi, c’est-à-dire apprendre à s’obéir par la volonté afin de ne plus être esclave de ses passions et de ses humeurs, pour devenir libre et agir avec responsabilité. Gandhi est un guerrier de la paix est celui qui choisit de se mettre au service d’une cause juste, qui dépasse les préoccupations égocentrées. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

Hommage à Gandhi sur la Place de l’Étoile à Strasbourg

Hommage à Gandhi par les membres de Nouvelle Acropole, Place de l’Étoile à Strasbourg

À l’occasion des 150 ans de la naissance du Mahatma Gandhi, Nouvelle Acropole Strasbourg a accueilli Laura Winckler, cofondatrice de l’association Nouvelle Acropole en France, pour une conférence sur cet illustre personnage et sa philosophie de la non-violence. La conférencière a mis en valeur les points importants de la pensée que le Mahatma a traduite par ses actes au travers de son histoire. Détermination, conscience et bienveillance envers tous les êtres vivants, ainsi que maîtrise de soi en sont les clés. Le lendemain, Laura Winckler et les membres de l’association Nouvelle Acropole de Strasbourg se sont rendus Place de l’Étoile, pour y déposer un collier de fleurs réalisés par leur soin au cou de la statue de Gandhi, en guise d’hommage.

Le 150^e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi sera célébré le 2 octobre 2019.

À la fin de l’année 2018, j’ai été invité à Mumbaï (1), en Inde, au colloque Empowering Real Change : Leadership for a better world, premier événement de cette commémoration.

Le colloque a réuni des personnalités d’Asie de premier plan, telles que : le docteur Saadmu Chetri, qui a créé et mis en place au Bhoutan le concept du produit national du Bonheur ; la physicienne Vandana Shiva, que le magazine Forbes a citée comme étant l’une des sept femmes les plus puissantes du globe et reconnue pour ses travaux et son engagement dans l’écologie et le développement durable ; Mme Anu Aga, profondément investie dans l’éducation dans l’état de Bombay et qui a développé Teach for India (enseigner aux Indiens), mouvement destiné à réduire les inégalités au sein de l’éducation, dans sept villes de l’Inde ; Mme Chetena Gala Sinsha, qui s’occupe depuis plus de 20 ans de microfinance, aide les femmes en milieu rural à travers la Deshi Bank  qu’elle a créée, en soutenant 400.000 femmes dans leurs micros-projets ; Sonam Wangchuk, qui a eu l’idée de créer des stupa en glace pour aider son peuple à lutter contre la désertification au Ladakh, plus d’autres projets pédagogiques ; Ronnie Screwvala, un des plus grands entrepreneurs de l’Inde, considéré comme l’une des vingt personnes les plus puissantes d’Asie, qui a développé d’innombrables projets philanthropiques d’éducation et d’agriculture.

Les points communs de toutes ces personnes sont leur profond engagement et leur action dans la société. Elles ont compris que c’est par l’éducation, le développement durable et des micro-projets qu’elles pouvaient faire progresser les individus et la société, à travers les moyens matériels, les valeurs d’ordre spirituel et l’auto-gouvernance, tels que l’avait préconisé Gandhi à son époque. Un bon nombre d’entre elles, issues de milieu pauvre ont réalisé qu’elles pouvaient agir efficacement avec peu de moyens. Mais le plus frappant a été qu’elles ont toutes reconnu de façon unanime leurs échecs et avoir appris de leurs erreurs pour s’améliorer, en restant toujours ouverts.

Nos dirigeants occidentaux ainsi que tous nos experts et spécialistes veulent toujours démontrer qu’ils ont raison et qu’ils ne se trompent jamais. Ce qui les conduit à ne jamais apprendre de ce qu’ils font.

Le besoin de reconnaissance extérieure ne semble pas être un bon moteur pour évoluer, ni en soi ni à l’extérieur de soi. Il y a quelque chose à retirer, non seulement des sagesses d’Orient mais également de ceux qui agissent aujourd’hui concrètement.

À la fin de l’année 2018, plusieurs voix se sont élevées, rappelant l’urgence pour l’homme de sortir de l’utilitarisme, de redevenir humble et de se reconnecter à la nature et à la société, comme l’exprime si bien l’Indien Satish Kumar dans son dernier livre, Pour une écologie Spirituelle (2). Le pape François a également critiqué « l’insatiable voracité » de l’homme qui est devenu avide.

Déjà, les Égyptiens de l’époque des Pharaons expliquaient que l’homme avide n’avait pas droit à la tombe et l’on sait qu’ils ont dépensé plus d’argent pour leurs tombeaux que pour leurs propres maisons. L’être avide cherche toujours quelqu’un qui paie pour lui, non seulement d’un point de vue matériel mais d’un point de vue moral, refusant toujours sa propre responsabilité.

En ce début d’année 2019, nous devons nous interroger sur la véritable cause de la crise de sens, donc de l’être, qui touche nos sociétés.

Comme l’histoire l’a toujours démontré, la cohésion d’une société n’a jamais été recréée avec des moyens matériels ou financiers. Il lui faut un rêve, un idéal, des valeurs communes qui donnent envie aux hommes de partager une vie ensemble.

Nous avons perdu la vision commune. Il est urgent de la retrouver pour éviter la fragmentation de tous contre tous.

Il nous faut retrouver une espérance lucide, cette force qui nous incite, comme le dit Pascale Senk, à être actif et toujours en marche et joyeux. Elle réclame un optimisme intelligent, celui qui nous souffle : « j’ai une marge de manœuvre quand même, presque rien, pour me diriger peu à peu vers ce que je souhaite voir arriver ».

Une nouvelle année commence, un nouveau cycle démarre.
Saisissons notre opportunité et bonne année 2019 !

(1) Depuis 1995, la ville de Bombay porte officiellement le nom de Mumbaï
(2) Lire les articles sur Satish Kumar des pages 15 à 21

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole