Le 2 octobre, nous célébrons le 150^e anniversaire de la naissance de Gandhi, à Portbandar dans l’État actuel du Gujarat, situé au Nord-Ouest de l’Inde. À cette occasion,  Nouvelle Acropole organise 17 évènements dans 9 villes de France, sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde (1).

Comme Gandhi, nous pensons que nous avons besoin d’un changement pour le monde et qu’il dépend de chacun de nous de le réaliser et de le devenir. Un tel changement doit être positif, durable et en harmonie avec la nature et avec les autres.
Chez cette figure historique, ce qui nous inspire est que sa quête ne dissociait jamais exigence intérieure et extérieure, maîtrise de soi et respect d’autrui, voie philosophique et voie sociale. C’est dans son œuvre peu connue Hind Swaraj, L’émancipation à l’Indienne (2), que Gandhi exprime les bases philosophiques et politiques de sa démarche.

Inspiré de la sagesse plurimillénaire de l’Inde, il élabore un triptyque :
Swaraj (autogouvernance), qui, avant d’être politique doit être la capacité de gouverner son propre esprit.
Ahimsa, réduite en Occident à la non-violence, est plus encore l’action ou le fait de ne causer aucune nuisance à toute forme de vie. Il disait : « La véritable ahimsa devrait signifier que l’homme se trouve totalement libéré de son mauvais vouloir, de la colère et de la haine, afin de laisser la place à l’amour débordant pour tous les êtres. »
Satyagraha signifie servir une cause juste qui naît de la vérité et de l’amour.
« En appliquant le Satyagraha, j’ai découvert, dans les dernières manifestations, que la poursuite de la vérité n’admettait pas que la violence soit imposée à son opposant, mais qu’il devait être sevré de l’erreur par la patience et la sympathie » a écrit Gandhi.

En août 1947, après l’indépendance de l’Inde, le pasteur nord-américain William Stuart Nelson demanda à Gandhi pourquoi les Indiens qui avaient « plus ou moins réussi à obtenir  l’indépendance par des moyens pacifiques » ne parvenaient pas à endiguer les violences intercommunautaires qui s’étaient produites après l’indépendance.
Gandhi répondit qu’il avait fini par comprendre que nombre de ses concitoyens n’avaient pas pratiqué le satyagraha mais effectué de la résistance passive. Beaucoup d’entre eux, alors qu’ils prétendaient résister de façon non violente, avaient de la violence dans le cœur. Il a souligné que la résistance passive n’était qu’une arme des faibles.
Gandhi déclara : «  C’est une erreur de croire qu’il n’y ait pas de rapport entre la fin et les moyens, et cette erreur a entraîné les hommes considérés comme croyants à commettre de terribles crimes. C’est comme si vous disiez qu’en plantant des mauvaises herbes, vous pouviez récolter des roses ».

Aujourd’hui, la colère est employée pour des causes qui sont certainement justes et certains croient qu’il est légitime d’utiliser des moyens comme la colère et parfois la violence pour défendre des idées justes. Au milieu du XX^e siècle, Gandhi nous a rappelés à l’ordre. Il est indispensable de mieux comprendre la pratique de l’ahimsa pour ne pas l’instrumentaliser.
Il faut d’abord comprendre et ensuite agir, en adoptant une posture à la fois ferme et respectueuse vis-à-vis de l’adversaire et en tentant toujours d’établir des relations utiles entre les parties. Bien sûr, il faut concevoir des actions simples et marquantes – ce que les actuelles générations savent bien faire –  et formuler sa demande de façon claire et calme. Même s’il y a urgence, il faut rester patient et ouvert.

C’est de notre capacité à formuler sereinement nos demandes, que dépendront d’abord notre légitimité et force de conviction et ensuite celle de ne pas provoquer des dégâts collatéraux inutiles.

Gandhi était très inspiré par le texte sacré de la Bhagavad Gîtâ (3).
« La colère conduit à l’égarement ; de l’égarement vient la perte de la mémoire, par quoi l’intelligence est détruite ; par la destruction de l’intelligence, l’homme périt ».

Il est urgent de reconstruire notre intelligence.

(1) https://www.nouvelle-acropole.fr
(2) Hind Swaraj, L’émancipation à l’indienne, Gandhi, traduit par Annie Montaut, Éditions Fayard, 2014, 224 pages. Lire articles sur Gandhi dans revue Acropolis  N° 306 (avril 2019), N° 307 (mai 2019), N°310 (septembre 2019) et dans la revue page 3
(3) En sanscrit « Chant du Bienheureux » ou « Chant du Seigneur ». Partie centrale du poème épique le Mahabharata, un des textes fondamentaux de l’hindouisme.
Bhagavad Gîtâ, Traduction d’après Shri Aurobindo, textes français de Camille Rao et Jean Herbert, Éditions Librairie d’Amérique et d’Orient Adrien Maisonneuve, 1984, 184 pages

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

« Croire en quelque chose et ne pas le vivre, c’est malhonnête. » Gandhi

Gandhi, guide spirituel et homme politique, œuvrera toute sa vie pour la liberté et la non-violence. Pourtant, rien ne le prédestinait à devenir ce qu’il est devenu.

Mohandas Karamchand Gandhi naît le 2 octobre 1869, au nord-ouest de l’empire britannique des Indes, dans une famille de riches commerçants du Gujarat, dont certains membres avaient obtenu des postes politiques de gouvernance dans leur province depuis des générations. Vers l’âge de 18 ans, il part à Londres pour y faire des études de droit.
À l’époque, tout le monde admirait l’empire britannique qui représentait le modèle de civilisation à suivre, et Gandhi lui-même était convaincu que c’était le meilleur pour lui et pour son pays.
Après ses études d’avocat, trop timide pour plaider en Inde, il part en Afrique du Sud où une compagnie vient de lui proposer un contrat pour un an. Il y restera presque 20 ans. Tout ce qu’il va mettre en place plus tard en Inde, à partir de 1915, date de cette période vécue en Afrique du Sud.

Affecté par des vexations racistes de la part des Blancs, comme de devoir descendre d’un compartiment de train de première classe, il s’érige en défenseur des immigrants indiens avec pour armes le jeûne, l’arrêt des travaux, et la résistance non violente. C’est ainsi qu’il va commencer son épopée, et, de retour dans son pays, remporter de spectaculaires succès face au gouvernement britannique et contribuer à conduire l’Inde à l’indépendance.
Face à l’arrogance et la force brute il affiche la dignité humaine.

Action et méditation

Il n’y a pas d’action chez Gandhi sans introspection. Périodiquement, il va ainsi se ressourcer dans l’ashram qu’il a construit, à Ahmedabad, afin de méditer. C’est autant un équilibre qu’une mystique de vie.
Plein de curiosité pour les systèmes philosophiques et les grandes religions, il va puiser au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, dans les Upanishads et le Veda, et dans la Bhagavad-Gîtâ, ses intuitions spirituelles et sa force.
Il est notamment marqué par la découverte d’une phrase qu’il va reprendre comme principe directeur : « Rendre le bien pour le mal ».
À partir de là, il va forger sa doctrine originale fondée sur la non-violence, la maîtrise de soi, et le respect de la vérité.

Un chemin de transformation
« Commencer par changer en vous ce que vous voulez voir autour de vous. »

Les principes qui sous-tendent son triptyque sont en fait les fondements d’une voie de combat intérieur, individuelle, dont le but est de parvenir à une forme de vie juste et de coopération.

Le principe de volonté : Swaraj

Le Swaraj vient de swa, soi et raj, la gouvernance ; cela peut être traduit par l’auto-gouvernance, la maîtrise de soic’est-à-dire n’être attaché à rien de particulier sauf à une finalité spirituelle profonde en parvenant à s’affranchir de tout ce qui nous enchaîne. C’est une discipline de vie guidée par l’esprit.
Gandhi croit, et il le dit clairement, que pour que les Indiens puissent être véritablement indépendants, il faut qu’il y ait dans le peuple hindou un grand nombre de personnes qui cherchent à obtenir cette maîtrise de soi, pour ne pas céder à la société de consommation et à l’assouvissement de désirs immédiats.

Le principe de l’intelligence appliquée : Satyagraha

Pour obtenir le Swaraj, il faut agir selon le Satyagraha.
Satya est la vérité, et graha signifie s’accrocher, tenir fermement; c’est donc tenir fermement la vérité ou tenir fermement à la vérité. Il s’agit d’une quête sans concession par et pour l’amour de la vérité. De la philosophie à la manière classique en somme !
Le Satyagraha libère une énergie fabuleuse, une grande puissance intérieure qui permet à chacun de comprendre qu’il est dans son droit, dans sa dignité parce que la cause qu’il défend est juste et vraie. Ce mot fut ensuite utilisé pour toutes les grèves ou les arrêts de travail non violents : on disait alors : « on fait un Satyagraha ».

Le concept de la vie et de l’amour : Ahimsa

L’Ahimsa se traduit par la non-violence, mais c’est plus que cela : c’est le fondement de la quête de la vérité.
Dans la mythologie hindoue, Ahimsa est l’épouse du dieu Dharma c’est-à-dire de la Loi, des grands principes qui gouvernent la Nature en tant que telle et veillent à son harmonie. Leur enfant, Nara, représente l’homme archétypal, l’être humain idéal, le modèle que l’on devrait approcher.
Il ne s’agit donc pas seulement d’un concept politique mais bien d’un concept philosophique et spirituel.
Ahimsa est la puissance d’amour alliée à la pureté du cœur qui essaie de ne provoquer aucun dommage au nom des liens qui unissent tous les êtres vivants. Cela sous-entend que l’homme se trouve totalement libéré de son  mauvais vouloir, de sa colère, de sa haine, et laisse la place à un amour débordant pour tous les êtres vivants au nom du lien qui l’unit non seulement à lui-même, mais aussi aux autres et à la nature. Il faut commencer évidemment par le lien à soi sinon nous ne sommes pas capables de nous lier à l’autre, et c’est pourquoi Swaraj, la maîtrise de soi, est si importante.
Dans cette voie, nous provoquons nous-mêmes notre destin, ce qui nous arrive est ce que nous avons construit, et nous en sommes responsables.

Tout ceci converge et s’unifie pour se traduire en un véritable mode de vie philosophique : le Swadeshi.

Une voie de sobriété et de coopération
« Vivre tout simplement pour que tous puissent simplement vivre. »

Swadeshi, c’est se restreindre à l’usage de ressources qui se trouvent dans notre environnement immédiat, c’est le retour aux techniques traditionnelles, l’autosuffisance.
Ainsi, en étant le plus sobre possible, Gandhi préconise le circuit court pour la consommation et la possession de ce dont on a réellement besoin. Il explique que l’on peut considérer comme un vol le fait de posséder des objets dont on n’a pas besoin parce que cela n’a pas de sens de les avoir chez nous.
Swadeshi, c’est aussi vivre dans des villages plutôt que dans des villes énormes; chaque village devenu autoportant serait comme une cité-État selon le modèle grec d’il y a quelques millénaires, l’essentiel étant de réussir une fédération avec tous les villages pour que la véritable indépendance soit réelle.
En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, Gandhi appliquait à lui-même l’idéal de vie qui était pour lui le plus bénéfique à l’humanité, très éloigné des critères de développement occidentaux.

Vivre la pensée de Gandhi aujourd’hui

Cette philosophie peut être d’une forte utilité pour les changements que nous avons à accomplir, et si nous voulons résumer sa méthode pour l’appliquer, nous pouvons retenir quatre étapes :
Comprendre d’abord et agir ensuite : on ne peut pas agir dans la confusion mentale, il faut agir en étant maître de soi,et pas sous la domination de la colère ni même de la peur.
Adopter une posture à la fois ferme et respectueuse vis-à-vis de l’adversaire : l’adversaire fait partie de l’humanité. Quelle que soit la personne, nous ne pouvons ni l’insulter ni la dénigrer, mais nous pouvons lui opposer une résistance passive et agir sur la relation en allant vers elle et en établissant un dialogue.
Concevoir des relations simples et marquantes : le génie de Gandhi s’appliquait aussi à la communication ;  les gestes, les manifestations qu’il organisait avaient une portée symbolique et en même temps il  savait les mettre en scène pour que des photos fassent le tour du monde, sans trop besoin d’explications.
Une formulation claire et calme de la demande : ne jamais céder à la violence, rester patient en cas de conflit et formuler sereinement ce que nous souhaitons.

Ce sont les quatre composantes d’une méthode simplifiée de l’Ahimsa qui peut servir si nous avons confiance dans la cause que nous défendons, et si nous acceptons le temps comme vecteur de réalisation.

Patience et  finalité de vie
« Un pas à la fois me suffit. »

La méthode de Gandhi ne peut s’appliquer qu’à des gens qui veulent travailler sur eux-mêmes avec le temps pour allié.
Nous vivons dans une société très pressée et nous croyons que nous n’avons jamais le temps, mais il faut juste le reprendre ce temps, et non lui courir après… Cela implique d’accepter une discipline de vie : ne pas se distraire facilement, rester centré et cela exige une démarche profonde de notre part pour pouvoir progresser.
Les moyens doivent être en accord avec les finalités, et c’est pour cela qu’il faut être très clair sur ses finalités de vie, et ensuite clarifier les moyens dont nous disposons.
Cela est un des éléments remarquables de la vie de Gandhi, d’avoir su aligner des moyens de vie à sa finalité première et de s’être remis en question à chaque fois qu’il se trompait, d’avoir accepté d’apprendre de ses expériences.

En cela, il est garant d’une lignée plurimillénaire, celle du guerrier pacifique, c’est-à-dire d’individus qui ont fait confiance à la solidarité et à la coopération plutôt qu’à la lutte du plus fort. C’est un choix, et c’est à chacun de savoir ce qu’il veut faire et dans quelle société il veut vivre.

Article réalisé d’après la conférence de Fernand Schwarz sur « Gandhi, guerrier pacifique » faite à Lyon le 18 janvier 2019

Hind Swaraj
L’émancipation à l’indienne
Par Gandhi
Traduction du goujarati, de l’anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut
Éditions Fayard, 2014, 224 pages

Nouvelle Acropole organise un festival national en hommage à Gandhi à l’occasion du 150^e anniversaire de sa naissance sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde. 17 évènements sont consacrés à Gandhi dans 9 villes de France
Programme de nos activités : www.nouvelle-acropole.fr

Par Virginie DUJOUR

J’ai passé une partie de mon été à accompagner des jeunes d’une ONG qui ont réalisé des travaux de volontariat dans des villages de Normandie en collaboration avec des associations locales. Il s’agissait d’enlever des embâcles qui empêchaient les poissons de circuler et de s’oxygéner, de construire des ponts en bois pour traverser les rivières et de restaurer des éléments du patrimoine local.

Ce fut une extraordinaire expérience de partage entre générations. Mais, chez la nouvelle génération, celle qu’on appelle génération Z – dont les aînés sont âgés de vingt ans –, est apparue très clairement l’importance de sortir de la compétition et d’agir dans des actions de coopération, de solidarité et d’intelligence collective. Nous avons constaté avec bonheur que les anciens faisaient l’effort de s’adapter à cette manière  différente d’agir, en libérant avec enthousiasme leur savoir-faire et leur savoir-être.

À l’instar de la très médiatisée Greta Thunberg (1) en Europe, ces jeunes sont très sensibles aux questions écologiques et à la nécessité de retrouver un nouveau rapport de l’homme à la nature. Tous n’ont pas une vision de catastrophisme. Mais sans aucun doute, ils s’interrogent sur la lucidité des adultes et leur capacité de répondre et d’agir, et non pas simplement de réagir, face aux difficultés du monde actuel qui ne se résument pas uniquement aux difficultés inhérentes au changement climatique, ce qui serait la facilité.

Actuellement, le changement des nouvelles générations se traduit par le passage d’une génération adolescente « canapé/selfie » sans aucun engagement, à une nouvelle génération qui passe à l’action.
Pour cela, et comme l’explique très bien le psychiatre pour adolescents Marion Robin (2), les jeunes doivent passer avec succès par trois étapes. Pour les aider dans ce périple et leur faciliter la traversée, les adultes qui les accompagnent doivent s’abstenir de toute moralisation qui pourrait les conduire vers des impasses. Apprendre à supporter la prise de conscience de sa propre finitude, modifier radicalement son rapport à autrui, et agir sur soi pour agir sur le monde, telles sont, selon cette spécialiste, les conditions pour qu’un jeune sorte de l’adolescence et ne s’enferre pas dans une passivité adulte aliénante. Alors que l’entrée dans l’adolescence permet de regarder le monde d’un œil neuf et de le remettre en question, la sortie de l’adolescence rend possible la construction et la véritable action dans le monde.
« C’est l’entrée dans l’adolescence qui rend possible l’intelligence visionnaire, mais c’est la sortie qui rend possibles la réalisation de cette intelligence dans les actes, l’engagement dans la vie, lorsqu’on a pressenti la mort, l’engagement dans la survie psychique et physique de l’espèce, lorsque ces remparts sont à ce point menacés ».

Nous ne devons rester ni stupéfaits ni en adoration frisant l’idolâtrie devant les mouvements adolescents qui dans le monde, réclament aux adultes de modifier leur mode de vie. Nous devons par contre, les écouter et les accompagner, pour qu’ils ne restent pas adolescents toute leur vie et qu’ils assument leurs responsabilités, en partageant avec eux notre envie de rendre le monde meilleur.

Pour cela, comme le dit Délia Steinberg Guzman, nous devons nous débarrasser de nos pollutions intérieures, qui sont à l’origine des pollutions extérieures (3) qui sévissent dans le monde. Devenons, comme le disait Gandhi, le changement que nous voulons voir dans le monde.

Je vous souhaite une belle rentrée positive et créative.

(1) Née en 2003, Greta Thunberg est une militante suédoise qui lutte contre le réchauffement climatique. À 15 ans, elle proteste devant le parlement suédois contre l’inaction face au changement climatique. Elle reçoit plusieurs prix et distinctions pour son militantisme et certains médias décrivent son impact au niveau mondial comme l’« effet Greta Thunberg »
(2) Auteur de Ado désemparé, cherche société vivante, éditions Odile Jacob, 2017, 192 pages
(3) Lire l’article Pollution extérieure et pollution intérieure de Délia Steinberg Guzman dans la revue page 22

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole