Giordano Bruno (1548-1600) est un philosophe humaniste de la Renaissance qui a révolutionné la pensée dans beaucoup de domaines, de la philosophie à la poésie, en passant par les sciences. Nous voulons, une fois de plus, lui rendre hommage.

Giordano Bruno est amené le 17 février 1600 au Campo dei Fiori, Rome, il est dénudé, attaché à un mât, et brûlé vif par l’Inquisition. Il aura fallu huit années d’acharnement pour en venir à bout.
La multitude de domaines que ce grand philosophe a visité à l’aube de la pensée moderne occidentale et surtout le fait que nous soyons trop peu familiarisés avec la pensée de l’imaginaire de la Renaissance italienne, et de la Magie en particulier, rend Giordano Bruno assez difficile d’accès. Mais comme nous pensons que l’Occident pourrait et devrait s’inspirer de ce courant de la pensée humaniste tellement négligé pour nous rendre l’espoir d’un avenir, aujourd’hui incertain, voici notre humble contribution à ce philosophe italien.

Giordano Bruno, Philosophe humaniste de la Renaissance

La Magie de la Renaissance veut attirer le monde vers le plus intime de son intériorité ou, comme dit Frances A. Yates (1) : … « Le mage essaie de réfléchir le monde dans le mens (2) à l’opposé du scientifique qui extériorise et dépersonnalise le monde suivant sa volonté ».

Autrement dit, l’Occident s’est construit en luttant pour s’affranchir de la pensée naturelle ésotérique, de cette philosophia perennis. Descartes nous a légué une vision purement objective du monde, de la nature, tout en étant sortie d’une énorme machine mathématique omniprésente. Que s’était-il passé avec l’esprit ? Où était-il allé ?
À l’époque, ces questions étaient fort embarrassantes et il fallait y répondre au risque de sa peau.  Descartes ira jusqu’à attribuer une partie dans notre corps, le conarion, qui serait le siège de toute la « substance pensante », de tout ce qui relève de l’esprit et qui n’est pas pris en charge par notre fabuleuse machine.

Malgré les nombreuses objections qui ont été soulevées depuis cette époque, nous sommes forcés de constater que la civilisation occidentale moderne a choisi de progresser à travers le sentier de l’expérience externe, de développer sans cesse les différents composants de la machine. Il y a longtemps que le conarion a disparu et parler de l’esprit relève d’une série de substituts très éloignés de l’esprit tel que le conçoivent les philosophes néoplatoniciens de la Renaissance, éloignés de cet esprit que Bruno voulait affranchir des dérives proposées par les Eglises.
Mais quelles étaient les intentions de Bruno en parcourant l’Europe et en défendant ses idées ?

Sortir de la caverne

Le mieux serait de laisser la réponse à Giordano Bruno lui-même. Voici comment il s’exprime dans De la cause, du principe et de l’un (3) :
« L’entreprise que tu as hasardée, ô Philothée, est difficile, rare et singulière, de vouloir nous sortir de l’aveugle abîme et de nous conduire, à ciel ouvert, à la face tranquille et sereine des étoiles qu’en si belle variété, nous voyons disséminées sur le manteau céruléen.
Bien qu’aux hommes seuls tu tendes la secourable main de ton zèle compatissant, les témoignages des ingrats, envers toi, seront aussi nombreux que les animaux que la terre bénigne engendre et nourrit dans son maternel et généreux sein… C’est pourquoi l’on verra ceux qui, comme des taupes éblouies à peine auront-ils l’air pur, que de nouveau, grattant la terre, retourneront à leurs primitifs et obscurs recoins ; et ceux-là qui, tels que nocturnes oiseaux, n’auront pas plutôt vu pointer au brillant Orient le vermeil annonciateur du soleil, qu’aussitôt, empêchés par l’impuissance de leur vue, ils iront retrouver leur ténébreuse retraite. Tous les animaux, bannis du spectacle des lumières célestes et des destinés éternellement aux prisons, aux fosses et aux antres de Pluton, rappelés par la corne effrayante de l’Erynnie (4) Alecto, déploieront leurs ailes et dirigeront leur course rapide vers leurs habituelles demeures. Mais les animaux nés pour la lumière, arrivés au terme de l’odieuse nuit, remerciant la bénignité du ciel, et se disposant à recueillir dans le cristal courbe de leurs yeux les rayons tant désirés et attendus, applaudiront avec enthousiasme, de cœur, de la voix et des mains, et adoreront l’Orient… »

Assurément cette entreprise est difficile, rare et singulière, … celle de vouloir nous sortir de l’aveugle abîme et de nous conduire, à ciel ouvert, à la face tranquille et sereine des étoiles… et c’est ce que Bruno voulait, nous faire sortir de la caverne, suivant son illustre prédécesseur Platon.

Giordano Bruno voulait nous faire sortir de la caverne, suivant son illustre prédécesseur Platon.

L’occultation de Giordano Bruno, tant par les Églises que par la pensée cartésienne, n’a pas empêché le retour de la « Brunomania » (5) depuis les années 60. Le nombre d’études récentes sur le Nolain (6) se comptent par centaines ainsi que de nombreux comités locaux ou internationaux pour réhabiliter sa mémoire. Parmi ces derniers, signalons le Comité international Giordano Bruno lancé par Jorge Angel Livraga à la fin des années 80 dans le cadre de l’Organisation internationale Nouvelle Acropole (7). Des statues à la gloire de l’italien ont été érigées dans des endroits insolites comme Mexico City, Bogota, sans oublier celle qui fut érigée dans le Campo de Fiori à Rome en 1899.
L’excellent éditeur Les Belles Lettres s’est proposée de traduire en français l’œuvre intégrale de Giordano Bruno et d’offrir pour la première fois une édition critique complète des textes italiens et latins du philosophe. L’ensemble comportera une vingtaine de volumes, dont la plus grande partie a été publiée pour le quatrième centenaire de la mort de Bruno (17 février 2000). Au dire de l’éditeur, « il s’agit moins de commémorer une disparition que d’affirmer une présence : pour peu qu’on le dégage des interprétations réductrices et de quelques mythes persistants, Giordano Bruno intéresse aujourd’hui tant la philosophie que la poétique, tant l’art dramatique que l’histoire des sciences » (8).

Le langage du Logos

Il est vrai que l’occultation de Bruno est également le résultat d’une inaptitude, d’une rupture, la nôtre, à interpréter la pensée de l’imaginaire, celle qui exige des facultés d’ordre interne, des facultés propres à des mystiques ou à des sages d’un autre monde.
Le divorce entre philosophie et sagesse s’est produit très tôt dans notre histoire, au siècle de Périclès. Il s’agit de la rupture entre le Logos et la Praxis (9).
La philosophie de Platon prétend résoudre la profonde crise du Logos dont l’usure de la démocratie athénienne et les sophistes sont responsables.

Héraclite, Thalès, Anaximandre, Pythagore, Parménide… prêtaient une attention particulière aux multiples changements de la nature qui donnent un sens à la bataille du jour contre la nuit, de l’harmonie contre la discorde.

Pour Platon, le Logos présocratique a été trahi : Héraclite, Thalès, Anaximandre, Pythagore, Parménide… prêtaient une attention particulière aux multiples changements de la nature qui donnent un sens à la bataille du jour contre la nuit, de l’harmonie contre la discorde.
Comprendre comment la Nature parvient à dépasser la lutte de la dualité cosmique pour refléter l’Un et produire le Bien, c’est comprendre le langage de ce modèle ou logos à partir duquel les hommes peuvent rétablir le paradis perdu.
Les philosophes présocratiques se sentaient dépositaires de ce Logos. Ils se présentent à nous comme des prophètes, des poètes, et pourtant, dans leur temps ils jouaient un rôle pratique et capital dans les affaires de leurs cités. En fait, leur enjeu était surtout éthique, philosophique et politique.

Les Sophistes ont déraciné le Logos de sa source cosmique et transcendantale. Ce que Descartes a fait avec la pensée magique de la Renaissance.

Redonner au Logos sa dimension

Redonner au Logos (10) sa dimension transcendante et originelle devient pour Platon la question existentielle, base de toute sa pensée philosophique et politique. La Cité doit incarner et protéger la Transcendance. Si l’homme dépend trop des biens circonstanciels, éphémères par nature, l’angoisse de les perdre altère son discernement et son équilibre intérieur.
Il est vrai que le passage du Logos à la Praxis reste un problème que Giordano Bruno n’a pas voulu résoudre par le discours philosophique comme le fit Platon. Ce dernier utilise la voie des mythes pour s’attaquer au problème ; le premier utilise la confection des images ou sceaux talismaniques pour se transformer, transformer la nature et devenir « mage ».

Dans son dialogue le Théétète, Platon met en scène Socrate décrivant la figure de Parménide :

« Selon le mot d’Homère, je trouve que Parménide est à la fois « vénérable et redoutable ».

« Selon le mot d’Homère, je trouve que Parménide est à la fois « vénérable et redoutable ». J’ai eu l’occasion de rencontrer le personnage, alors que j’étais tout jeune et lui, tout à fait vieux, et j’ai bien vu alors qu’il a dans sa pensée une profondeur absolument extraordinaire. C’est pourquoi j’ai peur que nous ne comprenions pas bien ce qu’il dit et plus encore que nous n’arrivions pas à comprendre ce qu’il veut dire » (11).

Platon dédie tout un dialogue à ce philosophe, le Parménide, et c’est précisément ce dialogue platonicien qui reste le plus énigmatique de tous les dialogues du grand philosophe et qui a donné lieu au plus grand nombre d’interprétations divergentes.
Le message du Nolain n’est pas seulement « vénérable et redoutable » ; il est aussi tellement en avance sur son temps que même lorsqu’il emploie le discours philosophique pour décrire ses idées, peu de gens du XVI^e siècle ont été capables de le décrypter.

Pour conclure cette étude sur le Nolain, nous vous proposons quelques-unes de ses proclamations :
« Je crois que l’univers est infini puisqu’il est l’effet de l’infinie puissance divine. Il serait indigne qu’une toute-puissance capable de produire des mondes innombrables, n’en produisent qu’un seul et limité ».
« Les sens confessent leurs faiblesses en produisant l’apparence d’un horizon fini, apparence toujours changeante…car il n’y a pas d’horizon en soi, mais toujours par rapport à un observateur. »
« J’ai découvert l’identité de toutes les religions, et donc je n’en remets aucune en doute, car la divinité m’apparaît en toute chose, du grain de sable à l’étoile la plus éloignée, de l’infiniment petit à l’infiniment grand. »
« Les théologiens aussi doctes que religieux n’ont jamais porté préjudice à la liberté des philosophes ; et les vrais philosophes, honnêtes et de bonnes mœurs, ont toujours favorisé les religions. »
« L’homme est un être projeté à l’infini vers une entreprise héroïque dont la progression a pour but l’union avec la divinité, le retour à l’unité… »
« Ce qui est commun et facile est bon pour le vulgaire et le commun ; les hommes exceptionnels, héroïques et divins suivent la voie difficile pour contraindre la nécessité à leur accorder la palme de l’immortalité. De plus, même s’il n’est pas possible de terminer la course et de remporter le prix, ne ménagez pas vos efforts dans une entreprise si importante et résistez jusqu’à votre dernier souffle. La louange attend non seulement le vainqueur, mais aussi celui qui meurt sans couardise ni lâcheté. […]  Que la persévérance l’emporte donc : si l’épreuve est épuisante, la récompense ne sera pas médiocre. Tout ce qui a de la valeur est d’accès difficile… »
« Et quand nous voyons une chose « mourir », comme on dit, il nous faut moins croire à sa mort qu’à sa transformation, son assemblage accidentel se décompose et se désaccorde, mais ses éléments constituants demeurent toujours immortels (cela est vrai de ceux que l’on appelle spirituels plus encore que de ceux que l’on appelle corporels et matériels, comme nous le montrerons en d’autres occasion… »

(1) YATES F. A., Giordano Bruno et la tradition hermétique, Théosophie chrétienne, Éditions Dervy-Livres, 1988
(2) Esprit, pensée
(3) Œuvres complètes de Giordano Bruno, Collection bilingue dirigée par Yves Hersant et Zaïra Sorrenti, Trduction de Luc Hersant et publiée sous le patronage de l’Instituto Italiano per gli Studi Filosofici et du Centro internazionale di Studi Brunjani « Gionnai Aquillechia », Tome III, De la cause, du principe et de l’un, Éditions Belles Lettres, 2016
(4) Une des déeesses chtnoniennes grecques (déesses des enfers) que les Romains assimilèrent aux Furies
(5) Barbera M.L., La Brunomania in Giornale critico della filosofia italiana 59/1980
(6 ) Giordano Bruno est né à Nola, ville tout près de Naples
(7) OINA, www.acropolis.org
(8) Les Belles Lettres : www.lesbelleslettres.com/collections/giordanobruno
(9) Figares Fernand, L’Evolution de la pensée politique chez Platon, Colloque International sur l’actualité de la dialectique platonicienne et ses métamorphoses, Marseille, décembre 2013.
(10) Parole, discours, raison,
(11) Platon, Théétète, 183e-184a

Par Fernando FIGARES

Paru récemment

La philosophie héroïque de Giordano Bruno

La philosophie héroïque de Giordano Bruno
Œuvre collective : Fernando FIGARES, Jean-Michel CHATELIER
Éditions Nouvelle Acropole Belgique, 2016, 208 pages 18 €
Au XV^e siècle l’Italie découvre avec les enseignements de la sagesse antique les valeurs humanistes. Giordano Bruno, moine philosophe, hautement éclairer sur toutes les doctrines philosophiques connues s’en fit l’écho à son époque, ce qui déplut à l’Église catholique qui l’accusa d’hérésie et le condamna à être brûlé sur le bûcher. Aujourd’hui, sa philosophie, d’une richesse incomparable nous donne des clés pour nous aider à revitaliser et ré-enchanter un monde qui se débat pour sa survie.

Cultiver sa mémoire, tout un art !

Palais de mémoire

On commence par se remémorer un lieu qu’on connaît bien (ce qu’on nomme souvent le « palais de mémoire », mais ce peut être son appartement !

Ce qu’on a appelé l’art de la mémoire est né au cours de l’Antiquité tardive. Cicéron et Quintilien ont écrit les premiers traités sur le sujet. Cette technique repose sur la méthode des loci (lieux en latin). On commence par se remémorer un lieu qu’on connaît bien (ce qu’on nomme souvent le « palais de mémoire », mais ce peut être son appartement !).
Puis, par exemple pour se rappeler les phases d’un discours (c’était l’usage qu’en faisaient les orateurs de l’Antiquité), on place en imagination des symboles représentant ce dont on souhaite se souvenir. Ainsi, si vous désirez parler d’art de la mémoire en un point de votre exposé, vous pouvez imaginer, dans une pièce de votre maison, un tableau (pour l’art) représentant une madeleine (celle de Proust, pour la mémoire).
Toute l’astuce est dans la création des symboles. Si ceux-ci sont aussi difficiles à se remémorer que le sujet qu’elles évoquent, c’est raté ! C’est pourquoi les images doivent être le plus frappantes possibles, susciter l’émotion, l’intrigue, l’excitation, voire la répulsion. La méthode des loci est donc autant une méthode mnémotechnique qu’un exercice de créativité.

Extrait de l’article paru dans la revue Sciences humaines,
Numéro spécial N°296S Comment apprend-on ? Sept-Oct 2017

Par Rémi Russo

Depuis quelques années, tout est fait pour améliorer la qualité de vie de l’homme. Cela passe par son développement personnel sur tous les plans. Est-il heureux pour autant ? L’essentiel n’est-il pas de donner à la vie son vrai sens ?

Suite à la conséquence logique des exigences de notre civilisation technologique, basée sur la qualité et le rendement de ses produits, les regards se sont finalement tournés vers l’être humain, facteur principal de tout modèle de civilisation, technologique ou non. Au fil des années, on est arrivé à la conclusion que la qualité objective de la production matérielle est d’autant meilleure que l’homme-producteur se sent mieux. Une fois de plus, les machines seules ne peuvent pas réaliser une œuvre finie ; le simple stimulant d’avoir plus de biens ou de gagner plus d’argent n’est pas suffisant pour rendre l’homme heureux. C’est pour cette raison que l’amélioration de la qualité de vie est à la mode.

La qualité de vie, une préoccupation essentielle

Dans des milliers d’entreprises, grandes, petites et moyennes du monde entier, on a lancé des campagnes pour améliorer l’estime de soi, l’efficacité consciente, le sentiment de participation et de responsabilité, le développement des relations humaines et de la bonne communication des uns avec les autres. Tout cela est très bien et d’ailleurs des avancées positives ont été constatées dans de nombreux cas : des gens plus décontractés, plus attentifs à leur travail et plus en phase avec l’environnement dans lequel ils évoluent.

Mais nous croyons que les choses ne s’arrêtent pas là. Cette qualité de vie a une motivation de départ qui ne couvre pas tout le spectre humain ;  elle recherche une production plus importante et meilleure, mais elle ne prend habituellement pas en considération les autres besoins inhérents à la condition d’être en vie, de faire face à des douzaines et des douzaines de situations qui n’ont pas toujours à voir avec le travail et la productivité. L’être humain requiert, logiquement, des moyens matériels – plus ou moins technicisés – qui lui permettent de subsister dignement. Et surtout qui lui permettent d’entrer en compétition et d’obtenir une place au milieu de sociétés spécifiques, qui mesurent les gens en fonction de ce qu’ils possèdent et par le prestige qu’ils atteignent.

Mais on ne peut pas oublier qu’il existe, à côté de cette subsistance matérielle, des sentiments pas toujours définis qui réjouissent ou torturent – selon les cas – ceux qui en font l’expérience ; des idées pas toujours claires ni résolues qui rendent difficile une avancée sûre, le choix de l’avenir. Et on ajouterait encore ces autres expériences, spirituelles ou métaphysiques, qui surgissent d’un coup dans la conscience, demandant des réponses aux énigmes de toujours.

Le bien-être de l’homme sur tous les plans

Pour parler d’une qualité de vie authentique, nous devons considérer l’homme dans son intégralité, et pas seulement par rapport à ce qu’il peut donner et produire. Il faut envisager une éducation qui, depuis les premières années, s’occupe du développement psychologique, mental, moral et spirituel de ceux qui, plus tard, devront donner le meilleur d’eux-mêmes, en étant arrivé dans un premier temps à être meilleurs.

Au milieu psychologique, il est important que chacun sache distinguer ses émotions quotidiennes et passagères des sentiments profonds qui peuvent et doivent être alimentés pour perdurer et procurer un bonheur stable. Tant qu’on mettra en relation la qualité de vie avec des expériences émotionnelles superficielles et changeantes, en mettant là l’accent et l’intérêt, il n’y aura pas de personnes sûres d’elles-mêmes ni des gens qui les entourent. Ce qui est changeant peut être distrayant pour un temps, mais ne porte pas le sceau de la qualité.

Au niveau mental, il ne faut pas seulement étudier, comme on le comprend aujourd’hui, car la réalité nous démontre la facilité avec laquelle on oublie ce qu’on a mal appris. Il faut apprendre, se souvenir intelligemment, accumuler ses propres expériences et celle d’autres, rendre vital tout apprentissage pour obtenir, également à ce niveau, une qualité de vie.

Au niveau moral, et bien que les exemples quotidiens indiquent le contraire, il est indispensable de développer les vertus latentes chez tous les êtres humains. Peu importe qu’il ne soit pas à la mode d’être bon, honnête, juste, prudent, courtois, courageux, généreux, digne ; sans ces caractéristiques et d’autres similaires, il n’y aura tout simplement pas de qualité de vie. Et les faits le démontrent.

Au niveau spirituel, sans tomber dans des formules fanatiques et intransigeantes, il faut offrir une voie de sortie aux inquiétudes de l’âme, qui veut savoir ce que nous faisons ici, dans le monde, d’où nous venons et où nous allons.  Les enseignements et conseils de grands sages, ceux d’hier et ceux d’aujourd’hui, ne manquent pas pour indiquer des perspectives allant dans ce sens. Il faut en profiter et laisser de côté la vanité fondée sur le préjugé que personne ne peut nous transmettre quoi que ce soit de valable et encore moins s’il s’agit de concepts qui ont traversé le temps depuis l’Antiquité.

Nous voulons tous vraiment une qualité de vie. Mais nous voulons donner à la vie sa véritable et large signification et que la qualité nous rende meilleurs à tous égards.

Alors nous serons plus efficaces, plus heureux, plus intelligents, un peu plus sages et nous pourrons  arborer avec fierté le qualificatif d’êtres humains.

Par Délia STEINBERG GUZMAN

Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Traduit de l’espagnol par Gaëlle Schaefer

N.D.L.R. Le titre et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

L’auteur s’interroge sur le sens du jeu. Par le jeu, les enfants imitent les adultes, jouant à devenir grands. Comment aborder la vie quand on est adulte ? Comme un jeu ?

Il était une fois un enfant extrêmement sérieux, au point d’éprouver une profonde pitié à l’égard des autres enfants qui passaient leurs journées à jouer. Cet enfant avait remarqué que les poupées, les petites voitures, les masques et autres jouets, avaient peu de prix et de réalité aux yeux des grandes personnes. Aussi refusa-t-il d’être moins qu’elles et décida-t-il de se passer de ces leurres. Tandis que tous les autres enfants jouaient, l’enfant de notre histoire restait seul, à l’écart, souffrant de voir ses malheureux compagnons trouver plaisir à des aventures et promenades imaginaires. L’enfant solitaire essaya de trouver une consolation dans la lecture, mais il constata rapidement que les livres aussi étaient souvent fantaisistes et remplis de récits pas toujours vrais. Il se tourna alors vers la contemplation de la nature, et remarqua avec épouvante que la nature aussi jouait… et trompait, avec des lumières et des couleurs, des formes et des parfums…

Les humains courent comme des fourmis laborieuses

Nous jouons à des illusions…

L’enfant ressentait le besoin d’une explication et se tourna vers ses compagnons de jeu :
– Pourquoi jouez-vous ? Ne voyez-vous pas que tous vos jeux ne sont que mensonges, qu’ils ne vous servent pas dans la vie réelle ?
– Nous jouons à être grands.
– Mais vos voitures ne sont pas comme celles des grands… elles ne roulent pas dans les rues… Et vos poupées ne sont pas comme de vrais enfants.
– Nous le savons. Mais, en utilisant ces petites voitures et ces petites poupées, nous nous exerçons à ce que nous ferons lorsque nous serons de grandes personnes. Alors nous n’aurons peur ni des enfants que nous aurons ni des véhicules que nous devrons conduire.
– Vous savez donc que vous êtes en train de jouer avec des illusions ?
– Bien sûr que nous le savons, mais nous n’y pensons pas. Si nous nous souvenions à chaque instant que nos jouets sont des imitations, nous ne pourrions pas jouer. Et nous avons besoin de jouer, nous avons besoin de nous essayer à ce que nous ferons pour de bon demain. C’est pourquoi nous nous plongeons dans notre jeu et en profitons comme si c’était vrai.

L’enfant solitaire revint sur ses pas et comprit la raison de son éternelle tristesse. Connaître toutes les vérités et les avoir constamment présentes à l’esprit n’est pas toujours source de bonheur.

 Échapper à l’illusion de la vie ?

Il était une fois un homme que tout le monde appelait «philosophe». Il n’était pas comme les autres, n’avait pas les mêmes préoccupations et ressentait, au contraire, un grand mépris pour les soucis quotidiens des humains «normaux». Le philosophe savait des choses sur la vie et sur la mort, sur le bien et sur le mal, sur le destin et ses lois, et ne voulait pas se mêler aux vanités du monde. Tandis que les humains couraient de côté et d’autre comme des fourmis laborieuses, notre philosophe restait à l’écart, méditatif et solitaire, sans faire confiance aux sentiments, aux pensées ni aux intentions de personne. Il regardait agir les autres avec un petit sourire ironique. Comment ne se rendaient-ils pas compte qu’ils étaient en train de participer au grand jeu de la vie ? Comment ne s’apercevaient-ils pas que tous leurs efforts étaient inutiles dans la mesure où le destin de l’humanité était déjà tracé dans les étoiles ? Comment pouvaient-ils souffrir et rire, être en proie au désir et à la convoitise, sans réaliser que personne ne méritait ni rire ni larmes, ni désir ni convoitise ? Pour le «philosophe», manger était une torture ; dormir un besoin de son corps ; aimer, un simple manque de maturité et d’autosuffisance. Lire, une vanité ; agir, quelque chose d’inutile. Souffrir… quelque chose que toute sa philosophie ne pouvait éviter. Et cela le rendait terriblement semblable aux autres… C’est que Maya (1) et ses jeux constituent aussi une loi de la vie. Connaître ses pièges est une chose, vouloir leur échapper en est une autre, très différente. Connaître le jeu de Maya, c’est acquérir une conscience humaine. Échapper aux jeux de Maya revient à être beaucoup plus qu’un simple philosophe : c’est être parvenu jusqu’à Dieu, c’est s’être affranchi de l’étape humaine et de ses besoins.

Jouer et avoir conscience de jouer

Tant que nous existerons à ce stade de l’évolution, Maya sera notre inséparable compagne. Elle n’essaie pas seulement de nous tromper, mais d’embellir, avec des voiles et des sourires, les difficiles expériences par lesquelles nous devons passer, si nous voulons véritablement nous dépasser. Il y a chez Maya plus de pitié que de méchanceté, plus de désir d’aider que de blesser. Il existe aussi en l’homme l’aptitude à constater et remercier de cet effort que fait la Nature pour rendre plus aimable notre vie sur terre. Jouer, sans oublier que nous sommes en train de jouer, là est le secret. Nous préparer pour quand «nous serons grands», pour quand nous n’aurons plus besoin de jeu ni de soutien pour nous débrouiller dans l’existence. Mais entre temps, accepter notre condition d’enfants, et essayer de grandir. Avec Maya à nos côtés, avec ses jeux et ses embûches, ses enchantements et ses pièges, avec la saveur qui fait que la vie passe rapidement et qu’une nouvelle expérience importante s’est ajoutée à notre savoir. La connaissance enlève toute méchanceté et laideur aux choses. Avec la connaissance, les jeux de Maya sont le sel de la vie.

Alors que j’écris ceci, je me rappelle que, lorsque j’étais petite, accablée par les contraintes du comportement quotidien, je pensais plus d’une fois que toute la vie était un grand jeu, une grande représentation sur la scène de l’existence. Alors, je profitais de chacune de mes actions pour m’imaginer que j’étais l’actrice et que je devais jouer mon rôle le mieux possible, puisque des milliers d’yeux m’observaient. Et je jouais à tenir mon rôle, en faisant attention à mon costume et à mes gestes, à mes regards et à mes mouvements. Lorsque j’étais adolescente, j’ai laissé tomber l’illusion du théâtre et de sa scène… La vie était chose trop sérieuse et trop importante pour jouer à la représenter. Et maintenant, je reviens aux principes qui ont inspiré mon enfance. Tout est un grand jeu. Maya, ses jouets, tous les hommes et moi-même, sommes les acteurs. La vie est la scène. Lorsque se baissera le rideau, lorsque s’éteindront les lumières, ce type de représentation aura pris fin et les portes d’un nouveau mystère s’ouvriront. Et je ne suis pas sûre que Maya ne se trouvera pas là aussi, dans l’ombre des rideaux, nous attendant avec de nouveaux jouets pour vivre dans ce nouveau monde.

Par Délia STEINBERG GUZMANN

(1) Illusion avec apparence de réalité
Le titre, le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction
Texte extrait de Les Jeux de Maya, Délia STEINBERG GUZMAN, éditions des 3 Monts, 2004