« Lorsque la peur s’installe comme émotion de base, la liberté de choix, une qualité essentielle de l’être humain, tend à se restreindre. »

Il y a plusieurs dimensions qui s’entrecroisent dans la pandémie de coronavirus; toutes lançant un défi mais toutes ne sont pas négatives. Personnellement et collectivement, ce petit virus nous a mis en échec. Pour la première fois dans l’histoire, toute l’humanité, sans distinction de nationalité, d’origine ou d’extraction sociale, est interpelée par un danger invisible.

Premier paradoxe: à l’ère de l’information, ce qui vient nous confronter à la possibilité de la mort, et nous oblige au confinement forcé, est un petit morceau  d’information qui a besoin de nos propres informations pour rester dans un endroit propice qui lui permette de se répliquer. Très contagieux, mais peu létal, le Coronavirus COVID-19 n’est pas une « bestiole », mais une dérive de ce que les humains ont appris à manipuler de manière excessive et presque sans contrôle : l’information. Aussi froid et puissant que cela.
La deuxième chose à noter est que, avec l’expansion du virus, les nouvelles de ses ravages et les réponses débridées qui sont données, se répandent massivement. Nous finissons par suivre le nombre de décès et d’infections comme si c’était la nouvelle du jour.
Autre aspect paradoxal : nous bénéficions d’un niveau d’information très élevé qui nous a permis de prendre des mesures en amont ; et, en même temps, nous sommes « soumis » à une contamination informative immodérée par les gouvernements, les médias et les réseaux. Tout ce qui est en excès est mauvais.

Les conséquences négatives de l’information diffusée

Il semblerait que l’« information » diffusée, et surtout la terminologie belliqueuse utilisée, génèrent des effets négatifs : l’instillation massive de la peur et une attitude « défensive » constante, comme états émotionnels prolongés. La peur joue un rôle dans la préservation de la survie lorsqu’elle est ponctuelle et définie. Cela nous permet de nous défendre et de fuir face à un danger imminent. Cependant, elle devient toxique lorsqu’elle s’installe comme une émotion basique face à une menace qui persiste trop longtemps. Son effet dans ce cas est constricteur et asthéniant : il nous déprime et nous rend très vulnérables. Lorsque la présence de la peur devient naturelle dans le cadre de notre vie, elle nous affaiblit, nous rend sujets à la soumission. Et alors que les gouvernements continuent d’exercer le pouvoir avec une forte dose d’autoritarisme et de manipulation, et que de grandes majorités adhèrent et tendent à le permettre, nous voyons qu’avec la pandémie, ces tendances se sont développées dans le monde de manière alarmante.

La naturalisation de la peur a des effets régressifs; en terme anthropologique, nous dirions presque « involutifs ». Bien que les théories diffèrent sur les mécanismes de ce que nous appelons « évolution », il est généralement admis que la transformation des formes vivantes tend à une complexification et une autonomie croissantes, dans un cadre général d’autorégulation systémique entre deux tendances de base : l’adaptabilité et la liberté. Dans le cas de l’espèce humaine, nous pourrions considérer comme des traits évolutifs l’indépendance, la responsabilité, les liens de connexion, l’empathie – à la fois envers les autres et envers l’environnement –, la confiance en soi et la recherche de sa propre singularité.

Un équilibre bouleversé

Entre le virus COVID-19 et les quarantaines prolongées soutenues par la peur, ce délicat équilibre évolutif entre liberté et adaptabilité a été bouleversé. L’émotivité jouant, nos corps, baromètres incontestables, deviennent engourdis, courbatus, les fonctions vitales essentielles se perdent, l’immunité baisse, les enfants reviennent à des étapes précédentes, les personnes âgées dépriment, les jeunes ont des crises de panique, le rythme du sommeil et le repos s’altèrent, la consommation d’anxiolytiques augmente.

Derrière la peur comme émotion de base, plus d’un fantasme s’agite. Tout d’abord, les peurs ataviques. L’humanité a souffert de situations traumatiques successives qui ont laissé, gravées dans notre mémoire collective, des blessures ancestrales qui se rouvrent et s’actualisent en chacun de nous face à une situation comme celle déclenchée par le virus. Selon l’historien Yuval Noah Harari, nous traînons trois peurs de nos origines en tant qu’hominidés: la peur des prédateurs (puisque nous descendons des arbres à la recherche de nourriture); la peur de la famine (pendant les sècheresses ou les inondations), et la peur de la « peste » (depuis les sept plaies d’Égypte, les épidémies nous ont confrontés à la possibilité de la contagion, de la maladie et de la mort).

Aujourd’hui, il faut ajouter à la liste une nouvelle peur: celle née de l’incertitude. L’acceptation de l’incertitude et de l’imprévisibilité comme conditions naturelles et créatives ébranle les bases les plus profondes de nos hypothèses ontologiques, et leurs bénéfices ne sont pas si faciles à voir. Le paradigme de la modernité nous a fait croire que nous vivions dans un monde stable, solide, ferme, matériel et prévisible. Il nous a garantis des certitudes et du contrôle; il nous a convaincus que nous pouvions atteindre ces objectifs en appliquant uniquement notre intellect et notre volonté de puissance. Une illusion qui s’est écroulée, mais à laquelle notre émotivité la plus basique continue de s’accrocher. Comment ne pouvons-nous pas continuer à faire ce que nous voulons et que nous avions prévu ? Sortir, voyager, continuer avec la vie « normale ». Notre égo blessé crie: ce n’est pas possible ! Peut-être le virus COVID-19 est-il une opportunité pour s’arrêter, pour observer et réfléchir. Une opportunité pour faire les changements que nous évitions et qui semblent désormais impossibles à reporter. Sinon, de nouveaux virus se présenteront qui nous obligeront, de manière de plus en plus implacable, à nous poser les questions fondamentales.

À la lumière de l’hypothèse évolutive, nous pouvons entrevoir que l’incertitude dissimule une peur encore plus profonde, occulte et éloignée de notre conscience, qui nous met au défi d’utiliser de manière responsable notre qualité la plus essentielle en tant qu’humains : la liberté de choisir. Toute situation de croisée des chemins soulève la nécessité inexorable de décider où aller. La peur qui l’accompagne est compréhensible. Avec la pression et le stress évolutif que cela entraîne, des tentations régressives émergent, que ce soit de rester dans un limbe d’indéfinition, ou de prendre le chemin de retour vers des étapes plus confortables.

Pour beaucoup, il est plus facile de déléguer la responsabilité de choisir, de trouver un père, un époux, un gouvernement ou un médecin pour nous dire ce que nous devons faire; pour d’autres qui ont une grande ambition de pouvoir, la tentation est énorme d’utiliser ce moyen pour dominer et s’approprier énergétiquement ceux qui donnent leurs informations et leur pouvoir. La sociologue et écrivain Shoshana Zuboff a nommé « capitalisme de surveillance » cette nouvelle étape du système où l’invasion numérique des informations personnelles peut nous transformer en de simples paquets de données commercialisables. Quelque chose que seul l’exercice conscient de notre liberté de choix peut nous éviter. Comme le réaffirme le philosophe sud-coréen Byung-Chul Han, « avec ce savoir, vous pouvez influencer, contrôler et dominer totalement les personnes ».

Il y a un modèle que le Covid met en évidence dans le monde entier : là où les dirigeants autoritaires fleurissent, il y a des peuples soumis, enclins à obéir, et les quarantaines ont tendance à se prolonger sine die. Cependant, un autre indicateur est remarquable : là où la gestion de la pandémie a donné de meilleurs résultats, c’est dans les pays où les gouvernements ont appliqué un mélange de quarantaine intelligente, c’est-à-dire ciblée, avec des tests et un suivi, mais où l’on a fait appel essentiellement à la responsabilité individuelle et à l’autonomie des gens pour appliquer les mesures d’hygiène et de sécurité.

Changement de cap

Les chemins de l’évolution sont toujours la proie des tentations régressives ou des détours qui ne mènent pas à bon port. L’humanité a peut-être pris un de ces détours dans sa soif de contrôle et de manipulation, dans l’illusion que son pouvoir était sans limites, dans son mépris de l’équilibre. Il semble également que le virus COVID-19 est venu montrer que nous devons changer le cours de notre « style de vie », de notre façon de créer des liens et d’exercer le pouvoir personnel et social.
Ce virus nous dit que nous devons assumer la responsabilité de nos actes, car tout n’est pas éternel : la Nature n’est pas inépuisable, la santé n’est pas invulnérable, la croissance illimitée n’est pas forcément synonyme de « progrès ».

Sans aucun doute, ce virus est bien plus qu’une urgence sanitaire : c’est une urgence évolutive.

Depuis environ 40 000 ans, l’espèce humaine a acquis une forme plus ou moins stable – l’homo sapiens sapiens (l’homme qui sait qu’il sait) –. Ce qui et moins clair, c’est que ce processus d’« hominisation » a été constamment accompagné d’une « humanisation » croissante. Il s’agit d’une dette impayée, un chemin encore ouvert dans lequel la crise du virus COVID-19 peut être une grande opportunité. Nous sommes à la croisée des chemins et nous devons choisir. En défiant assurément notre peur la plus profonde. Erich Fromm l’avait déjà anticipé il y a des décennies: la « peur de la liberté ».

Quel chemin nous rend de plus en plus humains, plus conscients et plus responsables, moins craintifs, moins dépendants et moins vulnérables ?

par Ana maria Llamazares
Anthropologue (UBA) et chercheur au Conicet (Conseil national de la rcherche scientifique et technique. Équivalent du C.N.R.S. en France

Article paru dans le journal LA NATION, le 19 septembre 2020
Traduit par Michèle MORIZE

La manifestation la plus remarquable de la vie et de sa présence est celle qu’on peut observer dans le mouvement. Tout se meut autour de nous, tout circule par des chemins simples ou complexes, tout semble se diriger quelque part. 

Mais nous, les êtres humains, ne sommes par contre pas tous d’accord sur le sens du mouvement. Pour certains, le mouvement renferme toujours une finalité : l’évolution. Pour d’autres, le mouvement n’est que hasard sans aucune direction fixe.

La révolution, recherche réitérée de la stabilité…

De notre point de vue philosophique, qui voit dans la nature un perpétuel jeu de causes et d’effets, nous écartons le mouvement fortuit, le mouvement pour le mouvement en soi, puisque même la non-définition est aussi une forme de définition. Et la non-finalité est, plus qu’autre chose, une non-responsabilité, un ne pas vouloir savoir…

Nous pensons que le mouvement est un état intermédiaire qui tend à l’harmonie. Ce qui se meut cherche la stabilité et se meut d’autant plus qu’il cherche plus, que plus lui manque l’harmonisation finale. 

La révolution est mouvement. C’est une ré-évolution, un re-tour, un re-venir à des débuts qui ont existé avant, bien qu’ils ne soient plus maintenant. Et les révolutions non plus ne devraient pas être des mouvements hasardeux ni aléatoires mais cette forme particulière de mouvement représenterait le mode de recherche réitérée de la stabilité.

L’être humain, l’unité de la vie intelligente, lui aussi, se meut, lui aussi fait révolution et avec cela révolutionne tout son monde environnant. Mais l’absence de principes et de fins dans laquelle on en est arrivé à vivre ces derniers temps a fait que le mouvement humain, comme toutes ses révolutions, sont incohérents et anarchiques. Loin de promouvoir l’harmonie, il arrive précisément le contraire ; au lieu de construire, elles détruisent et, au lieu de restaurer les modèles ancestraux de l’humanité, elles cherchent leur ressemblance toujours plus dangereuse avec le règne animal.

…et non pas violence et destructions immatures

Aujourd’hui, une révolution est simplement protestation, violence, exaltation d’éléments indéfinis mais commodes, haine de tout ce qui est établi, que ce soit bon ou mauvais, inutile ou utile. L’homme révolutionnaire ressemble à un enfant en colère qui, sans motifs valables, casse tous ses jouets, et pleure ensuite encore plus fort de les avoir détruits. Ou, peut-être, comme l’adolescent qui crie et vocifère, insulte et se plaint, pour avoir honte deux minutes plus tard d’une attitude qu’il n’arrive pas à expliquer rationnellement.

Désirer un monde en perpétuelle révolution ou rêver d’un état de recherche permanente n’est pas une récompense dont personne puisse se prévaloir. La quête doit finir par trouver son objectif, s’il s’agit du moins d’une quête intelligente. Et les révolutions doivent regarder sereinement si les re-tours ou les re-venir ont une projection ascendante ou ne servent que de passe-temps à des hommes qui ne sont pas adultes. 

Nous croyons qu’il existe une expression plus profonde qui peut expliquer la quête humaine, le besoin d’une vie avec un sens, des principes et des fins. Alors nous laisserons de côté « l’homme et la révolution » pour implanter à sa place « l’homme et l’évolution ». L’évolution ne cesse pas d’être mouvement ou recherche, elle ne cesse pas de boire dans les sources pures des origines mais a une idée du Destin qui dépasse les limites animales, en situant l’être humain dans sa dimension réelle. « Vous êtes des dieux et vous l’avez oublié »… comme dirait un philosophe antique, en faisant véritablement un révolutionnaire de celui qui aujourd’hui recommencerait à le penser. 

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N.D.L.R. Les intertitres ont été rajoutés par la rédaction 

par Délia STEINBERG GUZMAN

Ce texte a été écrit en pensant aux adolescents et aux jeunes adultes. Quel positionnement intérieur, quelle attitude et comportement avoir à leur égard, lorsqu’on est en position de les former ?

Nous avons retenu six caractéristiques qui nous paraissent fondamentales dans ce positionnement pédagogique et que conclut une tentative de définir les conditions d’une véritable rencontre. Adaptées si besoin est, ces remarques  sont également valables à tout âge.

Une pédagogie de la confiance

En instaurant entre l’adulte et le jeune un rapport de confiance, basée sur la conviction, chez l’adulte, que tout jeune (tout être humain) a en lui des potentialités et des richesses qu’il s’agit de l’aider à aller découvrir et exploiter. C’est cette conviction, inébranlable, qui, seule, fait de l’éducateur un magicien : celui qui est capable d’éveiller chez l’autre la confiance en ses propres possibilités et en lui-même, la confiance en l’adulte (ou le formateur) dont il sait que, quoi qu’il fasse, il ne le « descendra » pas, et le sentiment de sécurité qui va lui permettre d’accéder à ces possibilités et de les déployer.

Une pédagogie de la réussite

Il importe de partir de ce qu’ils ont réussi dans ce qu’on leur propose. Toute critique doit d’abord être positive. Qu’as-tu réussi ? Qu’a-t-il (elle) réussi ?
Ce qui permet ensuite d’aborder la deuxième étape, toujours de façon positive : que peux-tu encore améliorer ?

La pédagogie de la réussite remplace avantageusement la sanction par l’échec que nous avons tous ou presque subi pendant notre scolarité et souvent en famille et que, adultes, nous infligeons nous-même bien souvent à notre entourage comme à nous-même. Elle répond au principe suivant : tout ce qui n’est pas parfait est sanctionné par un reproche, une punition ou une mauvaise note. Qui ne se rappelle les chapelets de zéros ou même de notes négatives en dictée de lui-même ou de ses camarades ?

La pédagogie de la réussite au contraire est fondée sur le principe qu’on part de l’ignorance pour aller vers la connaissance et la compétence et que cela demande du temps. Elle donne les moyens d’y parvenir et sanctionne positivement toute acquisition. Elle n’est pas avare de reconnaissance ni de compliments du moment qu’ils sont justifiés.

Une pédagogie de l’accompagnement

C’est le rôle de l’éducateur/formateur, par rapport à son objectif, de diviser ce qu’il veut faire acquérir en autant de paliers, dosés en fonction des capacités de celui qu’il forme, de façon à lui permettre de réussir.
Les étapes qui exigent un saut qualitatif doivent également être préparées et mesurées de façon à ce que puisse être vaincue la peur et donner confiance pour l’aborder plus facilement une prochaine fois.

Une pédagogie du sens

Tout apprentissage doit expliciter très clairement l’objectif à atteindre (court ou moyen terme) et les finalités lointaines (par rapport à l’évolution de l’individu et de la collectivité). De même que doivent être claires les règles qui vont permettre de les réaliser (objectifs) ou de s’en rapprocher (finalités).

Une pédagogie de l’exemple

On ne peut demander à un jeune sur le plan de la vie morale de faire quelque chose qu’on ne fait pas soi-même ou du moins qu’on ne s’efforce pas de faire. La cohérence entre ce que l’on pense, ce que l’on dit et ce que l’on fait est une valeur indispensable à développer. Sans elle, la confiance ne s’instaure pas ou se perd et notre attitude trahit l’idéal que nous voulons transmettre. Comme est primordiale l’honnêteté : reconnaître avec simplicité et sobriété, si les circonstances le demandent, ses propres ignorances, ses incompétences, voire ses faiblesses est une manière plus sûre d’attirer l’estime que le camouflage qui ne trompe que celui qui le pratique.

C’est la condition pour gagner auprès de ceux qu’on forme l’autorité et le respect sans lesquels ils n’apporteront ni leur adhésion ni leur implication.

Une pédagogie initiatique

C’est-à-dire une pédagogie qui vise à mener le jeune jusqu’au point où il devra se dépasser. Moments à identifier avec discernement et auxquels il convient souvent de manifester l’exigence lui permettant de faire le saut qui lui fera franchir un palier (1).

 

Premier pas pour une rencontre réussie

J’ai connu quelqu’un à qui sans doute on avait expliqué qu’il fallait d’abord écouter. Il laissait parler l’autre à volonté sans ouvrir la bouche. Puis, dès que ce dernier avait terminé, il lui assénait ce qu’il avait décidé à l’avance de lui dire sans tenir aucun compte de ce que son interlocuteur avait exprimé.

N’étant pas à l’écoute, il avait fermé la porte à toute rencontre possible et s’était interdit toute confiance de la part de quelqu’un qui se sentait floué et manipulé.

L’étape préalable à toute rencontre consiste à créer en soi un espace, un vide qui permet d’aller à la rencontre de l’autre, de l’accueillir, de l’écouter et de l’entendre (se taire est presque toujours plus difficile que parler), d’être ouvert et de comprendre tout ce qu’il peut nous dire, en partant de là où il est, pour le rejoindre dans son questionnement profond. Sans être omnubilé par ce que nous voulons lui apporter, sans recherche de résultat apparent.
L’échange aura alors également créé en lui un espace où il pourra recevoir et entendre ce que nous lui dirons en retour en connaissance de cause. C’est ce double espace, en soi et en lui, qui permet la rencontre dans laquelle chacun donne et reçoit. Accepter de recevoir, c’est donner à l’autre la possibilité de donner (2).

(1) Voir l’article sur les deux versants de la pédagogie, accompagnement et initiation, Pour une pédagogie initiatique, revue Acropolis N°295, avril 2018
(2) Lecture conseillée : À la rencontre des jeunes, de Jean-Marie Petitclerc, Éditions Salvator, 2006, 96 pages

par Marie-Françoise TOURET

À lire

Le cerveau qui dit oui
Comment développer courage, curiosité et résilience chez votre enfant ?
Par le dr Daniel SIEGEL et Tina PAYNE BRYSON
Éditions Les Arènes, 2019, 290 pages, 19,90 €

S’ouvrir aux émotions, développer la curiosité, l’empathie et la résilience, selon les auteurs, c’est le « cerveau qui dit oui », un cerveau doté d’une plasticité cérébrale, qui le permet. Ce livre pratique (jeux et bandes dessinées entre autres) explique comment acquérir quatre compétences liées au « cerveau qui dit oui » pour que l’enfant affronte de la meilleure façon les défis de la vie et qu’il devienne un adulte plus épanoui et plus authentique : l’équilibre (capacité à gérer ses émotions), la résilience (capacité àrebondirquand on est confronté aux inévitables contrariétés et épreuves de la vie), l’introspection et l’empathie.