À ceux d’entre nous qui voulons faire de nos enfants des adultes sains, actifs, audacieux, créatifs, tolérants, généreux, joyeux, bref, des êtres normaux, nous proposons les observations suivantes et quelques-unes des remarques qu’elles peuvent inspirer.

De l’homme de Néanderthal

à l’homme moderne

1. Chacun d’entre nous a un corps, un cœur et une tête dont les besoins demandent à être satisfaits et auxquels est indispensable un terrain où se déployer.Chacun d’entre nous a un corps, un cœur et une tête dont les besoins demandent à être satisfaits et auxquels est indispensable un terrain où se déployer.

2. La communication entre ces trois étages de la personne doit être fluide pour qu’ils puissent collaborer harmonieusement.

3. Chaque individu est unique mais n’existe qu’en relation avec les autres et avec le monde

Voici, parmi les plus immédiates, quelques-unes des conclusions que l’on peut tirer de ces constatations :

• Le va-et-vient entre le concret (je fais), l’affectif (je ressens) et le cognitif (je réfléchis), doit être permanent et intégré dans le processus éducatif.
• L’éducation, loin d’uniformiser, doit être assez diversifiée et individualisée pour développer le potentiel propre à chacun.
• La dimension collective suppose des activités d’équipe et interdit un enseignement purement magistral.

Ignorance, désespoir, impuissance : innombrables sont les jeunes – et les moins jeunes – actuellement prisonniers de ce triangle de mort, toujours conjugué à la même personne : moi, moi, moi.

L’être humain, un tissu d’interrelations…

Nous pensons qu’à la lumière des évidences de base ci-dessus, il est possible de lui régler son compte une fois pour toutes, en le remplaçant par un autre triangle qu’on pourrait appeler, celui-là, triangle de vie, et susceptible d’être conjugué à trois niveaux :
La figure obtenue à partir des quinze combinaisons possibles entre ces six éléments constitue une grille de réflexion et de méditation, susceptible d’éclairer les besoins en matière d’éducation et les moyens d’y satisfaire.

Il convient, outre les liaisons entre deux points, d’étudier les différents triangles auxquels appartient l’axe que l’on veut considérer. Ainsi, l’axe connaître/soi-même constitue l’un des côtés de quatre triangles. On peut améliorer sa connaissance de soi en agissant sur soi, en apprenant à s’aimer, en apprenant à connaître les autres et/ou le monde, etc. Inversement, mieux se connaître permet de mieux s’aimer, de se transformer plus efficacement, de mieux connaître le monde, etc.
Reste évidemment à mettre à contribution imagination, sens psychologique et pratique pour traduire cela en exercices concrets qui permettront effectivement d’améliorer la connaissance de soi, si tel est l’objectif poursuivi.
Remarquons combien cette figure met en évidence le fait que l’être humain est un tissu d’interrelations, où toute action sur un point se répercute sur l’ensemble.

En conséquence de quoi, d’une part, tout comme dans un tricot, l’ensemble peut se défaire, par suite de la rupture d’une seule maille : cela permet de mieux mesurer les dégâts provoqués par l’enseignement cloisonné et presque exclusivement abstrait que nous imposons à nos enfants. D’autre part, toute action jugée nécessaire en un point peut être abordée indirectement à partir de n’importe quel autre point, ce qui autorise une grande souplesse, en fonction de chaque individu.

… qu’il est indispensable de situer

Nous terminerons en soulignant une autre évidence. Liens avec soi-même, liens avec les autres, liens avec le monde : l’être humain ne peut se déployer que si toutes ces relations sont établies de telle façon qu’il puisse se situer et s’orienter. C’est la condition pour que, découvrant le sens de la vie et s’enracinant dans le temps et dans l’espace, il puisse donner un sens à la sienne, en s’incarnant dans le monde et à l’époque où il lui est donné de vivre. Car le sens est ce dont l’homme peut le moins se passer.

Aussi serait-il primordial, entre autres, de donner aux jeunes les moyens de situer l’être humain :
Chronologiquement :

• Dans l’histoire de l’évolution. Depuis le Big bang et la genèse du monde minéral, en passant par l’émergence de la vie pour arriver à celle de l’Humanité, en lui montrant le fil conducteur qui mène à une indépendance croissante.
• Dans l’histoire de l’humanité, où la culture remplace la nature et l’instinct fait place à la conscience.

Géographiquement :

• Dans son appartenance, par delà sa région et son pays, à la Terre et au cosmos.

Tout ce qui précède ne constitue que des flashes extrêmement fragmentaires mais qui peuvent être éclairants sur ce que pourrait être une éducation permettant de faire émerger l’humain.

par Marie-Françoise TOURET

Article édité dans la revue N°118 (mars-avril 1991)

Aux sources de la vie
De la cellule à l’être humain
La plus belle histoire jamais écrite : la nôtre

Par Érik KARSANTI
Éditions Flammarion, 203 pages, 2018, 21,90 €

Eric Karsenti raconte une odyssée dont il a été l’un des principaux acteurs. Grand spécialiste de la division cellulaire dont il a percé bon nombre des secrets et fort des résultats des expéditions scientifiques de TARA, dont il est le fondateur, il explore la grande question actuelle de la biologie : l’explosion de la diversité du vivant dans les océans pendant près de 3 milliards d’années. Une exceptionnelle plongée dans le mystère de nos origines.

Qu’est-ce qu’une famille ?
La transcendance en culottes
Par Fabrice HADJADJ
Éditions Salvator, 2014, 249 pages, 20 €

Fabrice Hadjadj s’intéresse aux fondements philosophiques et religieux de la famille ; racines historiques et culturelles de la société.
Le livre regroupe 4 conférences qui invitent à réfléchir aux fondements même de notre société, dont les racines historiques et culturelles sont la famille, la différence assumée des sexes, le don de la naissance, l’exigence de la transmission. Le modèle de la famille ne peut être comparé à aucun autre. Comment se fonde un couple, se construit un enfant, sa perception de l’altérité, comment sa vérité échappe à tous les calculs d’une société obnubilée par l’égalité des droits.
Par un professeur de philosophie, écrivain, directeur de l’institut européen d’études anthropologiques Philanthropos.

Être ou ne pas Être, voilà la mission !
Que sommes-nous venus accomplir sur cette terre ?
Par Sylvie OUELLET
Préface de Stéphane ALLIX
Éditions Guy Trédaniel, 2017, 310 pages, 22,90 €

Que venons-nous faire sur Terre ? Comment trouver un sens à notre existence ? L’auteur s’intéresse au processus d’incarnation et aux schémas répétitifs que nous vivons et propose Ce des outils d’introspection, des chemins de réflexion, des exercices pratiques (méditations, activités) pour mieux se connaître et s’épanouir.

Deviens qui tu es
Guide pratique
5^eédition revue et augmentée
Par Pierre CAUVIN et Geneviève CAILLOUX
Éditions Chrysalide, 2018, 278 pages, 25 €

Les hommes peuvent accepter de perdre beaucoup de choses, sauf une : leur dignité.

Il ne se passe pas une seconde sans que la dignité humaine ne soit bafouée dans notre monde.

L’affaire Harvey Weinstein (1) semble avoir réveillé le besoin de revaloriser la dignité des femmes dans nos sociétés et de ne plus accepter l’inacceptable. Il ne se passe pas une seconde sans que la dignité humaine ne soit bafouée dans notre monde, comme le démontre le drame des Rohingyas (2) ou les crimes perpétrés par l’État islamique qui, malgré ses défaites, continue à influencer de manière durable beaucoup de consciences.

L’une des clés pour parvenir à soi-même, pour comprendre sa propre identité, pour développer une vie en pleine conscience, consiste en la pratique de la dignité. Il ne s’agit pas d’une recherche de reconnaissance de nos mérites, mais de l’engagement d’agir dans la vie dans le respect de ce que nous sommes essentiellement.

La pratique philosophique quotidienne nous oblige à faire face en nous-mêmes, à la dépendance, à la mécanicité, au confort, à la soumission, à la lâcheté et à l’ignorance. Ce sont les obstacles les plus fréquents qui s’opposent à notre évolution quotidienne ou à notre quête d’authenticité.

Mais attention à la fausse dignité.

On confond  la dignité avec le fait de représenter quelque chose aux yeux des autres. Les hommes ont leur prétention et leur vanité, le besoin d’affirmer qu’ils sont quelqu’un et non une quantité négligeable.

Cette manière d’aborder la dignité la fait dépendre excessivement de la reconnaissance sociale et des circonstances, sans prendre en compte l’intériorité de l’individu. Et ainsi, au nom de la sacro-sainte dignité des uns et des autres, les pires crimes ont été commis, du fait de l’orgueil blessé, des jalousies, de l’égoïsme et de l’avidité.

Kant a théorisé de manière très précise le principe de la dignité humaine. « Agis de manière à traiter l’humanité, tant dans ta personne que dans la personne de l’autre, toujours comme une fin et jamais seulement comme un moyen. » (3)

Substantiellement, la dignité d’un être rationnel, nous dit Kant, repose sur le fait qu’il « n’obéit à aucune loi qui ne soit instaurée aussi par lui-même et en lui-même » à laquelle il adhère. Mais cette autonomie implique que l’homme soit conscient du fait que cette loi n’est pas contraire à la loi universelle, sans quoi il est facile de tomber dans la séparativité, l’individualisme, la recherche de lois et de principes au service des intérêts particuliers.
Jean-Jacques Rousseau, justement, concevait la liberté non comme le fait de n’être soumis à rien, mais comme celui de se donner à soi-même des lois d’action qui nous engagent dans notre vie. Pour pratiquer la liberté, un engagement intérieur est nécessaire, ne consistant pas à satisfaire nos propres caprices ou désirs immédiats, mais à faire ce qui est juste et bon.

Comme nous l’avons vu, le concept de la dignité est en rapport avec une série de principes ou d’idées philosophiques : la sagesse qui permet de vaincre l’ignorance ; la liberté de l’esprit qui nous arrache à la soumission ; la force morale qui nous libère de la mécanicité, de l’inertie ; l’autonomie qui nous rend moins dépendant des situations et des circonstances. Ces principes se trouvent intimement reliés, se stimulant mutuellement et nous apportant un véritable programme philosophique pour l’élévation de l’homme et de la société.

Ce qui nous conduit au théorème de la dignité humaine :

La pratique de la philosophie au quotidien nous apprend à faire le bien. Pour cela, nous devons développer certaines qualités intérieures qui nous amènent à nous vaincre nous-mêmes et c’est en cela que nous faisons naître notre dignité.
Avec cette dignité, nous pouvons exercer notre liberté d’esprit, en évitant toute forme de soumission. Cette pratique éveille en nous une force morale qui nous aide à affronter les circonstances et difficultés quotidiennes, nous faisant sortir du confort, de l’inertie ou de la mécanicité.
Les conséquences en sont l’autonomie, la non-dépendance aux circonstances et aux situations qui permettent de garder le cœur joyeux, et confiance en la vie.

La recherche et la pratique de la dignité transforment l’homme en idéaliste. L’idéaliste est celui qui a la nécessité d’agir pour que le monde et lui-même se transforment et s’améliorent. Nous savons tous que les idéaux nous changent. Ils favorisent la transformation intérieure de l’individu et aussi celle de la société.

Michel Lacroix nous rappelle que « l’âme se teinte de la couleur des pensées qui l’occupent […] ; si ses pensées se tournent vers un idéal, l’âme s’élève […], si au contraire l’âme est privée d’idéal, elle s’appauvrit ». (4)

(1) Producteur de cinéma américain
(2) Musulmans sunnites originaires du Sud-est du Bangladesh. La plupart vivent en état Rakhine, dans le Nord-ouest de la Birmanie, mais sont apatrides, la Birmanie leur refusant la citoyenneté (sous prétexte de ne pouvoir prouver leur présence ethnique en Birmanie avant 1823). Ils sont victimes de nombreuses discriminations
(3) Voir Dictionnaire de philosophie, Nicolas Abbagnano, Editions Fond de Culture Économique,  Mexico, 1963
(4) Avoir un idéal est-ce bien raisonnable ?, Michel Lacroix, Éditions Flammarion, 2007, page 127

Par Fernand SCHWARZ

« Toute la vie est un long voyage et la vitesse qu’une illusion ; ce n’est pas le véhicule que nous utilisons qui importe mais le Chemin que nous empruntons. »  Platon

L’auteur s’interroge sur l’évolution de l’homme et le moyen pour y arriver. Un chemin plus ou moins long pour lequel la philosophie peut nous être utile.

En tant que philosophes, l’idée d’une Humanité statique, soumise à la réussite d’avancées matérielles mais sans modifications intérieures majeures, ne nous satisfait pas. L’évolution s’impose comme quelque chose de nécessaire et d’admirable, comme un chemin plus ou moins long selon notre désir d’être en marche, et avec des buts aussi élevés que sont grandes les aspirations cachées de l’âme qui se manifestent en intuitions vagues privées de mots. Tout cela, dans le cadre du concept à la fois merveilleux et inévitable de Destin.

Le chemin de l’évolution. plus ou moins long… cela dépend de nous.

Un chemin court ou long : cela dépend de nous

En ce qui concerne la longueur de notre chemin, nous devons réfléchir et constater que le chemin sera aussi long que sera lente notre décision de réellement évoluer. Si nous jouons à « être »  tout en continuant à rester dans les brumes du quotidien, le chemin sera long, très long… Si chaque jour, par contre, est un temps précieux pour faire quelque chose de concret en relation avec notre éveil intérieur, les distances se réduiront prodigieusement. Et il se peut qu’à travers de petits succès se produisent en nous des transformations que nous n’étions même pas arrivés à imaginer.

En quoi la Philosophie nous aide-t-elle ?

Nous étudions la Philosophie pour chercher la sagesse qui nous manque, pour découvrir peu à peu les lois qui régissent la vie et, par conséquent, nous-mêmes. Pour gouverner nos personnalités et les rendre plus harmonieuses et pour offrir aux autres le résultat de nos expériences, en leur évitant, si possible, des souffrances inutiles. Pour connaître le pourquoi de tant de faits qui s’avèrent apparemment malvenus : douleur, maladie, misère, violence, folie, haines, peurs… Pour reconnaître, à travers ces vicissitudes, des exercices que nous propose la vie pour collaborer à l’avancée évolutive à laquelle nous prétendons. Pour être actifs face à l’Histoire et ne pas laisser passer le temps en vaines lamentations, pour nous appuyer sur les legs de la tradition et susciter de nouvelles voies de transmission vers l’avenir. Pour éveiller le sentiment endormi de solidarité humaine et voir tout un chacun comme un être digne de notre compréhension. Pour dévoiler le mystère de Dieu et couvrir nos âmes de ces voiles mystérieux, en les retournant à leur patrie d’origine. Qu’avons-nous à gagner ? Faut-il plus grand gain que celui qui est exposé dans les lignes qui précèdent ?

Avoir plus ou être plus ?

Il s’agit d’être plus avant de vouloir avoir plus. Après tout, nombreux sont ceux qui se trouvent démontrer qu’on peut avoir beaucoup de choses, les dissiper ou les perdre en un jour, mais peu nombreux ceux qui démontrent posséder la clé de l’être intérieur, le contrôle de leur existence, de leurs émotions, la compréhension de la douleur, la force d’âme dans les épreuves, la sagesse pour distinguer qui nous sommes, d’où nous venons et où nous allons.

par Délia STEINBERG GUZMAN

Extrait du livre Filosofia para vivir
Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N.D.L.R. : le chapeau a été rajouté par la rédaction