Depuis toujours, les sociétés vivent des crises qui amènent les humains à réviser leur vision du monde. Chacune d’entre elle engendre une transition nécessaire pour mieux vivre le changement. Les XX^eet XXI^e siècle n’y échappent pas. Comment réussir ce tournant ?

L’éducation devrait préparer les jeunes à un monde moins abondant en énergie et former au jardinage, à la cuisine, au travail du bois et de la terre… pas simplement pour récupérer un lien avec la nature mais pour apprendre d’elle.

Nous vivons une époque de multiples changements : apparition de l’univers numérique et des réseaux sociaux, changements climatiques, transitions énergétiques, nouvelles formes de production, engouement pour le naturel….
Les nouvelles générations nous obligent à repenser notre façon d’éduquer.

Un monde en crise

En réalité, nous assistons à plusieurs crises simultanées. Comme le signale Abdennour Bidar (1), la mère de toutes les crises est celle des liens.

La mère de toutes les crises est celle des liens.

Il y a crise quand il y a rupture. La crise écologique est celle de la rupture du lien avec la Nature que l’on intoxique. Les crises économiques à répétition nous rappellent la rupture des liens de justice et de partage, les fantasmes du choc des civilisations accélèrent les crises géopolitiques.
La rupture entre les inspirations spirituelles de l’être humain et les sociétés devenues trop matérialistes a provoqué une crise du sens comme on n’en avait pas vu depuis longtemps.
La crise des savoirs, qui nous intéresse particulièrement, est le résultat de l’éclatement de la connaissance en spécialités cloisonnées et l’absence de communication entre les visions scientifiques, humanistes et spirituelles du monde.

Tout cela nous amène à prendre conscience que nous vivons une époque de transition, entre un monde connu et un autre qui est à connaître et chacun d’entre nous en est responsable.

Un monde en transition

Une transition est un passage, un état intermédiaire graduel entre deux états, deux idées, deux situations, d’un développement à un autre.
La culture de la transition n’est pas une simple question d’énergie renouvelable. Elle implique également de changer intérieurement, d’adopter un nouvel état d’esprit.
Il devient important de savoir dans quel but et pour quelle raison nous vivons.

Le rôle de l’éducation dans la transition

Devant les incertitudes et les contradictions qu’il nous faut assumer, une vision positive est essentielle et cela commence par l’éducation :  apprendre à faire émerger ce que chacun possède d’essentiel et de positif en lui-même et le rendre réel.
Les épreuves nous obligent à sortir de notre zone de confort, pour faire émerger le meilleur de nous-mêmes et nous réaliser.
Comme l’explique le philosophe Arne Næss (2), l’acquisition de sa propre identité implique de repousser les limites traditionnelles de l’individuation personnelle et conduit à une identification avec toutes les autres formes de vie.

L’éducation devrait conduire les individus et les collectivités à la résilience (3). Elle devrait préparer les jeunes à un monde moins abondant en énergie et former au jardinage, à la cuisine, au travail du bois et de la terre… pas simplement pour récupérer un lien avec la nature mais pour apprendre d’elle.

La permaculture a pour but de faire des liens, d’étudier la nature et les hommes, d’œuvrer avec intelligence pour le bien.

La permaculture, génératrice de liens

Un point essentiel pour introduire la philosophie de la transition est la permaculture.
Philosophie et permaculture ont un but commun, celui de faire des liens, d’étudier la nature et les hommes, d’œuvrer avec intelligence pour le bien.

La permaculture a été conçue dans les années 1970, au moment de la première crise pétrolière. Son nom (permanent culture en anglais)désigne une culture de la permanence. En cela elle se rapproche de la philosophie atemporelle et de son éthique. Depuis quinze ans, la permaculture prend son essor dans différents milieux et pays. Elle nous rappelle un concept plurimillénaire des anciens Égyptiens à savoir qu’une société véritablement humaine est capable de produire un monde habitable, qui intègre des contradictions, à travers les notions de confiance, de solidarité, de coopération, de justice et de vérité, résumé en un seul concept la Maât.

Aujourd’hui, nous nous trouvons devant le même défi avec la permaculture dont l’objectif est de créer des établissements humains viables, et y associer entre autres les concepts suivants :  observer et interagir, capter et stocker l’énergie, ne produire aucun déchet, aller du général au spécifique, intégrer au lieu de séparer, s’adapter au changement et l’utiliser avec créativité…

L’accompagnement au changement

Pour réussir l’éducation à la transition, le principe essentiel est de comprendre, comme l’explique le docteur Chris Johnstone (3), que le changement ne se produit pas d’un seul coup. Il commence par la prise de conscience de la nécessité de se changer soi-même, l’application d’une grande force morale, suivie par des actes, au niveau individuel et collectif, actes qui devront ensuite être intégrés dans la vie quotidienne.

Quels que soient les changements, il est indispensable d’être accompagné pour mieux vivre la progression ou éviter la régression à une étape précédente.
Cette éducation au changement nécessite de développer la patience et la confiance pour mener l’effort à long terme et également d’offrir un lieu et un esprit d’écoute, pour surmonter et dépasser la résistance au changement.

Si nous avons des difficultés à changer individuellement et collectivement, c’est parce que nous nous sommes trop habitués à la société telle qu’elle est, même si elle dysfonctionne et que nous pensons qu’il est impossible de faire autrement.
À chaque époque de l’histoire, des crises ont eu lieu, engendrant des transitions permettant l’apparition de nouvelles visions du monde. Pourquoi pas au XXI^esiècle ?

En 1968 a été lancé un slogan : L’imagination au pouvoir. Cinquante ans plus tard, il est sans doute temps de l’assumer pour devenir, paradoxalement, créateur d’impossible.

(1) Philosophe, normalien francais né en 1971, spécialiste des évolutions actuelles de l’islam et des mutations de la vie spirituelle dans le monde contemporain, auteur de Les tisserands, réparer ensemble le tissu déchiré du monde, Éditions Les liens qui libèrent, 2016, 192 pages
(2) Philosophe norvégien (1912-2009), fondateur du mouvement de l’écologie profonde, auteur d’Une écosophie pour la vie, introduction à l’écologie profonde, Éditions Le Seuil, 2017, 352 pages
(3) capacité d’un système à s’adapter aux chocs et aux évènements extérieurs
(4) Médecin, auteur et coach, spécialiste de la psychologie du changement, pionnier dans la formation à la résilience et l’un des acteurs de la transition à ses débuts. Co-Auteur avec Joanna MACY de Active Hope : How to Face the Mess We’re in without Going Crazy, Éditions New World Librairy, 2012, 256 pages et du CD The happiness training plan : practical strategies for a happier life from the New science of positive Psychology(Plan de formation sur le Bonheur), Éditions Permanence Publications, 2010

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération des Nouvelle Acropole

Article original paru dans le Hors-série N° 8 Éduquer à la Transition, paru en 2018

Paru

Hors-série Acropolis N°8 septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, il est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir. La clé pour accompagner cette transition réside dans une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.
Numéro à se procurer dans l’un des 11 centres www.nouvelle-acropole.fr

L’économie symbiotique
Régénérer la planète, l’économie et la société
par Isabelle DELANNOYE
Éditions Actes Sud/Domaine du possible, 2017, 350 pages, 22 €

L’auteur propose d’associer de nombreuses techniques économiques et sociales (permaculture, économie circulaire, économie de la fonctionnalité, du partage – pair à pair –, économie sociale et solidaire, monnaies complémentaires…) pour créer une économie totalement nouvelle : une économie symbiotique, capable de faire vivre en harmonie les êtres humains et les écosystèmes. L’économie symbiotique s’appuie sur la symbiose entre l’intelligence humaine, la puissance des écosystèmes naturels et la technosphère (les outils). En trouvant le juste équilibre entre les trois, il est possible de produire sans épuiser les ressources, mais en les régénérant. Par une ingénieure agronome de formation.

Le 150^e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi sera célébré le 2 octobre 2019.

À la fin de l’année 2018, j’ai été invité à Mumbaï (1), en Inde, au colloque Empowering Real Change : Leadership for a better world, premier événement de cette commémoration.

Le colloque a réuni des personnalités d’Asie de premier plan, telles que : le docteur Saadmu Chetri, qui a créé et mis en place au Bhoutan le concept du produit national du Bonheur ; la physicienne Vandana Shiva, que le magazine Forbes a citée comme étant l’une des sept femmes les plus puissantes du globe et reconnue pour ses travaux et son engagement dans l’écologie et le développement durable ; Mme Anu Aga, profondément investie dans l’éducation dans l’état de Bombay et qui a développé Teach for India (enseigner aux Indiens), mouvement destiné à réduire les inégalités au sein de l’éducation, dans sept villes de l’Inde ; Mme Chetena Gala Sinsha, qui s’occupe depuis plus de 20 ans de microfinance, aide les femmes en milieu rural à travers la Deshi Bank  qu’elle a créée, en soutenant 400.000 femmes dans leurs micros-projets ; Sonam Wangchuk, qui a eu l’idée de créer des stupa en glace pour aider son peuple à lutter contre la désertification au Ladakh, plus d’autres projets pédagogiques ; Ronnie Screwvala, un des plus grands entrepreneurs de l’Inde, considéré comme l’une des vingt personnes les plus puissantes d’Asie, qui a développé d’innombrables projets philanthropiques d’éducation et d’agriculture.

Les points communs de toutes ces personnes sont leur profond engagement et leur action dans la société. Elles ont compris que c’est par l’éducation, le développement durable et des micro-projets qu’elles pouvaient faire progresser les individus et la société, à travers les moyens matériels, les valeurs d’ordre spirituel et l’auto-gouvernance, tels que l’avait préconisé Gandhi à son époque. Un bon nombre d’entre elles, issues de milieu pauvre ont réalisé qu’elles pouvaient agir efficacement avec peu de moyens. Mais le plus frappant a été qu’elles ont toutes reconnu de façon unanime leurs échecs et avoir appris de leurs erreurs pour s’améliorer, en restant toujours ouverts.

Nos dirigeants occidentaux ainsi que tous nos experts et spécialistes veulent toujours démontrer qu’ils ont raison et qu’ils ne se trompent jamais. Ce qui les conduit à ne jamais apprendre de ce qu’ils font.

Le besoin de reconnaissance extérieure ne semble pas être un bon moteur pour évoluer, ni en soi ni à l’extérieur de soi. Il y a quelque chose à retirer, non seulement des sagesses d’Orient mais également de ceux qui agissent aujourd’hui concrètement.

À la fin de l’année 2018, plusieurs voix se sont élevées, rappelant l’urgence pour l’homme de sortir de l’utilitarisme, de redevenir humble et de se reconnecter à la nature et à la société, comme l’exprime si bien l’Indien Satish Kumar dans son dernier livre, Pour une écologie Spirituelle (2). Le pape François a également critiqué « l’insatiable voracité » de l’homme qui est devenu avide.

Déjà, les Égyptiens de l’époque des Pharaons expliquaient que l’homme avide n’avait pas droit à la tombe et l’on sait qu’ils ont dépensé plus d’argent pour leurs tombeaux que pour leurs propres maisons. L’être avide cherche toujours quelqu’un qui paie pour lui, non seulement d’un point de vue matériel mais d’un point de vue moral, refusant toujours sa propre responsabilité.

En ce début d’année 2019, nous devons nous interroger sur la véritable cause de la crise de sens, donc de l’être, qui touche nos sociétés.

Comme l’histoire l’a toujours démontré, la cohésion d’une société n’a jamais été recréée avec des moyens matériels ou financiers. Il lui faut un rêve, un idéal, des valeurs communes qui donnent envie aux hommes de partager une vie ensemble.

Nous avons perdu la vision commune. Il est urgent de la retrouver pour éviter la fragmentation de tous contre tous.

Il nous faut retrouver une espérance lucide, cette force qui nous incite, comme le dit Pascale Senk, à être actif et toujours en marche et joyeux. Elle réclame un optimisme intelligent, celui qui nous souffle : « j’ai une marge de manœuvre quand même, presque rien, pour me diriger peu à peu vers ce que je souhaite voir arriver ».

Une nouvelle année commence, un nouveau cycle démarre.
Saisissons notre opportunité et bonne année 2019 !

(1) Depuis 1995, la ville de Bombay porte officiellement le nom de Mumbaï
(2) Lire les articles sur Satish Kumar des pages 15 à 21

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

 « La musique est pour l’âme ce que la gymnastique est pour le corps » Platon

Musique et gymnastique sont deux disciplines pratiquées à l’école au même titre que d’autres. Pour Platon, ces deux disciplines sont des exercices spirituels dont la pratique a pour vocation la maîtrise du corps pour permettre l’élévation de l’âme par la musique.

Le philosophe avait dans l’Antiquité un mode de vie qui se basait sur certains exercices spirituels, que ce soit d’ordre physique, comme le régime alimentaire ; ou bien intellectuel, comme le dialogue et la méditation ; ou intuitif, comme la contemplation. Mais tous ces exercices étaient destinés à opérer une transformation évolutive chez l’individu qui les pratiquait.

Platon et l’éducation

Dans les livres La République, et dans Les Lois de Platon, le problème de l’éducation est bien défini. Platon dit que la meilleure façon d’éduquer se fait grâce à la gymnastique et à la musique.
Mais aujourd’hui, gymnastique  et musique, de notre point de vue, obéissent à une image fausse.

La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps.

La gymnastique, un exercice spirituel

Gymnastique vient de gymnos qui signifie être dénudé (d’où les mots comme gymnosophie). La gymnastique, c’est être dénudé de tout vice ou de toute impureté.
De sorte que les exercices physiques sont aussi des exercices spirituels (ou mieux dit, exercices pour l’âme) promus par Platon. La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps (Phédon, 94d). Une de ses finalités est de s’exercer à l’enthousiasme, à la force et à la formation du caractère. Elle concourt à la formation du caractère avec pour objectif final la transformation de l’individu.

Pour Platon, les exercices physiques sont donc des exercices spirituels. Cependant la gymnastique n’est pas une pratique isolée mais une de plus parmi d’autres pour lutter contre les passions du corps ; de telle façon que ces passions s’élèvent peu à peu vers le monde des idées(1).

La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

La musique et l’élévation de l’âme

Cet aspect physique se conjuguait avec l’application spirituelle de la Musique. Par Musique on entendait l’exercice des arts des Muses (2) qui couvraient es domaines suivants : les Idées et la Parole, le chant et la mélodie, les autres arts, la philosophie et les sciences, selon les âges de la vie.Car comme le dit Platon dans le Phédon « la philosophie est la plus haute musique ». La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

À travers ces deux grandes disciplines le jeune recherchait un corps sain et un esprit cultivé, un esprit porté aux arts et à l’humanisme.
Platon croyait qu’il existait une relation étroite entre le corps et l’âme. Les socratiques disaient que le corps était comme un vase et l’âme comme l’eau qui le remplissait, et qu’il est naturel que l’eau prenne la forme du vase qui la contient. C’est pourquoi il faut un corps sain dans toutes ses expressions et une vie saine, pour que l’âme puisse aussi faire émerger toutes ses valeurs les meilleures.

Un esprit sain dans un corps sain

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain.

Sur la base du binôme de la musique et de la gymnastique, on peut établir des modèles pour une éducation équilibrée du mental, des émotions et du corps (partie rationnelle, irascible et concupiscible selon les textes platoniciens).
Pour Platon, l’éducation est un tout et doit être comprise comme une formation physique, émotionnelle et mentale, dans une synthèse parfaite d’éthique et d’esthétique :« La bonne éducation est celle qui donne au corps et à l’âme toute la beauté, toute la perfection dont ils sont capables ».

L’objectif de ces deux disciplines n’est pas de s’occuper et de former respectivement l’âme et le corps mais que l’une et l’autre s’adressent à l’âme.
« Ceux qui ont établi une éducation basée sur la musique et la gymnastique ne l’ont pas fait, comme le croient certains, dans l’objectif que l’une d’elles s’occupe du corps et l’autre de l’âme […] L’une comme l’autre ont été établies principalement en vue de l’attention à l’Âme. »(La République, Livre III).

Ainsi gymnastique et musique sont deux aspects orientés vers une même finalité, l’âme, même si l’une d’elles travaille avec le corps.

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain. La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison, pour qu’elle puisse exercer son gouvernement bénéfique sur les deux autres.

Les mots-clés sont modération et tempérance, que les pythagoriciens ont repris.

La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison.

Dans le domaine de la Musique, l’important est que les œuvres expriment beauté, noblesse, proportions, car la contemplation d’une œuvre d’art doit laisser une empreinte inoubliable : « Nous avons besoin d’artistes capables de suivre les traces de la nature du beau et de l’harmonique, pour que nos jeunes reçoivent sans cesse d’elles de nobles impressions pour les yeux et les oreilles et que, dès l’enfance, tout les incite à imiter et à aimer le beau et à établir entre cette beauté et leur propre cœur une concorde absolue » (La République, Livre III, 401c).
À l’Académie, on devait aussi apprendre la géométrie et d’autres sciences mathématiques pour la clarification et la purification du mental, tout comme faire l’acquisition d’habitudes éthiques. De plus, on enseignait la dialectique comme technique de discussion, non pour montrer qui avait raison, mais pour promouvoir la transformation de l’individu, la maîtrise de la parole et du raisonnement.
« Lorsque j’entends un homme qui parle de la vertu et de la science, et que c’est un homme véritable digne de ses propres convictions, il m’enchante, c’est pour moi un plaisir inexplicable de voir que ses paroles et ses actions sont parfaitement en accord ; et je crois que c’est l’unique musique qui soutient une harmonie parfaite » (Platon).
C’est lorsque la relation entre paroles, idées et actions devient un modèle d’Harmonie, que s’accomplit l’idéal philosophique de vivre avec vertu.

(1) Lire l’article de Lionel Nosjean, Gymnastique selon Platon, discipline du corps et de l’âme dans le Hors-série N° 8, Éduquer à la Transition, page 43
(2) Les neuf filles de Zeus et compagnes d’Apollon  : Calliope (poésie épique etéloquence, celle des grands poètes), Clio (Histoire et beaux-arts), Erato (poésie lyrique), Euterpe (musique instrumentale), Melpomène (tragédie), Polymnie (mémoire, hymnes sacrés) Thalia (comédie, théâtre), Terpsichore (danse) et Ourania (astronomie, philosophie et sciences exactes).
Lire les articles sur les Muses parues dans les revues N° 293 (fevrier 2018),  294 (mars 2018), 295, (avril 2018)  296 (mai 2018), 297 (juin 2018), 298 (juillet 2018), 299, (septembre 2018), 302 (décembre 2018) et 303 (janvier 2019)

Article extrait d’un texte Sur l’éducation, musique et gymnastique de Délia STEINBERG GUZMAN
Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise Touret
N.D.R.L.R. : le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Paru
Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.