Ce rite, qui fait suite au rite d’accueil sur terre et du passage des 7 ans, est vécu dans le cadre d’un séjour estival qui réunit chaque année un groupe d’enfants, de 7 ans – à la fin du cours préparatoire – jusqu’à leur treizième année incluse.

La première fois que nous avons fait vivre ce rite, alors que nous cherchions à lui trouver un nom, un des garçons concernés avait une sœur aînée, connue de tous, qui passait le bac. Par analogie, suggestion a été faite de l’appeler le BAP (Bon À Passer), puisque cela marquerait le passage des participants, l’année suivante, dans le groupe des adolescents. Le nom, adopté, est resté.

Un double objectif

• Différencier les âges : La différenciation facilite la relation entre les enfants et évite les difficultés entre plus grands et plus petits. La solution à l’hétérogénéité n’est pas dans une uniformisation (séparer en petits groupes aussi homogènes que possible), de toute façon impossible à atteindre, mais dans la la règle d’or dont nous avons déjà parlé à plusieurs reprises : une place pour chacun, chacun à sa place.
• Donner aux enfants envie de grandir : aider les plus grands d’une part à prendre conscience de leurs capacités (physiques, affectives, mentales, morales) et le leur faire toucher du doigt en les mettant à l’épreuve ; leur permettre d’autre part de commencer à développer une appartenance consciente au groupe. Et les responsabiliser par rapport à cela. Leur permettre de comprendre qu’ils se préparent à quitter l’enfance, qu’ils entrent dans l’adolescence et leur donner envie de vivre cette nouvelle étape, et de rejoindre, s’ils le désirent, le groupe des ados.

Permettre aux plus petits de constater en voyant ce que font les plus grands qu’ils le feront aussi un jour, et de vivre le côté un peu mystérieux de quelque chose qui leur sera ouvert plus tard.

Le passage se prépare pendant les deux derniers séjours, avec les enfants qui sont dans leur douxième et treizième année.
Les « pré-BAP » participent seulement à certains apprentissages. Cela permet à la fois des apprentissages plus efficaces, mieux maîtrisés, plus nombreux et plus variés et une différenciation supplémentaire au niveau des âges.

Les étapes et leur contenu – Mise en route

Le premier jour du séjour (les enfants sont arrivés la veille), les animateurs qui vont les encadrer leur présentent ce qui les attend : ils sont les plus âgés, auront 13 ans dans l’année, participent pour la dernière fois au séjour du groupe des 7-12 ans. Nous mettons en perspective leur groupe d’âge dans le cadre des 3 groupes qui se réunissent chaque année en fonction de leur âge.
Nous allons leur apprendre plusieurs choses, d’une part parce qu’ils sont assez grands et assez habiles pour cela, ce qui n’est pas le cas des plus jeunes. D’autre part, parce que savoir faire quelque chose, c’est acquérir un pouvoir, et qu’un pouvoir peut s’utiliser en bien ou en mal (nous parlons des incendies de forêt en été, des utilisations possibles d’un couteau). Eux sont capables de comprendre cela et donc d’appréhender les conséquences de la manière dont ils les utiliseront : ils sont assez grands pour être responsables.  En effet, un pouvoir sur quelque chose suppose un pouvoir sur soi, celui de contrôler l’usage qu’on en fera.
Nous allons aussi leur donner des responsabilités par rapport à la collectivité car ils sont désormais assez grands pour se rendre compte de ce que demande la vie d’une collectivité, et pour y participer à leur niveau.
Ils vont sortir de l’enfance et entrer dans l’adolescence.

Lorsque nous avons lancé ce rite, la première fois, un participant s’est empressé de répondre aux questions des plus jeunes et de les mettre au courant. Le lendemain, nous leur avons expliqué qu’ils n’étaient pas obligés de rien raconter aux plus jeunes. Que c’était leur activité propre en tant que grands et que les autres la découvriraient lorsqu’ils seraient en âge. Nous n’avons jamais eu à intervenir à nouveau par la suite à ce niveau.
Rien n’est fait en cachette mais dans un lieu un peu isolé et les plus jeunes, qui ont leurs propres activités dans le même temps, savent qu’il n’y ont pas leur place.

Apprentissages

Nous avons choisi un certain nombre d’apprentissages pratiques qu’ils pourront mettre en œuvre dans leur vie de tous les jours et leur seront utiles dans leur vie à venir. Apprentissages qui peuvent varier et ne sont pas limitatifs.
Savoir allumer (et éteindre) un feu ; savoir faire de la purée et de la vinaigrette, savoir faire un ourlet et coudre un bouton ; savoir faire deux nœuds utiles différents. Savoir se servir d’un marteau et pouvoir enfoncer un clou…
Chaque apprentissage donne lieu à plusieurs séances, en fonction des problèmes rencontrés, à raison de 1 ou 2 par jour.

Responsabilités

Les « BAP » font chaque soir, à tour de rôle, une ronde approfondie de rangement et de sécurité avec l’animateur responsable, pour s’assurer que tout est en ordre et que les portes sont bien fermées. Et, en alternance, lorsque le lieu s’y prête, une ronde quotidienne d’entretien des plantes en pots : ils les arrosent, et font ce qu’il faut pour qu’elles ne soient pas endommagées pendant les jeux. On leur explique, à l’occasion de ces rondes, ce que veut dire protéger, tant pour les garçons que pour les filles. L’avant-dernier jour ou les deux derniers jours, les « pré-BAP » se joignent à ces rondes de sécurité et d’entretien de la vie. Ils font aussi, à deux, sous la houlette de l’animateur responsable de la logistique, le service du déjeuner, en plus de la participation de tous  par équipe, en fonction des âges, au travail quotidien.

Par ailleurs, à travers la présentation de leur « Maison » qu’ils dessinent, ils apprennent comment sont constitués les êtres humains et par conséquent eux-mêmes (1).

Passage du rite

L’avant-veille du départ, chacun choisit  deux des apprentissages pratiqués. Ils peuvent consacrer le temps nécessaire à s’exercer selon les besoins de chacun, avec l’aide de l’animateur responsable de l’apprentissage concerné. Selon les participants, lors du passage lui-même, est vérifiée leur maîtrise d’un, de deux ou de tous les différents apprentissages.
La veille du départ a lieu le passage des épreuves. Un rattrapage est possible à condition que la deuxième réalisation soit bonne. (C’est le rôle de l’animateur concerné de faire en sorte que cela soit possible, l’objectif étant que chacun réussisse légitimement.)
Pour finir et avec une certaine solennité, le jury (ceux qui ont fait passer les épreuves)se réunit pour apprécier les prestations de chacun. Chaque candidat est convoqué individuellement. 0n lui pose quelques questions et on lui donne un conseil sur une qualité qu’il lui serait utile d’acquérir ou de travailler.
Les candidats sont alors réunis et on leur annonce les résultats : ils ont obtenu le BAP (Bon À Passer

Au repas de fête, le dernier soir, les résultats sont proclamés et on célèbre les héros du jour. Instants toujours émouvants pour tous car c’est le dernier moment qu’ils passent dans le cadre de ce séjour. Et une nouvelle étape s’ouvre pour eux.

(1) Voir l’article, Comment ils sont faits, les gens : notre Maison, paru dans la revue Acropolis N°291, décembre 2017

par Marie-Françoise TOURET

Aujourd’hui, le monde traverse une crise écologique sans précédent. Cette crise n’est pas isolée loin de là. À la crise écologique, s’ajoute une crise économique, morale, sociale. Et si toutes ces crises avaient un fond commun ?

Le mot « crise » vient de crisis qui veut dire changement. Toutes les tensions qui existent dans le monde sont le symptôme d’un changement : un changement de société, de mentalité, de paradigme.
Ce changement de point de vue, Satish Kumar, disciple de Gandhi, l’aborde à travers l’écologie spirituelle. Ancien moine jaïn, il a quitté les monastères pour se rendre utile en agissant sur le monde. Avec un ami, ils effectuèrent une marche de 40 000 km traversant Moscou, Paris, Londres jusqu’à Washington, sans argent, mangeant végétarien et devant vivre grâce à la générosité des citoyens. Ils traversèrent ainsi les quatre capitales qui, en 1962 possédaient l’arme nucléaire, pour protester contre celle-ci. En passant par la Georgie,  une femme, inspirée par ce courage, donna un sachet de thé à ces deux aventuriers de la paix. Chaque sachet de thé devait être offert aux représentants des pays, afin que, avant d’appuyer sur le bouton rouge, les dirigeants prennent une minute, et boivent ce fameux thé. Ce périple héroïque pour la paix fit le tour du monde. Satish Kumar rencontra autant de soutiens que d’obstacles, notamment en France, où il fut emprisonné. Il n’a jamais renoncé et s’est sacrifié pour un idéal plus grand que lui.

Aujourd’hui Satish Kumar est un homme engagé pour l’éducation, notamment grâce à sa fondation, le Schumacher College qui propose à Totnes, en Angleterre, une formation holistique de pratiques de vie durable. C’est un lieu d’enseignement et de rencontre autour de la transition économique, écologique et spirituelle.

La terre, un être vivant ?

Il constate que nous considérons encore trop souvent la Nature, comme une simple ressource naturelle. La Nature, la Terre, serait un stock de matières premières qu’il faudrait préserver, au nom du développement durable, pour les générations futures. Ainsi, nous devons « consommer en respectant la planète ». La Terre est un être vivant, bien plus sage de 4 milliards d’années que l’Homo Sapiens. Elle exprime les lois de l’Univers. L’homme moderne a pensé lui, que son destin était de posséder. Ainsi il voit la planète comme sa propriété. Satish Kumar pense que la Terre, a aussi une Âme, tout autant que l’Homme.
« C’est d’abord parce que l’Homme est pollué à l’intérieur qu’il pollue la Nature. »

Nous parlons bien de l’intériorité de l’homme, celle qui contient ses pensées, ses émotions, son imaginaire, ses rêves, sa profondeur. Or aujourd’hui quelle est la relation que nous avons avec celle-ci, si ce n’est une grande part d’intérêt personnel, de séparativité et de violence ? Nous devons d’abord faire la paix en nous-mêmes si nous voulons faire la paix avec les autres et ainsi avec la Nature. Nous devons donc agir sur nous-mêmes avant d’agir sur le monde.

Qu’est-ce que la spiritualité ?

Apprendre à rentrer en relation avec soi, c’est ça la spiritualité, répète Satish Kumar. La spiritualité c’est le lien, la relation, la conscience. La spiritualité n’est pas quelque chose d’inaccessible que seuls quelques initiés ou gourous peuvent vivre. Elle est à la portée de tous. Spiritualité vient du mot spirit qui veut dire le souffle. C’est le souffle de vie, l’air que chaque être partage. L’air est en relation avec le Tout, c’est ce qui nous unit. « La religion sépare, la spiritualité unifie ». La religion est liée à la spiritualité, mais la religion est une structure organisatrice, elle apparaît dans un contexte particulier et veut répondre aux problèmes spécifiques d’un contexte historique. Même si la source de l’enseignement des religions est la même, la religion divise les peuples à travers l’Histoire. Cette dernière se répète à travers les différents cycles de la vie. Chaque époque, chaque mode de pensée, naît, vit puis meurt. Comme les saisons de chaque année, tout a un début et tout a une fin. La fin est toujours signe d’un renouveau. Le changement arrive quand l’homme accepte de se dépouiller d’une partie de lui-même, tel l’hiver cédant au printemps.

« L’Homme doit développer sa manière d’être et non la capacité à faire » Satish Kumar

Le disciple de Gandhi rappelle que la spiritualité commence par la générosité, c’est-à-dire avoir le cœur ouvert. La générosité va au-delà du don matériel, elle ne se mesure pas et commence par le don de soi. L’amour universel n’attend rien, c’est un amour qui donne et partage la souffrance d’autrui. Le constat actuel est que l’homme moderne a le cœur fermé car il a peur, il a peur de donner. Le premier acte spirituel est de combattre cette peur ainsi que toutes les autres. La vie spirituelle c’est être au service du bien commun. La société individualiste ne sait plus ce qu’est être au service, sans rien attendre en retour. Pourtant, ne rien attendre en retour, la Terre le fait à chaque instant. Ainsi l’écologie spirituelle, c’est simplement être au service de la Nature. Agir comme la Nature, c’est vivre l’écologie spirituelle.

Satish Kumar est un exemple d’héroïsme, il n’y a pas un seul jour, malgré toutes les difficultés qu’il a rencontrées, où il a manqué de confiance. Il a toujours combattu sa peur même face à l’impossible. Pour lui, le bonheur c’est augmenter la capacité de se contenter. Se contenter simplement de ce qui est, tout en conservant son discernement face aux circonstances, assumer le réel et devenir acteur pour quelque chose de plus grand que soi.

Satish KUMAR, Pour une écologie spirituelle, édition Belfond, 2018, 192 pages, 17€

Lire les articles sur Satish Kumar parus dans les revues :
– N° 280 (décembre 2016),Tu es donc je suis de Satish Kumar par Brigitte Boudon
– N° 283 (mars 2017), Rencontre avec Satish Kumar Terre, Âme, Société, la nouvelle trinité par Manjula Nanavati
– N° 303 (janvier 2019), Rencontre avec Satish Kumar, par Marie-Agnès Lambert

Par : Raj ASGARALY

Simone Weil (1909-1943) fut une femme remarquable et exceptionnelle, qui en l’espace de sa courte vie vécut des expériences très fortes. Passionnée de philosophie, celle-ci deviendra un exemple de vie pour elle. Militante active et passionnée, elle se mit au service des opprimés en voulant développer leur culture et leur spiritualité et elle militera avec le Général de Gaulle pour la France libre à Londres. Mystique, elle vécut jusqu’au bout les implications de sa foi en la mettant à l’épreuve de la raison. De santé fragile, elle mourut jeune. Elle laisse une œuvre importante. L’authenticité de sa quête de vérité et sa largeur de vue inspirent une profonde réflexion humaniste sur notre époque.

Simone Weil étudia avec grand intérêt la philosophie, notamment les sources classiques, qui devinrent pour elle sujet de réflexion mais aussi exemple de vie. Platon fut entre autres, la grande référence de sa vie et de son œuvre.
Simone Weil décrit la philosophie grecque comme une source pure tant elle est convaincue qu’Homère, Eschyle et Sophocle n’ont pu écrire ce qu’ils ont écrit que parce qu’ils étaient unis à Dieu. Elle dit que la Grèce est la civilisation des ponts : pont entre Orient et Occident. Confluent de la science et de la philosophie. Médiation entre Dieu et l’homme.
Elle admire en Pythagore sa science sacrée des mathématiques qui, pour elle, est une médiatrice entre le concevable et l’inconcevable. L’Un est l’indivisible et contient tous les nombres, toutes les idées, tous les plans de Dieu. L’Un est le Nombre – Non-Nombre, Mystère…

Quant à la science des proportions, elle la saisit dans les choses les plus quotidiennes : « L’amitié est une égalité faite d’harmonie, l’harmonie étant la pensée commune de penseurs séparés. »

Simone Weil et Platon

De Platon, elle dit qu’il est un mystique authentique et même le père de la mystique occidentale (la Source grecque). Elle dit que Platon a eu le mérite d’expliquer que le Bien et l’Être ne sont pas de ce monde, et que notre malheur vient de leur absence, comme de celle de Dieu. « Il faut que l’âme continue à aimer à vide, ou du moins à vouloir aimer. Mais si l’âme cesse d’aimer, elle tombe, dès ici-bas, dans quelque chose de presque équivalent à l’enfer. » (L’amour de Dieu et le malheur).
Elle admira sa science mathématique qui exprimait : « Dieu est un perpétuel géomètre ». Pour elle, comprendre, à l’instar de Platon, les lois de Nature ou l’ordre du monde, équivaut à se fondre en Dieu. Aimer l’ordre du monde est comme aimer son prochain. Dieu aurait, en effet, créé le monde en renonçant à le diriger, bien qu’il l’alimente en permanence. L’amour c’est respecter la liberté de l’autre, l’accepter pour ce qu’il est, une créature emplie d’âme.
Elle admirait aussi la ligne méditative de Platon car, de lui, elle eut la révélation que le monde était « Pensée ». Elle disait qu’il fallait savoir « lire Dieu derrière l’ordre ».

Ce qu’elle a retenu aussi de Platon, est que le monde est beauté à admirer. Platon ne disait-il pas, dans le Timée, que « le Beau serait en effet, la copie du Bien » ? Le Bien serait hors de ce monde mais Dieu aurait mis dans ce monde la Beauté qui transparaît dans les choses visibles, comme image du Bien.
Elle assimilera aussi la justice à l’amour car seule la justice aurait ce pouvoir d’unir les volontés. Car entre le fort et le faible, il n’y a que la volonté du fort qui s’exprime pour opprimer le faible. Seule la justice effacerait les différences : la justice permettrait de créer un rapport d’égalité entre deux volontés. La balance serait ce symbole de l’équilibre des volontés. Le Soleil est la représentation la plus éclatante de la justice puisqu’« il est parfaitement impartial dans la répartition de la lumière ».

Platon restera la grande référence de sa vie et de son œuvre. Dans les cours de philosophie, elle enseigne Platon. Notamment la morale platonicienne où nous découvrons la théorie de l’âme emprisonnée par les passions et la nécessité de mettre les valeurs cardinales au cœur de notre vie.

La vie morale, inspirée de Platon

Chacun a en lui-même la capacité de pensée. Tous les hommes en sont doués. Si quelqu’un ne comprend pas, c’est parce son âme est attachée par des liens de la douleur, du plaisir et, ainsi, il devient incapable de contempler par l’intelligence les modèles éternels (les fameux archétypes platoniciens). Si quelqu’un n’est pas capable de comprendre les modèles éternels, ce n’est pas par insuffisance intellectuelle mais par insuffisance morale. Pour s’intéresser aux modèles parfaits, il faut cesser de donner une valeur aux choses non éternelles. L’éducation doit consister à tourner l’âme vers où il faut qu’elle regarde, à délivrer l’âme des passions.
Pour Simone Weil, la morale de Platon consiste à ne pas se faire à soi-même le tort suprême qui consiste à s’aveugler. Nous savons que nous agissons bien quand le pouvoir de penser n’est pas entravé par nos actions. Il faudrait faire seulement les actions qu’on peut penser
clairement et ne pas faire les actions qui obligent l’âme à ne pas les penser clairement.

Ainsi, personne n’a le droit de dire qu’il est incapable de comprendre. En effet, chacun peut se dire qu’il peut tourner les yeux de l’âme de telle façon qu’il comprenne. La véritable morale est intérieure. Elle est sous-tendue par des valeurs philosophiques cardinales, identiques chez Simone Weil et Platon. Ce sont les valeurs du Beau, du Bien, du Vrai, du Juste.

Simone Weil et les valeurs platoniciennes

Pour Simone Weil, la valeur est « au centre de tout, au cœur même de la philosophie ». Elle est un concept qui se forme dans notre esprit. Elle est l’objet de nos pensées. C’est une force intérieure qui pousse l’homme à faire le bien. La valeur prend ainsi la forme de la vertu.

Le Beau

Pour Simone Weil, ce qui fait le beau, c’est une sorte de miracle créant un accord entre l’esprit et la matière. Le beau touche l’âme humaine. Elle place le beau en correspondance avec le Bien. Le Beau est un pont entre l’homme et Dieu. La beauté est la marque de l’incarnation de Dieu.

La Vérité

Platon met aussi la vérité au rang suprême des valeurs. C’est une valeur plus difficile à définir que la beauté. Il est impossible de penser le monde tel qu’il est vraiment. Et pourtant la vérité du monde est une pensée. Les sens ne peuvent rien pour nous faire découvrir le vrai du faux. Seule notre pensée, dans le silence intérieur, peut effectuer cette découverte qui se dérobe à notre intelligence.

Le Bien

Le souverain Bien est cet idéal de lumière dont parle Platon. Il est une quête personnelle, une attitude de l’âme. Nous ne pouvons juger le Bien que par nous-mêmes. Simone Weil considère qu’on n’obtient l’expérience du Bien qu’en l’accomplissant. C’est en faisant le Bien
qu’on peut apprécier ce qu’il est. La valeur du bien existe par l’action de l’homme. Apprendre à être bon permet de développer le Bien.

La Justice

Elle se définit comme un devoir envers soi-même. En étant plus exigeant envers moi-même, rigoureux dans mon comportement, je serai moins injuste pour autrui. Elle cite le Livre des Morts des Anciens Égyptiens : « Je n’ai pas fermé mes oreilles à des paroles justes et vraies ». Simone Weil associe la justice à l’attention et à l’amour.
Les quatre vertus cardinales (nommées valeurs par Simone Weil) sont unies et solidaires. Elles ont le même caractère d’éternité.

Albert Camus dira de Simone Weil qu’elle était le plus grand penseur du XX^e siècle. D’autres la considèrent comme un « passeur » de la sagesse antique vers la modernité mais aussi de la tradition orientale vers le monde occidental.

Extrait de Simone Weil (1909-1943), Philosophe de l’absolu, Sous la direction
de Louisette Badie et Hélène Serre, Éditions Nouvelle Acropole, collection Les Dossiers Spéciaux, 2009, 62 pages

Site de Simone Weil
www.simoneweil.fr

Par Louisette BADIE

Articles parus dans la revue Acropolis

– Rencontre avec – Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N° 171 (avril 2001)
– Simone Weil et la science, N° 207 (janvier-février 2009)
– Hommage à Simone Weil, Rencontre avec Monique Broc-Lapeyre, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil à la Cour Pétral, N° 210 (aout-novembre 2009)
– Simone Weil, une philosophie de civilisation, Par Françoise Béchet, N° 212 (février à mai 2010)
– Simone Weil, éduquer aux besoins de l‘âme, par Françoise Béchet, N° 302 (décembre 2018)

Ses œuvres

– Attente de Dieu, Edition du Vieux Colombier, 1949
– Cahiers I, Éditions Plon, 1951
– Cahiers II, Éditions Plon, 1953
– Cahiers III, Éditions Plon, 1956
– Simone Weil, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 1999
– La condition ouvrière, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– La connaissance surnaturelle, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1950
– L’Enracinement, Éditions Gallimard, collection Idées, 1955
– Écrits historiques et politiques, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1960
– Écrits de Londres, Éditions Gallimard, collections Espoir,1960
– Intuitions pré-chrétiennes, Édition du Vieux Colombier, 1951
– Lettre à un religieux, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– Réflexions sur les causes, de la liberté et de l’oppression sociale, Éditions Gallimard, collection Espoir 1955
– Attente de Dieu, Éditions Fayard, 1966
– Poèmes, Éditions Gallimard, collections Espoir, 1968
– La pesanteur et la grâce, Éditions Plon, 1947
– Pensées sans ordre concernant l’amour de Dieu, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1962
– Sur la science, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1966
– La source grecque, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1953