La petite collection « Petites conférences philosophiques » des éditions de la Maison de la philosophie, s’attache à rendre la philosophie accessible à tous, philosophes d’hier et d’aujourd’hui.
La revue Acropolis se propose de vous faire découvrir tous les mois des extraits d’un livre.
Nous commençons par les stoïciens.

Voici un extrait du livre.

« Je vais évoquer maintenant l’une des trois grandes figures du stoïcisme romain,  Sénèque.

Sénèque a vécu de l’an 4 avant J.-C. à 65 après J.-C. HomÉe d’Etat, philosophe stoïcien, il écrit plusieurs tragédies et surtout, de nombreux ouvrages philosophiques, parmi lesquels les fameuses Lettres à Lucilius, La Vie heureuse, la Brièveté de la vie, La tranquillité de l’âme. Il est connu pour avoir été le précepteur de l’empereur Néron. Il est parfois appelé Sénèque le Philosophe pour le distinguer de son père, Sénèque le Rhéteur.
Sénèque possède une réelle vocation pédagogique. Il considère que la formation humaine est la tâche primordiale du philosophe et pas uniquement pour l’éducation des enfants. La pensée de Sénèque enthousiasme le Moyen-Âge et la Renaissance, tout spécialement saint Thomas d’Aquin, Saint Bonaventure, Dante. Et à l’époque moderne, Descartes, Montaigne, Jean-Jacques Rousseau, Diderot. Son œuvre est extrêmement riche et n’a rien perdu de son actualité.
Né à Cordoue, il est quand même étroitement attaché à la famille impériale romaine. Il fréquente à Rome l’École stoïcienne. Son père, craignant la répression contre les philosophes menée par l’empereur Tibère, l’oriente vers l’étude de l’éloquence. Après un séjour en Égypte, il devient questeur sous l’empereur Caligula. Mais sa santé fragile, jointe aux intrigues politiques, l’incite à se convertir à la philosophie.

Accusé d’adultère et d’outrage sous le règne de l’empereur Claude, il est exilé en Corse de 41 à 49. Il y compose un bel ouvrage Consolation à Helvia, sa mère. Rappelé par Agrippine, Sénèque compose le traité De la brièveté de la vie et devient précepteur de Néron. Ministre de Néron de 54 à 59, il fait paraître plusieurs traités : De la tranquillité de l’âme, De la clémence, De la constance du sage, De la vie heureuse.
Après l’assassinat d’Agrippine en 59, Sénèque renonce par étapes à sa fortune et à ses fonctions. Il écrit alors les traités Des bienfaits et De l’oisiveté, et s’affirme durant les trois dernières années de sa vie comme un directeur de conscience exemplaire. Il écrit Lettres à Lucilius, De la Providence. Accusé injustement d’avoir pris part à une conjuration, Néron lui donne ordre de se suicider, ce qui était une pratique relativement courante à l’époque !

Sénèque apparaît comme très fidèle à la tradition de l’ancien stoïcisme mais s’inspire aussi de la philosophie latine à travers Cicéron. Sénèque est magistrat comme Cicéron et non philosophe de profession. C’est sa philosophie de l’éducation, c’est-à-dire le fondement philosophique dont il nourrit toute activité formative, qui constitue son apport le plus important.
Le point de départ de sa pensée est le drame de l’existence humaine. Pourquoi l’existence humaine est-elle dramatique ? Le propre de l’homme, c’est son âme et la raison parfaite qu’elle abrite. Néanmoins, pour la plupart des humains, âme et raison sont assujetties au corps, au point que la vie entière se met au service du corps et de ses besoins, en transformant l’homme en esclave. Le drame de son existence vient donc d’un manque total de liberté, accepté par la grande majorité.

Sénèque considère les passions comme des maladies de l’âme, dont l’existence même est niée par l’homme, ce qui rend particulièrement difficile un éventuel désir de rétablissement. Cette situation d’esclavage et de maladie engendre un être vaincu, malheureux, qui a continuellement peur de la mort et de la douleur future. Les maladies de l’âme ont cette particularité que les patients ne se sentent pas malades. Ils se trouvent même heureux de leur état. Si bien que « découvrir qu’on est un malade est le commencement de la guérison ». La philosophie est la médecine mentale préconisée par Sénèque.
Il est en effet convaincu du fait que l’homme a tous les moyens nécessaires pour résoudre ses problèmes existentiels et il se propose de l’aider pour atteindre la santé de l’âme, la liberté intérieure et la maîtrise de soi. La plupart de ses ressources s’enracinent dans le caractère rationnel de l’homme, sur sa capacité de réflexion. Atteindre la perfection humaine est donc tout à fait possible, car il s’agit surtout de vivre an accord avec la nature, la nature propre de l’homme, qui est essentiellement rationnelle.

La première phrase des Lettres à Lucilius est exemplaire : « Oui, cher Lucilius, sois ton propre libérateur. » Le conseil de Sénèque est : Libère-toi du désir, de la crainte, des erreurs, des affects. Tu ne chercherais pas la sagesse si tu ne la connaissais déjà un peu. Le vouloir est libéré par le savoir et permet de reconquérir la liberté de n’obéir qu’à notre raison. La raison prescrit de ne s’asservir à aucun objet extérieur, condition de notre indépendance et de notre sécurité.
L’éducation est ainsi conçue comme un effort de conquête personnelle. Elle doit s’acheminer vers des objectifs tels que la liberté, le bonheur, la vertu et la sagesse. Ce perfectionnement a beau être accessible, il est loin d’être facile. Il faut, selon Sénèque, un effort permanent d’auto-éducation, assisté par la philosophie.  La philosophie « forme et modèle l’âme, ordonne la vie, gouverne les actions, montre ce qu’il faut faire et ce qu’il faut éviter, elle tient le gouvernail et montre le chemin entre les doutes et les fluctuations de la vie. »

Il va donner un certain nombre de conseils pratiques pour suivre ce chemin. D’abord, suivre la Nature, la puissance divine et providentielle qui a organisé l’univers et donné la raison à l’homme. La Nature est vue comme un cosmos, un univers intelligent ; pas une jungle, mais un jardin bien dessiné. La nature intelligible peut donner à l’homme le bonheur. Il suffit de se laisser guider par la Nature et la raison. »

Extraits de Les Stoïciens, l’art de la tranquillité de l’âme, Brigitte Boudon, Éditions Maison de la Philosophie, Collection Petites conférences philosophiques, 2016, 84 pages, 8 €
Disponible notamment dans les centres de Nouvelle Acropole (www.nouvelle-acropole.fr)

Par Brigitte BOUDON

De la curiosité à la connaissance ; de la connaissance au savoir et à la Sagesse : un parcours à entreprendre.

La divulgation des connaissances dans toutes les branches, scientifiques, philosophiques, artistiques, sociologiques, politiques, économiques…a créé une diffusion et un marché destiné à satisfaire la curiosité.

Il y a quelques années, Bacon (1) disait que « la satisfaction de la curiosité est, pour certains hommes, la fin de la connaissance ». Et il y a plus d’un siècle, un grand Maître ajoutait que « Bacon s’est trouvé, en formulant cette vérité rebattue, autant dans le juste que l’étaient ceux qui l’ont connue avant lui en séparant la Sagesse de la Connaissance. »

Curiosité

La divulgation des connaissances dans toutes les branches, scientifiques, philosophiques, artistiques, sociologiques, politiques, économiques, et tant d’autres qui nous échappent maintenant, ont obtenu, plus qu’une diffusion sérieuse, la création d’un marché destiné à satisfaire des curiosités. Et si la curiosité ne se manifeste pas ou n’existe pas, apparaît quelqu’un qui se charge de la promouvoir à travers une propagande sensationnaliste et un usage large et sans discrimination des moyens de communication.
De plus, c’est dire que la curiosité n’est jamais satisfaite de cette façon, parce que le public – dans sa majorité – n’est pas préparé à épuiser en profondeur des sujets aussi divers et parce que les disciplines mentionnées plus haut – ainsi que celles que nous pouvons avoir oubliées de mentionner – changent de postures et d’opinions avec la même rapidité avec laquelle elles découvrent ou croient découvrir de nouveaux aspects dans le cadre de leur investigation. Il y a ainsi des thèmes et de la curiosité pour un moment.

Connaissance

Mais avançons d’un pas. Passons de la simple curiosité à la connaissance développée et approfondie pendant des années d’étude et de travail. Bien que cela puisse paraître le but le plus élevé à atteindre, ce n’est pas non plus le cas, parce que la connaissance ne concerne qu’une partie spécifique de la personne : elle occupe, selon les cas, le mental, le corps, les sentiments mais il est très difficile qu’elle ouvre les portes impressionnantes de l’intuition, les ressorts cachés de l’âme, le désir insatiable de perfection, quelle que soit la tâche à laquelle on se soit attaqué.

Sagesse

C’est là que nous entrons dans le domaine de la Sagesse. Savoir est beaucoup plus que connaître. C’est une connaissance qui ne s’oublie pas, qui ne réside pas simplement à la superficie extérieure de la mémoire mais dans les plis les plus profonds de l’être véritable. Ce qu’on sait devient partie de soi-même. Et comme soi-même « est » toujours, bien qu’il ne soit pas le même enfant ou adulte, la Sagesse oblige à cette avancée en maturité qui court avec le Temps, même si c’est un temps qui se fait éternel lorsqu’on se réfère à sa propre croissance.
Nous vivons une époque de grandes conquêtes. Tous prétendent nous offrir le mieux. Exigeons donc le mieux, et commençons par l’exiger de nous-mêmes. Là où nous mettons la main, les yeux, le sentiment ou l’idée de notre labeur, faisons-le dans un esprit de grandeur et de perfection, avec la vision qu’à force d’ampleur elle devienne sœur des sciences, des arts, des religions et des philosophies.

Ce qui importe pour nous est de SAVOIR.

(1) Francis Bacon, scientifique, philosophe et homme d’État anglais (1561-1626), un des pionniers de la pensée scientifique moderne

Par Délia STEINBERG GUZMAN

Extrait de l’ouvrage, Le héros quotidien, réflexions d’un philosophe
Traduit de l’espagnol par M. F. Touret

À lire

La guerre des Intelligences
Intelligence artificielle versus intelligence humaine
par Dr Laurent ALEXANDRE
Éditions J.C Lattès, 2018, 340 pages, 20,90 €

L’intelligence artificielle peut-elle dépasser les humains ? Quels changements va-t-elle déclencher dans nos modes de vie, et en particulier dans notre conception de l’éducation, et dans ce contexte, comment l’éducation doit-elle faire sa révolution ? Comment faire pour que nos cerveaux biologiques résistent à l’intelligence artificielle et restent complémentaires ? Comment nos enfants pourront-ils rester compétitifs face à l’intelligence artificielle ? Autant de questions auxquelles l’auteur tente de répondre.

La pensée magique du Net
par Herve FISCHER
Éditions François Bourin, 2014, 301 pages, 16 €

Le numérique occupe une place centrale dans la vie quotidienne, au point d’en être complètement dépendant et d’en oublier la réalité ou l’importance des existences existentielles. L’auteur, philosophe, artiste et blogueur, a commencé par être fasciné par la révolution numérique avant d’en dénoncer la face cachée. Il explore l’imaginaire qu’exalte Internet pour montrer les conséquences du Net sur l’évolution de la société et nos manières de penser.

Dans le cadre du 150^e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi qui sera célébré en octobre 2019, la revue Acropolis à voulu lui rendre hommage par une série d’articles.
Dans un premier article, la vie a de Gandhi a été évoquée. Dans un second article, il est question d’un colloque organisé en Inde en décembre 2018, qui a commencé une série d’évènements dans le monde, célébrant cet anniversaire.

Le 15 décembre 2018, l’association Nouvelle Acropole Inde a organisé un colloque à Mumbaï (1) sur le thème Rendre possible un changement véritable, Gouvernance pour un monde meilleur.
Différentes personnalités indiennes et étrangères ont partagé leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie, pour induire des changements durables.

Yaron Barzilay. Directeur de Nouvelle Acropole Inde du Nord a donné un message

Yaron Barzilay, directeur de Nouvelle Acropole en Inde du Nord a donné un message, au commencement du colloque : « Nous avons choisi d’orienter nos propos cette année sur le concept de gouvernance, clé d’un changement durable.En effet nous constatons que le progrès et la technologie n’ont pas fait régresser la faim et la misère, pas plus que l’avidité, faute d’une gouvernance réellement inspirée par l’éthique.

L’action durable, la bonne gouvernance s’appuient sur la quête de la vérité et de la sagesse.
L’action bonne implique déjà d’être bon ; le monde peut-il être meilleur sans aspiration individuelle consciente à devenir meilleur ? Cela rejoint la démarche d’ordre philosophique du  » connais-toi toi-même  » dont le postulat est qu’il faut apprendre à se conduire soi-même pour pouvoir conduire les autres et  » devenir le changement qu’on aspire à voir dans le monde.  » Or un monde sans orientation, dépourvu de sens, de finalités et de valeurs concrètes ne peut résoudre les crises mais au contraire va les amplifier et même les susciter. L’homme porte en lui le choix et la solution : l’éducation philosophique œuvre pour le renouveau de l’homme. D’où le choix, (à l’heure des contre-vérités et des fake news(2), de la surabondance d’informations indifférenciées où la frontière entre le réel et la fiction s’estompe, générant confusion et apathie), de placer ce colloque sous l’égide du Mahatma Gandhi, source d’inspiration et exemple de gouvernance philosophique, dont la vie a illustré sa quête inlassable de vérité et dont le 150^eanniversaire de la naissance va être célébré en octobre prochain.  » Seule la vérité va perdurer, tout le reste sera balayé par les flux du temps « .
Nos différents intervenants vont partager avec nous leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie pour induire des changements durables. »

Se transformer par l’éducation

Anu Aga et Sonam Wangchuk

Anu Aga et Sonam Wangchuk sont intervenus sur le thème de la transformation par l’éducation. Gandhi l’avait définie comme une approche globale d’amélioration de l’enfant et de l’homme (corps, âme et esprit) orientée sur la vie.

Anu Aga est une femme d’affaires et économiste qui a mis sa fortune au service du projet dont elle est l’instigatrice « Enseigner pour l’Inde » (TFI). Le double objet de ce projet est de dispenser une éducation de qualité aux enfants de milieux défavorisés et de développer le sens du leadership chez les jeunes.
La première chose que l’éducation doit enseigner c’est à accepter ses imperfections, base sans laquelle toute progression est impossible. Ensuite, elle fait le constat que l’essor des technologies et leur menace destructrice ne nous ont pas fait avancer dans la compréhension de nous-mêmes. La finalité de l’éducation est donc d’éveiller le cœur de l’être humain et de rendre le monde meilleur en développant le sens des valeurs comme le don sans calcul. L’éducation classique (lecture, écriture et arithmétique) strictement intellectuelle ne suffit pas et doit s’accompagner de l’ouverture à l’empathie et d’un savoir-faire concret. Le projet TFI s’est engagé sur 3 axes : équité dans l’éducation ; transformation personnelle par l’apprentissage de l’auto- gouvernance ; action collective en collaboration avec le monde environnant
La découverte du taux d’échec de 95% du système éducatif au Ladak (3) a fait abandonner à Sonam Wangchuk ses études d’ingénieur pour s’engager dans l’éducation. Les solutions mises en œuvre ont permis de réduire ce taux à 25%.
La première chose a été de changer les croyances selon lesquelles les livres étaient la seule référence valable. Or l’éducation doit être un processus d’éveil dans les trois plans : la tête, le cœur empathique et le savoir-faire concret. L’apprentissage a donc été orienté vers plus d’humanité et de souci de l’enfant, la découverte par l’immersion dans l’environnement et l’application. C’est ce souci de contextualiser l’éducation qui a abouti à la création de l’université alternative du Ladakh (HIAL) qui traite de problématiques locales dont l’écologie appliquée. Ainsi pour contrer les problèmes dus aux dérèglements climatiques comme les inondations et le manque d’eau périodiques, les étudiants ont mis en place une application intelligente de la géométrie avec le projet des stupas de glace (4) pour en ralentir la fonte.
Les deux intervenants ont conclu sur l’importance d’un enseignement prodigué dans la langue maternelle tel que le préconisait Gandhi pour construire la confiance et la conviction chez l’enfant, gage d’un futur meilleur.

Pour une économie responsable

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala ont des approches différentes de l’économie responsable.
Ronnie Screwvala est un homme d’affaires à la réussite notoire qui a vendu son vaste groupe de communication et de divertissement pour créer la fondation Swadesen 2013 dont l’objet est de rendre possible l’éradication de la pauvreté dans le monde rural. La clé de son succès s’appuie sur l’idée que tout commerce doit générer du profit. Le profit n’est pas un mot tabou. Ainsi, le social business(entreprises sociales et solidaires) ne peut pas être non lucratif. Pouvoir générer des bénéfices est essentiel si l’on veut attirer les gens, créer une organisation efficace et produire un impact. Swadess investit auprès de 500 000 personnes dans 2000 villages dans les domaines de l’hygiène, de l’apport d’eau potable, de la santé et de l’éducation. Il a créé Upgrade le plus vaste site éducatif en ligne en Inde qui illustre bien comment on peut redonner du pouvoir aux gens en augmentant leurs opportunités de travail.
De son côté, en 1997, Chetna Sinha Gala a fondé un organisme de microcrédit qui comptait 1335 clients en 2016, pour favoriser l’autonomie économique des femmes dans les zones rurales : elle a aidé 310 000 femmes et 84 000 emprunteurs. Au départ sa demande d’ouverture d’une banque avait été rejetée au motif que la majorité des femmes concernées étaient illettrées. Sans se décourager, elle s’est présentée avec 15 autres femmes affirmant que « si elles ne savaient pas lire, elles savaient compter ; qu’on leur fasse calculer le taux d’intérêt d’une somme importante ; et qu’on demande aux employés de la banque de faire la même chose sans calculatrice et l’on verra qui est le plus rapide ». Cela a fonctionné. En tant que militante dans le domaine social, Chetna Sinha Gala se dédie à transmettre des compétences d’entreprenariat aux femmes des zones rurales touchées par la sécheresse et à leur permettre d’acquérir des terres et des moyens de productions. La clé de sa réussite a été de considérer que les pauvres avaient les moyens de penser, de trouver des solutions et qu’il fallait leur donner le contrôle de leur argent. Ils pourraient alors assurer un projet durable, créer des richesses et contrôler leurs vies en recouvrant leur propre pouvoir d’agir.

Saamdu Chetri

Vers un nouveau modèle de société

Saamdu Chetri et Tridip Suhrud sont intervenus en proposant des nouveaux modèles de société.
Inspiré par Gandhi, qui dans son livre Hind Swaraj (5) a dénoncé le malaise de la civilisation moderne, le Dr saamdu Chetri a voulu répondre à l’obsession matérialiste de la croissance (le P.N.B. comme unique étalon du développement de l’humanité), par le concept du B.N.B. ou bonheur national brut, mis en œuvre au Bhoutan (6). En effet contrairement au P.N.B. qui peut croître en détruisant la planète, le B.N.B. repose fondamentalement sur l’idée d’entraide et de vie en harmonie avec la nature et dans l’ancrage culturel du pays.
L’Organisation des Nations Unies (O.N.U.) a appuyé financièrement le développement de mesures pour la mise en œuvre du B.N.B qui se résume à 9 critères d’appréciation : bonne gouvernance ou auto-gouvernance, gestion du temps, bien-être psychologique, dynamique collective, résilience et diversité culturelles, niveau de vie, santé, éducation, conscience écologique, dans une approche holistique, équitable et durable.

On apprend aux enfants à se satisfaire de ce qu’ils ont. Et l’accent est mis sur les liens familiaux, sociaux, la compassion, le respect de la nature, et sur l’apprentissage des valeurs dans l’éducation pour contrer l’avidité du monde environnant. Les 4 piliers qui sous-tendent ces valeurs sont la capacité relationnelle, l’intégrité, la compassion et le sens de l’humain. L’amour et le sens du partage sont les racines de la confiance. La seule compétition qui vaille est avec soi-même : intentions justes, acceptation et lâcher prise, expression de la gratitude, valorisation de ses progrès, intériorité sont les pratiques préconisées pour être heureux.

Tripid Suhrud

Tripid Suhrud développe l’idée d’auto-gouvernance dans deux directions : savoir se diriger soi-même et se conformer aux règles. Les deux requièrent l’autolimitation pour que puisse émerger la notion de citoyenneté. La société sera plus juste si chacun acquiert la capacité d’agir dans la recherche de la vérité, sans crainte. Dans un monde tourmenté, où sévissent la violence, la pauvreté, l’intolérance et l’auto-satisfaction de nos dirigeants, nous avons besoin d’instructeurs, de chefs de la trempe de Gandhi qui soient capables de reconnaître leurs erreurs, de mener le combat intérieur et de s’améliorer à partir de là. Et la nouvelle génération doit apprendre à faire son devoir avant de revendiquer des droits. Nous sommes redevables envers la nature, notre futur et les autres êtres humains.

Se reconnecter à la nature

Vandana Shiva

Vandana Shiva, écologiste altermondialiste a commencé son parcours de militante avec une thèse sur la théorie des quanta par rejet de la vision mécaniciste du monde ; puis avec le mouvement des Chipko (enlacer les arbres pour les sauver) reliant ainsi sa culture scientifique et son engagement écologique. Le concept de Vasudhaiva Kutumbakam (la Famille de la Terre) repose sur l’idée d’interconnexion qui exclut toute idée l’anthropocentrisme et prône l’amour de la Terre dont nous devons prendre soin. La vie est diversité et le réductionnisme, que ce soit la monoculture, la junk food (7) ou la mode standardisée est cause de 75% des maladies et de la misère des producteurs qui ne perçoivent que 1% de la vente de leurs produits. C’est l’appât du gain qui est la cause de la destruction écologique. Le P.N.B. ne mesure que les profits qui sont basés sur l’exploitation de l’homme et de la nature avec obligation de consommer. Il s’agit là d’une stratégie commerciale ou « technologie de guerre » qui a impulsé la révolution industrielle et a permis dans l’après-guerre de vendre les surplus de produits chimiques utilisés dans les camps d’extermination et encore lors d’attaques terroristes.
Toute vie individuelle doit tirer profit du fait de faire partie d’un système où toutes les parties sont reliées. Or on a rompu la chaîne du vivant en détruisant les insectes pollinisateurs comme les abeilles et en désertifiant les sols par l’usage de pesticides, réduisant la production alimentaire d’un tiers.
L’agriculture biologique n’est pas une technique mais une obligation de la famille humaine, un acte de gratitude envers la Terre : (agriculture signifie « soin de la terre ») C’est à mettre en relation avec le satyagraha (8) de Gandhi qui reconnaît l’existence de lois cosmiques dont celle de Gaïa (terre vivante et auto organisée) qui nous gouvernent tous et qui doivent être placées au-dessus de la législation humaine.
Si nous ne changeons pas de vision dans les dix ans à venir, nous allons vers un effondrement de nos systèmes qui supportent la vie. La vie ne doit pas seulement être protégée à l’extérieur mais à l’intérieur ; ainsi le microbiote intestinal, appelé deuxième cerveau est détruit par une mauvaise nourriture et cause de maladies neurodégénératives. Dans la culture indienne, la nourriture est sacrée. Vandana Shiva a lutté contre le brevetage du vivant et notamment des graines hybrides devenues stériles qui enrichissent les multinationales agroalimentaires et acculent les paysans au suicide. Au rouet de Gandhi, qui a lutté contre l’empire du coton industriel, Vandana Shiva a répondu avec la graine comme symbole de l’empire de la vie.

Promouvoir un changement durable, devenir le changement

Pierre Poulain

Auteur de Après la chute, l’histoire continue, Pierre Poulain explique que la chute des civilisations, qui est un phénomène universel, soulève la question du pourquoi. Nous avons perdu le sens de notre destinée qui est union avec la nature, responsabilité, gain spirituel, savoir être. Nous cherchons à l’extérieur des solutions de survie, alors que la clé est en nous et dans le sentiment d’appartenance à l’humanité.Notre mentalité modernité est médiévale dans le sens d’un cloisonnement, d’une perte d’unité, de désunion. Le processus de renaissance historique ne sera possible que par la récupération des valeurs humaines, par le cheminement pratique d’éveil de la conscience qui est précisément ce qu’on appelle philosophie ou amour de la sagesse, à la portée de tous.
Dans son approche de photosophie, ou amour du beau appliqué à la recherche de sens par l’image, Pierre Poulain (9), (qui se définit lui-même comme phiphoou philosophe-photographe), nous explique que c’est la tension entre l’image et le texte qui éveille les réponses à l’intérieur de chacun.

La quête du guerrier de la paix

Fernand Schwarz 2eme en partant de la droite

Fernand Schwarz, Président de Nouvelle Acropole en France, auteur de Persée, le guerrier de la paix (10)  explique : « Mon ouvrage a été inspiré en partie par le premier texte oriental que j’ai découvert, La Bhagavad Gita. Ce texte ainsi que les enseignements de mon maître Jorge Angel Livraga (11), m’ont permis de comprendre que la victoire pour un renouveau de civilisation ne pouvait être atteinte par la violence et que nous avions besoin d’apporter aux jeunes des outils adéquats pour affronter les défis de notre temps que je résumerai par « la quête du guerrier de la paix ». Ce concept immémorial, s’appuie sur le combat intérieur : dans un monde figé et cloisonné, apprendre à vivre en paix avec sa conscience par la maîtrise de soi, l’ouverture du cœur et l’adaptabilité, au service d’une cause noble, juste et digne. Les trois étapes du parcours sont : le dépassement de soi-même par la volonté, l’acceptation des épreuves et l’aptitude à se corriger ; la libération de soi-même et des autres par l’énergie de l’engagement alliée au détachement ; la conscience du guerrier constructeur de civilisation qui émerge lorsqu’on prend conscience de l’interdépendance des hommes entre eux et avec les lois de la nature. La clé est de restaurer les liens avec nous-mêmes, avec l’humanité, avec l’univers. Gandhi a aussi été une source d’inspiration pour moi avec ses concepts de swadeshiou sobriété et de satyagraha ou énergie émanant de la quête de vérité, la tradition étant l’art de la transmission vivante. »
Comme l’a expliqué Fernand Schwarz (12), les points communs des personnes intervenant au Colloque sont leur profond engagement et leur action dans la société. Avec peu de moyens, elles ont développé des axes de travail indispensables pour faire progresser les individus et la société :  éducation, développement durable à travers des micro-projets et des moyens matériels, des valeurs d’ordre spirituel et l’autogouvernance, tels que l’avait préconisé Gandhi à son époque. Un défi que toutes les sociétés actuelles devraient relever pour assurer la continuité de l’évolution de l’humanité.
(4) La forme des stupas de glace évoque les petits temples bouddhiques du même nom
(5)Hind Swaraj, l’émancipation à l’indienne, Gandhi, Traduction par Annie Montaut, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(6) Royaume d’Asie du Sud, situé dans l’Est de la chaîne de l’Himalaya, enclavé entre l’Inde au Sud, à l’Est et à l’Ouest, avec laquelle il partage 605 km de frontières terrestres et la Chine (région autonome du Tibet) au Nord, avec 470 km de frontières. Lire l’éditorial de Fernand Schwarz, La mesure du bonheur, revue Acropolis N° 210, aout-nov 2009
(7) Malbouffe
(8) Énergie émanant de la quête de vérité
(9) PhotoSophie – Quand la photographie prend tout son sens http://www.photos-art.org/photosophia-book/?lang=fr
(10)Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2017, 112 pages
(11) Fondateur de l’association internationale Nouvelle Acropole
(12) Lire l’éditorial de la revue Acropolis N° 303 (janvier 2019), 2019, année de la responsabilité

Par Sylvianne CARRIÉ

Texte traduit de l’anglais par Sylvianne Carrié