Aujourd’hui, la philosophie est considérée comme une discipline universitaire, abstraite, complexe, réservée à une élite intellectuelle. Mais il n’en a pas toujours été ainsi. Comme l’explique Pierre Hadot, la philosophie a d’abord été un mode de vie, une certaine manière de vivre bien, en accord avec les idées philosophiques.

Pour les Anciens, la philosophie consistait à réfléchir, bien entendu, à connaître, mais cette connaissance n’était pas la finalité de l’exercice. À quoi peut bien servir une connaissance si elle ne nous est pas utile dans la vie quotidienne ?
« Les philosophes de l’Antiquité grecque et romaine, écrit Pierre Hadot, n’étaient pas avant toute chose des faiseurs de livres. En écrivant, ils travaillaient en fait à changer leur regard sur le monde, sur eux-mêmes et sur leurs sentiments, afin de modifier leur propre existence.
Même leurs spéculations les plus abstraites (en physique, en métaphysique, en astronomie) étaient destinées à comprendre pour mieux agir et non pas à connaître pour connaître. »

Philosopher ou vivre avec philosophie

Ainsi il s’agissait moins de philosopher que de vivre avec philosophie. Il n’y avait pas de philosophie sans vie philosophique. Les stoïciens ou les épicuriens avaient chacun des règles de vie qui consistaient à mettre en pratique les vertus ou les principes qu’ils enseignaient. On reconnaissait un philosophe à sa façon de vivre, de se conduire conformément à une éthique de l’existence.
Comme le dit Plutarque, « c’est la pratique de vie quotidienne de Socrate qui est sa vraie philosophie »

« Philo-sophia »

Rappelons l’étymologie du mot philosophie. Amour de la sagesse.
On raconte que terme aurait été inventé par Pythagore lorsqu’un de ses disciples lui aurait dit : maître, vous êtes un sage… Il aurait répondu : non je ne suis pas sage, j’aime la sagesse, philo sophia. Il n’a pas dit : « j’aime la connaissance », mais « j’aime la sagesse ». Il y a une différence importante qui n’a que très peu été commentée par les philosophes.
La sagesse est une mise en pratique de la connaissance, une manière sage de penser, mais surtout une manière sage de vivre, de se comporter.
La philosophie est alors une transmutation de la connaissance en sagesse pratique.

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Rupture entre vie philosophique et discours philosophique

Que s’est-il passé pour que la philosophie se soit réduite à un pur exercice de pensée et de langage et non plus à une pratique de vie en accord avec le discours philosophique ?
Pierre Hadot, en tant qu’historien de la philosophie antique, nous explique l’histoire de la rupture entre la vie philosophique et le discours philosophique.
« Avec le Moyen-Âge, on assiste à une séparation radicale du mode de vie philosophique (qui fait partie désormais de la spiritualité chrétienne), et du discours philosophique, qui devient un simple outil théorique au service de la théologie. […] La philosophie se réfugie dans les universités où il ne s’agit plus, comme dans l’Antiquité, de former des hommes, mais des professeurs qui formeront à leur tour d’autres professeurs. »
« Aujourd’hui, dit-il, sans l’aide de la philosophie comme art de vivre, la conduite humaine n’est plus guidée par la vertu, mais par les appétits et les intérêts. Un homme qui a la science mais qui vit mal n’est pas un philosophe ».

 Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité :« Par delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser. », dit-elle. « Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même », dit-elle encore.

Repenser la philosophie

Comme le dit Roger-Pol Droit en parlant de Pierre Hadot : « Depuis une quarantaine d’années, il transforme en profondeur notre conception de la philosophie. »
Il n’est pas le seul à remettre en question la philosophie, mais il reste que réactualiser la philosophie comme mode de vie aujourd’hui n’est pas une chose évidente.
En effet changer pour un mode de vie plus respectueux de la nature, de la nature profonde de l’être humain, des valeurs humaines et spirituelles implique au moins deux choses : un, ce n’est pas notre personnalité mondaine avec ses désirs, ses passions, ses intérêts, qui réalisera un changement, ou alors il s’agit du changement de modèle de voiture, de téléphone portable, des moyens d’un plus grand confort et d’une plus facile satisfaction de nos désirs.

Prendre contact avec son être essentiel

Il s’agit de prendre contact avec son être essentiel, avec la véritable conscience de soi, pour changer ses habitudes pour d’autres habitudes plus en adéquation avec certains principes et certaines valeurs, changer ses priorités, prendre de la distance par rapport au stress de la vie quotidienne, se libérer de la tyrannie du système qui nous aliène, nous utilise à son profit et nous robotise. Cela implique de restituer à la philosophie son rôle éducatif, sa vocation première à transformer radicalement l’homme, à le rendre plus libre, plus autonome et responsable…
Là, la philosophie est une aide inestimable, à plusieurs titres. Elle nous amène à penser par nous-mêmes, à découvrir et à comprendre, à nous comprendre et à comprendre le monde, à lever petit à petit les voiles du mystère de l’existence, à élever notre niveau de conscience… Elle nous aide en nous transmettant l’héritage des civilisations, les réponses déjà formulées par les philosophes de tous les temps…

Changer notre vision du monde

C’est notre vision du monde, la conception que nous avons de la nature mais aussi de l’être humain et de sa place dans l’univers qui déterminent nos actions, nos préoccupations, nos finalités existentielles. En effet, si la nature n’est qu’un objet de prédation, sans vie, sans âme, sans finalité, nous ne sommes alors, nous-mêmes, que des consommateurs de biens matériels voués uniquement à rechercher un maximum de confort, à nous reproduire et à mourir à la fin sans que tout cela n’aie aucun sens transcendant.
Il est donc essentiel d’élargir notre représentation du monde, de notre place ici et de notre destinée… C’est le rôle de la philosophie.

Les enseignements des philosophies

Les philosophies d’Orient et d’Occident nous transmettent des enseignements précieux sur ce que nous sommes en tant qu’êtres humains, d’où nous venons, où nous allons, sur notre constitution, nos pouvoirs, nos outils potentiels, notre évolution possible…
Notre culture nous a rendus amnésiques. Comme le pense Jeanne Hersch, la philosophie moderne porte une lourde responsabilité pour ne pas nous avoir alertés sur les dangers des choix que nous avons faits.

La philosophie comme mode de vie

Changer notre façon de vivre, c’est introduire des valeurs dans nos préoccupations intellectuelles, c’est qualifier nos émotions et nos sentiments, c’est, finalement, pouvoir exprimer le meilleur de soi, avoir des comportements qui révèlent une présence intérieure. Ce meilleur de soi provient de notre intériorité, de notre « être intérieur », de notre conscience supérieure.
Il y a là une notion importante que relèvent toutes les philosophies : nous « avons » un corps, des émotions et des pensées, mais nous ne sommes pas seulement notre corps, nos émotions et nos pensées. Tout cela est en grande partie le produit de l’éducation que nous avons reçue, ce que la société a fait de nous… Nous pensons ce qu’il convient de penser, nous opinons, nous réfléchissons – plutôt comme des miroirs  – les opinions en vogue, nous réagissons conformément aux modèles à la mode et, ce faisant, nous oublions d’être ce que nous sommes, de vouloir ce que nous voulons vraiment, en bref, comme disait Goethe, nous oublions de vivre.
Rappelons-nous Voltaire qui disait : cultive ton jardin intérieur. Ou Plotin : l’objectif est de sculpter sa propre statue. La statue préexiste dans le bloc de marbre et il suffit d’enlever le superflu pour la faire apparaître.

La philosophie devient un exercice de transformation et de qualification morale de soi-même et chaque situation de la vie quotidienne est prétexte à exercer une manière philosophique de vivre.

« Connais-toi toi-même »

Lorsque les Grecs proposaient le « connais-toi toi-même », ils faisaient référence à cet être intérieur, prisonnier de la personnalité mondaine. Les philosophies orientales sont extraordinaires de clarté sur cette question. Elles font la différence entre la personnalité, terme qui vient de persona en latin qui signifie masque, et l’individu, de individuum, indivisible et par conséquent immortel. Pour faire court, nous sommes des âmes immortelles incarnées momentanément dans des personnalités éphémères. Et la grande question existentielle est de savoir qui sert qui ?
La personnalité est constituée de quatre outils que sont le corps physique, les énergies, l’affectif avec les émotions, les désirs et les instincts et finalement, le mental analytique ou l’intellect. Cette personnalité est l’habitat ainsi que le véhicule de l’individu, de l’être intérieur, de ce que nous sommes essentiellement.
L’individu, l’être essentiel a pour qualités l’intelligence supérieure aidée de l’intuition et de la volonté d’être.
En principe, la personnalité est prévue pour être le canal d’expression de l’âme, de l’individualité, de l’être. L’éducation philosophique avait pour fonction de former cette personnalité de manière à ce qu’elle puisse servir au mieux les aspirations de l’âme, à ce qu’elle ait la transparence nécessaire à la manifestation de l’être intérieur.

Priorité à l’éducation

Sans éducation, la personnalité, le véhicule prend lui-même les commandes de l’existence laissant l’être intérieur impuissant. Le conducteur est l’otage de son véhicule  qui décide lui-même de la direction à prendre.
Nous avons donné la priorité à l’évolution de nos machines pour satisfaire les besoins matériels de nos personnalités et nous avons délaissé l’éducation dont l’objet est l’évolution intérieure de l’homme, l’élévation de la conscience, la liberté, la réalisation de son propre potentiel, de ses aspirations profondes. Nous avons promu des sociétés de survie.
Ne nous étonnons donc pas de l’état du monde. Il est temps de réfléchir et de nous réapproprier notre destin individuel et collectif.

Nouvelle Acropole et la philosophie comme mode de vie

Depuis plus de 60 ans, l’association internationale Nouvelle Acropole s’emploie à réhabiliter la philosophie comme mode de vie, fondé sur la pratique des valeurs universelles et atemporelles.
Pour ce faire, elle promeut l’étude comparée des philosophies d’Orient et d’Occident, favorise le dialogue philosophique et offre à travers des projets de volontariat la possibilité de mettre en pratique les valeurs au profit de chacun et de la société.
Oui, la philosophie comme mode de vie est non seulement possible aujourd’hui, mais elle est devenue incontournable pour affronter les défis à venir et pour, simplement, poursuivre le chemin ascendant de notre évolution intérieure.

Citations extraites de :
– Jeanne Hersch, L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Éditions Gallimard, 1993, 464 pages
– Pierre Hadot
. La philosophie comme mode de vie, Éditions Albin Michel, 2001, 288 pages
. Qu’est-ce que la philosophie antique, Éditions Gallimard, collection Folio, 1995, 464 pages
. Exercices spirituels et philosophie antique, Éditions Albin Michel, 2002,
416 pages

Par Jean-François BUISSON

À lire
Platon, Œuvres complètes
sous la direction de Luc BRISSON
Éditions Flammarion, 2020,2202 pages, 49 €

Cette édition réunit sur du papier bible les œuvres complètes de Platon et ravira autant les spécialistes que le grand public. Elle réunit les traductions de l’édition de 1980 avec 16 traductions inédites de dialogues dites douteux et apocryphes.  Elle comporte en outre une introduction générale, des notices de présentation pour chaque dialogue, des annexes, un index des noms propres et des notions, et un répertoire des citations, qui permettent à tous, néophytes ou familiers, de redécouvrir Platon. Par un spécialiste de la philosophie antique, professeur de philosophie.

Ce rite, qui fait suite au rite d’accueil sur terre et du passage des 7 ans, est vécu dans le cadre d’un séjour estival qui réunit chaque année un groupe d’enfants, de 7 ans – à la fin du cours préparatoire – jusqu’à leur treizième année incluse.

La première fois que nous avons fait vivre ce rite, alors que nous cherchions à lui trouver un nom, un des garçons concernés avait une sœur aînée, connue de tous, qui passait le bac. Par analogie, suggestion a été faite de l’appeler le BAP (Bon À Passer), puisque cela marquerait le passage des participants, l’année suivante, dans le groupe des adolescents. Le nom, adopté, est resté.

Un double objectif

• Différencier les âges : La différenciation facilite la relation entre les enfants et évite les difficultés entre plus grands et plus petits. La solution à l’hétérogénéité n’est pas dans une uniformisation (séparer en petits groupes aussi homogènes que possible), de toute façon impossible à atteindre, mais dans la la règle d’or dont nous avons déjà parlé à plusieurs reprises : une place pour chacun, chacun à sa place.
• Donner aux enfants envie de grandir : aider les plus grands d’une part à prendre conscience de leurs capacités (physiques, affectives, mentales, morales) et le leur faire toucher du doigt en les mettant à l’épreuve ; leur permettre d’autre part de commencer à développer une appartenance consciente au groupe. Et les responsabiliser par rapport à cela. Leur permettre de comprendre qu’ils se préparent à quitter l’enfance, qu’ils entrent dans l’adolescence et leur donner envie de vivre cette nouvelle étape, et de rejoindre, s’ils le désirent, le groupe des ados.

Permettre aux plus petits de constater en voyant ce que font les plus grands qu’ils le feront aussi un jour, et de vivre le côté un peu mystérieux de quelque chose qui leur sera ouvert plus tard.

Le passage se prépare pendant les deux derniers séjours, avec les enfants qui sont dans leur douxième et treizième année.
Les « pré-BAP » participent seulement à certains apprentissages. Cela permet à la fois des apprentissages plus efficaces, mieux maîtrisés, plus nombreux et plus variés et une différenciation supplémentaire au niveau des âges.

Les étapes et leur contenu – Mise en route

Le premier jour du séjour (les enfants sont arrivés la veille), les animateurs qui vont les encadrer leur présentent ce qui les attend : ils sont les plus âgés, auront 13 ans dans l’année, participent pour la dernière fois au séjour du groupe des 7-12 ans. Nous mettons en perspective leur groupe d’âge dans le cadre des 3 groupes qui se réunissent chaque année en fonction de leur âge.
Nous allons leur apprendre plusieurs choses, d’une part parce qu’ils sont assez grands et assez habiles pour cela, ce qui n’est pas le cas des plus jeunes. D’autre part, parce que savoir faire quelque chose, c’est acquérir un pouvoir, et qu’un pouvoir peut s’utiliser en bien ou en mal (nous parlons des incendies de forêt en été, des utilisations possibles d’un couteau). Eux sont capables de comprendre cela et donc d’appréhender les conséquences de la manière dont ils les utiliseront : ils sont assez grands pour être responsables.  En effet, un pouvoir sur quelque chose suppose un pouvoir sur soi, celui de contrôler l’usage qu’on en fera.
Nous allons aussi leur donner des responsabilités par rapport à la collectivité car ils sont désormais assez grands pour se rendre compte de ce que demande la vie d’une collectivité, et pour y participer à leur niveau.
Ils vont sortir de l’enfance et entrer dans l’adolescence.

Lorsque nous avons lancé ce rite, la première fois, un participant s’est empressé de répondre aux questions des plus jeunes et de les mettre au courant. Le lendemain, nous leur avons expliqué qu’ils n’étaient pas obligés de rien raconter aux plus jeunes. Que c’était leur activité propre en tant que grands et que les autres la découvriraient lorsqu’ils seraient en âge. Nous n’avons jamais eu à intervenir à nouveau par la suite à ce niveau.
Rien n’est fait en cachette mais dans un lieu un peu isolé et les plus jeunes, qui ont leurs propres activités dans le même temps, savent qu’il n’y ont pas leur place.

Apprentissages

Nous avons choisi un certain nombre d’apprentissages pratiques qu’ils pourront mettre en œuvre dans leur vie de tous les jours et leur seront utiles dans leur vie à venir. Apprentissages qui peuvent varier et ne sont pas limitatifs.
Savoir allumer (et éteindre) un feu ; savoir faire de la purée et de la vinaigrette, savoir faire un ourlet et coudre un bouton ; savoir faire deux nœuds utiles différents. Savoir se servir d’un marteau et pouvoir enfoncer un clou…
Chaque apprentissage donne lieu à plusieurs séances, en fonction des problèmes rencontrés, à raison de 1 ou 2 par jour.

Responsabilités

Les « BAP » font chaque soir, à tour de rôle, une ronde approfondie de rangement et de sécurité avec l’animateur responsable, pour s’assurer que tout est en ordre et que les portes sont bien fermées. Et, en alternance, lorsque le lieu s’y prête, une ronde quotidienne d’entretien des plantes en pots : ils les arrosent, et font ce qu’il faut pour qu’elles ne soient pas endommagées pendant les jeux. On leur explique, à l’occasion de ces rondes, ce que veut dire protéger, tant pour les garçons que pour les filles. L’avant-dernier jour ou les deux derniers jours, les « pré-BAP » se joignent à ces rondes de sécurité et d’entretien de la vie. Ils font aussi, à deux, sous la houlette de l’animateur responsable de la logistique, le service du déjeuner, en plus de la participation de tous  par équipe, en fonction des âges, au travail quotidien.

Par ailleurs, à travers la présentation de leur « Maison » qu’ils dessinent, ils apprennent comment sont constitués les êtres humains et par conséquent eux-mêmes (1).

Passage du rite

L’avant-veille du départ, chacun choisit  deux des apprentissages pratiqués. Ils peuvent consacrer le temps nécessaire à s’exercer selon les besoins de chacun, avec l’aide de l’animateur responsable de l’apprentissage concerné. Selon les participants, lors du passage lui-même, est vérifiée leur maîtrise d’un, de deux ou de tous les différents apprentissages.
La veille du départ a lieu le passage des épreuves. Un rattrapage est possible à condition que la deuxième réalisation soit bonne. (C’est le rôle de l’animateur concerné de faire en sorte que cela soit possible, l’objectif étant que chacun réussisse légitimement.)
Pour finir et avec une certaine solennité, le jury (ceux qui ont fait passer les épreuves)se réunit pour apprécier les prestations de chacun. Chaque candidat est convoqué individuellement. 0n lui pose quelques questions et on lui donne un conseil sur une qualité qu’il lui serait utile d’acquérir ou de travailler.
Les candidats sont alors réunis et on leur annonce les résultats : ils ont obtenu le BAP (Bon À Passer

Au repas de fête, le dernier soir, les résultats sont proclamés et on célèbre les héros du jour. Instants toujours émouvants pour tous car c’est le dernier moment qu’ils passent dans le cadre de ce séjour. Et une nouvelle étape s’ouvre pour eux.

(1) Voir l’article, Comment ils sont faits, les gens : notre Maison, paru dans la revue Acropolis N°291, décembre 2017

par Marie-Françoise TOURET

Aujourd’hui, le monde traverse une crise écologique sans précédent. Cette crise n’est pas isolée loin de là. À la crise écologique, s’ajoute une crise économique, morale, sociale. Et si toutes ces crises avaient un fond commun ?

Le mot « crise » vient de crisis qui veut dire changement. Toutes les tensions qui existent dans le monde sont le symptôme d’un changement : un changement de société, de mentalité, de paradigme.
Ce changement de point de vue, Satish Kumar, disciple de Gandhi, l’aborde à travers l’écologie spirituelle. Ancien moine jaïn, il a quitté les monastères pour se rendre utile en agissant sur le monde. Avec un ami, ils effectuèrent une marche de 40 000 km traversant Moscou, Paris, Londres jusqu’à Washington, sans argent, mangeant végétarien et devant vivre grâce à la générosité des citoyens. Ils traversèrent ainsi les quatre capitales qui, en 1962 possédaient l’arme nucléaire, pour protester contre celle-ci. En passant par la Georgie,  une femme, inspirée par ce courage, donna un sachet de thé à ces deux aventuriers de la paix. Chaque sachet de thé devait être offert aux représentants des pays, afin que, avant d’appuyer sur le bouton rouge, les dirigeants prennent une minute, et boivent ce fameux thé. Ce périple héroïque pour la paix fit le tour du monde. Satish Kumar rencontra autant de soutiens que d’obstacles, notamment en France, où il fut emprisonné. Il n’a jamais renoncé et s’est sacrifié pour un idéal plus grand que lui.

Aujourd’hui Satish Kumar est un homme engagé pour l’éducation, notamment grâce à sa fondation, le Schumacher College qui propose à Totnes, en Angleterre, une formation holistique de pratiques de vie durable. C’est un lieu d’enseignement et de rencontre autour de la transition économique, écologique et spirituelle.

La terre, un être vivant ?

Il constate que nous considérons encore trop souvent la Nature, comme une simple ressource naturelle. La Nature, la Terre, serait un stock de matières premières qu’il faudrait préserver, au nom du développement durable, pour les générations futures. Ainsi, nous devons « consommer en respectant la planète ». La Terre est un être vivant, bien plus sage de 4 milliards d’années que l’Homo Sapiens. Elle exprime les lois de l’Univers. L’homme moderne a pensé lui, que son destin était de posséder. Ainsi il voit la planète comme sa propriété. Satish Kumar pense que la Terre, a aussi une Âme, tout autant que l’Homme.
« C’est d’abord parce que l’Homme est pollué à l’intérieur qu’il pollue la Nature. »

Nous parlons bien de l’intériorité de l’homme, celle qui contient ses pensées, ses émotions, son imaginaire, ses rêves, sa profondeur. Or aujourd’hui quelle est la relation que nous avons avec celle-ci, si ce n’est une grande part d’intérêt personnel, de séparativité et de violence ? Nous devons d’abord faire la paix en nous-mêmes si nous voulons faire la paix avec les autres et ainsi avec la Nature. Nous devons donc agir sur nous-mêmes avant d’agir sur le monde.

Qu’est-ce que la spiritualité ?

Apprendre à rentrer en relation avec soi, c’est ça la spiritualité, répète Satish Kumar. La spiritualité c’est le lien, la relation, la conscience. La spiritualité n’est pas quelque chose d’inaccessible que seuls quelques initiés ou gourous peuvent vivre. Elle est à la portée de tous. Spiritualité vient du mot spirit qui veut dire le souffle. C’est le souffle de vie, l’air que chaque être partage. L’air est en relation avec le Tout, c’est ce qui nous unit. « La religion sépare, la spiritualité unifie ». La religion est liée à la spiritualité, mais la religion est une structure organisatrice, elle apparaît dans un contexte particulier et veut répondre aux problèmes spécifiques d’un contexte historique. Même si la source de l’enseignement des religions est la même, la religion divise les peuples à travers l’Histoire. Cette dernière se répète à travers les différents cycles de la vie. Chaque époque, chaque mode de pensée, naît, vit puis meurt. Comme les saisons de chaque année, tout a un début et tout a une fin. La fin est toujours signe d’un renouveau. Le changement arrive quand l’homme accepte de se dépouiller d’une partie de lui-même, tel l’hiver cédant au printemps.

« L’Homme doit développer sa manière d’être et non la capacité à faire » Satish Kumar

Le disciple de Gandhi rappelle que la spiritualité commence par la générosité, c’est-à-dire avoir le cœur ouvert. La générosité va au-delà du don matériel, elle ne se mesure pas et commence par le don de soi. L’amour universel n’attend rien, c’est un amour qui donne et partage la souffrance d’autrui. Le constat actuel est que l’homme moderne a le cœur fermé car il a peur, il a peur de donner. Le premier acte spirituel est de combattre cette peur ainsi que toutes les autres. La vie spirituelle c’est être au service du bien commun. La société individualiste ne sait plus ce qu’est être au service, sans rien attendre en retour. Pourtant, ne rien attendre en retour, la Terre le fait à chaque instant. Ainsi l’écologie spirituelle, c’est simplement être au service de la Nature. Agir comme la Nature, c’est vivre l’écologie spirituelle.

Satish Kumar est un exemple d’héroïsme, il n’y a pas un seul jour, malgré toutes les difficultés qu’il a rencontrées, où il a manqué de confiance. Il a toujours combattu sa peur même face à l’impossible. Pour lui, le bonheur c’est augmenter la capacité de se contenter. Se contenter simplement de ce qui est, tout en conservant son discernement face aux circonstances, assumer le réel et devenir acteur pour quelque chose de plus grand que soi.

Satish KUMAR, Pour une écologie spirituelle, édition Belfond, 2018, 192 pages, 17€

Lire les articles sur Satish Kumar parus dans les revues :
– N° 280 (décembre 2016),Tu es donc je suis de Satish Kumar par Brigitte Boudon
– N° 283 (mars 2017), Rencontre avec Satish Kumar Terre, Âme, Société, la nouvelle trinité par Manjula Nanavati
– N° 303 (janvier 2019), Rencontre avec Satish Kumar, par Marie-Agnès Lambert

Par : Raj ASGARALY