Depuis plusieurs mois la France est le théâtre de manifestations orchestrées par les « Gilets jaunes » qui revendiquent plus de pouvoir d’achat et plus de démocratie. En tant que philosophe quel regard avons-nous sur ce fait de société et de quelles ressources disposons-nous pour agir ?

Qu’est-ce qu’un « gilet jaune » ? – Un vêtement pour être vu, remarqué. Sans doute est-ce le point le plus important pour comprendre la révolte des « Gilets jaunes ».

Les « Gilets jaunes », la révolution d’un « peuple »

« Peuple » est une idée qui ne correspond, par définition, à rien de concret, mais qui possède néanmoins une réalité essentielle pour penser et agir dans le monde. Elle désigne un ensemble d’individus partageant une communauté de destin. Destin ethnique, destin politique, destin culturel, destin religieux… cette polysémie de destins est précisément à l’origine de la crise que nous traversons.
Une partie du peuple français, celle représentée par les « Gilets jaunes », considère qu’elle n’est plus au centre, ou du moins qu’elle a été reléguée à une distance trop périphérique du destin national. Le mouvement lui-même est loin d’être monolithique : il agrège, sur toute la périphérie des mécontentements possibles, toutes sortes de revendications, mais le fait notable est que ces revendications recoupent toutes des préoccupations de « classe moyenne », cette classe montante de la deuxième moitié du XX^esiècle qui voit aujourd’hui ses revenus stagner, son pouvoir d’achat décroître, ses lieux d’habitation abandonnés par les pouvoirs publics.

Les « Gilets jaunes » sont les perdants de la mondialisation, les « hors-jeu » du vaste système économique mondial qui a branché, d’une part, l’élite la plus diplômée sur le flux planétaire des capitaux, et d’autre part, l’extrême pauvreté des pays du tiers-monde sur les routes migratoires des pays développés. Ce déclassement se traduit par une demande en termes de pouvoir d’achat – seule revendication que l’on peut encore comprendre et accepter dans notre monde matérialiste, désacralisé, privé de transcendance –, bien que l’on puisse sentir, sous la surface, des mobiles plus profonds. Comme cela se passe souvent dans un monde en perte de repères, on se plaint dans la sphère de « l’avoir » pour exprimer des maux dont l’origine se situe dans la sphère de « l’être ». Le déclassement est matériel, certes, mais il est surtout culturel, idéologique. Un « peuple » a été substitué par un autre ; un « destin » laissé pour compte à la faveur d’orientations politiques et sociales correspondant à la nouvelle vision du grand marché planétaire.

Les revendications des « Gilets jaunes »

Que revendiquent concrètement les « Gilets jaunes » ? Plus de pouvoir d’achat et plus de démocratie. Une revendication de « l’avoir » est brandie côte-à-côte avec en revendication de « l’être ». Ce « plus de démocratie » prend la forme du Référendum d’Initiative Citoyenne (RIC). L’un des porte-paroles du mouvement, Étienne Chouard, a rendu célèbre cette formule : « RIC en toute matière et écrit par nous-mêmes ».
Cet idéal de démocratie a – comme c’est le cas pour tous les idéaux – sa part d’ombre et de lumière. La part lumineuse, tout d’abord, c’est le combat contre l’injustice. Nos dirigeants sont soupçonnés de ne plus servir le collectif ; l’intrication des intérêts de personnalités politiques qui font d’incessantes navettes entre le public et le privé, qu’on élit pour améliorer le sort de tous et qui passent leur temps à faire des courbettes aux lobbies, donne le sentiment que la corruption a empoisonné un système qui doit être revu de fond en comble.
Mais on peut voir également, dans « l’ultra-démocratie », une part d’ombre, qu’Alexis de Tocqueville avait merveilleusement pronostiqué il y a plus de 150 ans, et qui réside dans le renforcement des egos fascinés par une vision égalitaire du monde. C’est le propre d’un ego de vouloir dominer tout le monde et de n’être dominé par personne ; la démocratie est une aubaine pour ceux qui n’ont pas les moyens d’être tyran.

Le ressentiment des « Gilets jaunes »

Le ressentiment, c’est l’orgueil qui devient méchant, c’est la volonté d’abaisser l’autre quand on n’a plus les ressources morales de s’élever soi-même. Toute la question, c’est de déterminer, au sein du mouvement des Gilets jaunes, ce qui relève du combat contre l’injustice et ce qui relève du désir de vengeance.

Le ressentiment, tel que Friedrich Nietzsche l’a analysé, prône des valeurs soi-disant altruistes pour se venger de ceux qui réussissent mieux que soi. Il est, à n’en pas douter, présent dans le mouvement des « Gilets jaunes » : il s’exprime par des tags sur des emblèmes de la République, par des remarques acerbes sur les plateaux de télévision à l’encontre de ceux qui « gagnent bien leur vie » ; mais il grandit, de façon bien plus inquiétante encore, dans les banlieues où l’islam radical et le djihadisme répandent des messages haineux, dont la seule finalité est d’anéantir un modèle de société qui a permis à l’Occident, pour le meilleur et pour le pire, d’imposer ses standards à la planète entière.

Dépasser le ressentiment par la vertu

Dans L’Esprit des lois, Montesquieu fait reposer la démocratie sur un principe : la vertu. La démocratie est en effet le plus exigeant des systèmes politiques, car elle impose à chacun de mettre entre parenthèse ses désirs personnels afin d’élever sa conscience à la hauteur du bien commun. Nos vies souvent trop confortables et, quoi qu’on en dise, socialement paisibles depuis des décennies, nous font oublier à quel point la démocratie n’est pas un dû, mais une œuvre de l’esprit humain qui se mérite par des efforts de tous les jours. Si le terme de vertu ne plaît pas, semble trop vieillot, on peut lui substituer celui d’excellence. C’est ainsi que l’entendaient les philosophes grecs. Être excellent, pour un citoyen, c’est servir avant d’être servi, c’est donner avant de recevoir, c’est combattre l’injustice plutôt que se plaindre des inégalités.

Les révoltes d’aujourd’hui, préambules des crises à venir

Les révoltes d’aujourd’hui sont un timide préambule aux crises gigantesques qui nous attendent. Si de minuscules réformes sur le prix des carburants engendrent aujourd’hui un tel chaos dans les rues de nos villes, quelle sera la dimension des émeutes qui se déclencheront lorsque nos niveaux de vie seront divisés par deux, trois, quatre, voire dix ! – « Fin du monde, fin du mois, même combat » – ce slogan qui est né il y a peu, au croisement des manifestations des « Gilets jaunes » et de celles pour le climat, en dit long sur notre ignorance des bouleversements à venir. Nous sommes tous des nantis. Par rapport aux générations passées, par rapport aux générations à venir, nous sommes tous odieusement riches.

Se changer soi-même pour changer le monde

Pour reprendre le vieil adage de Gandhi, il faut se changer soi-même avant de prétendre changer le monde. Ce mot d’ordre n’est pas moralisateur : il invite simplement à se connaître soi-même. Se ré-enraciner, donner une chance au passé de nous instruire pour l’avenir ; contempler la beauté du monde pour réveiller en nous le désir de préserver plutôt que focaliser nos instincts les plus primaires sur une abjection à anéantir ; trouver le courage d’éduquer, avec bienveillance et exigence, en osant donner des repères, sans euphémiser les enjeux du monde de demain – telles sont les pistes à explorer. Aurons-nous les ressources morales pour relever les défis qui se présenteront bientôt à nous ? Saurons-nous être vertueux devant toutes les tentations de l’infâme ? – Ces pressantes questions se posent aux philosophes d’aujourd’hui.

par Fabien AMOUROUX

À lire

Ethique du samouraï moderne
Manuel de combat pour temps de désarroi
par Patrice FRANCESCHI
Éditions Grasset, 2019, 181 pages, 17 €

Toshiro Isogushi, philosophe japonais a enseigné au dojo d’Ishen (sud du Japon) jusqu’à sa mort en 2010. Il était très pessimiste sur l’avenir où « l’incessant et vertigineux progrès technologique masquait la stagnation du progrès humain, voir sa fin ». Il proposait donc une nouvelle forme d’éthique destinée à ce qu’il appelait « l’humanisme combattant », pour que chaque homme soit en harmonie avec lui-même et également armé pour s’opposer à la guerre de tous contre tous et la fin des libertés. L’auteur a eu accès aux 327 propos (notes de cours et objet de cet ouvrage) d’Emiliano Zapoga, qui a suivi les cours du maître. Celui-ci a dit : « Préparez-vous à vivre dans un monde empli de prisons invisibles, un monde de fausses libertés, dénué de culture et de civilisation…le prix à payer pour penser et agir par soi-même sera le plus élevé de toute l’histoire de l’humanité. Il faut renaître. ». L’éthique du samouraï moderne est la voie de l’homme d’aujourd’hui.

Dans une conférence, le latiniste Pierre Boyancé a expliqué que « si l’on avait demandé à un Romain, ce qui lui paraissait la marque distinctive du caractère de son pays, ce qui lui semblait le secret de sa fortune [… ], « ce qui l’aurait exalté, ce n’est pas d’abord la valeur militaire, le courage des soldats, le génie des chefs, mais c’est bien probablement le respect de ses dieux : piétas(1) ». Comme le dira le poète Horace, c’est parce que « tu te conduis en inférieur des dieux que tu peux commander ». C’est déjà une indication intéressante pour ceux qui, hier et aujourd’hui, se prennent pour ce qu’ils ne sont pas. On est au service de et on ne se sert pas.

La confiance naît du lien et engendre toujours du lien.

Mais, toujours selon Pierre Boyancé, si l’on avait demandé à ce même Romain ce qui, dans les rapports avec les hommes, donnait à la cité et à ses gens la vertu de s’imposer ainsi et ce que les dieux récompensaient en eux, il aurait peut-être bien répondu que c’était leur fides. Ce mot latin intègre dans sa signification la fidélité, la bonne foi, l’honneur, la parole donnée, l’engagement. Il est à la base de la notion de confiance (cum-fidere).
Remettre quelque chose à quelqu’un en se fiant à lui.

Dans la Rome antique, la confiance était la valeur essentielle qui commandait la vie en société. Elle était personnifiée par une déesse plus ancienne que Jupiter lui-même. Le monde ne peut exister sans confiance ni solidarité entre les principes qu’il gouverne.  Si les gens ne se font plus confiance, le monde se dissout dans le chaos.

Sur le Capitole, tout près du temple de Jupiter, les Romains avaient érigé deux autres petits temples, dédiés à deux autres déesses : la Concorde et l’Abondance. La confiance engendre la concorde et l’abondance et précède la sphère politique et économique, dont elle conditionne le bon fonctionnement.

Aujourd’hui, la confiance est presque considérée comme un concept économique : confiance des consommateurs, confiance des investisseurs, indice de confiance… Mais la confiance n’est pas produite par la sphère économique même si elle en a bien besoin pour fonctionner. C’est pour cela d’ailleurs, que même s’ils peuvent apporter une aide, les moyens économiques et financiers ne peuvent jamais résoudre les problèmes d’une société, surtout si elle est devenue une société de défiance, où les gens se jalousent et doutent les uns des autres, sans respect ni coopération.

Dans notre société individualiste, on parle de confiance mais il s’agit généralement de confiance en soi-même, que l’on recherche à partir de victoires extérieures et de reconnaissance sociale. Cette démarche n’engendre pas de véritable confiance, puisqu’elle n’est pas capable de créer du lien à autrui. La confiance a une dimension collective. Elle est l’expression d’un « nous » qui permet de structurer la vie sociale, à travers les communautés naturelles que furent un temps, la famille, l’école, la religion, l’armée, l’université, la nation… des lieux de confiance capables d’engendrer la conscience du « nous ».

La confiance naît du lien et engendre toujours du lien. Notre crise actuelle est une crise de lien, qu’il soit avec soi-même, avec autrui et avec les institutions. C’est toujours une question de lien, comme l’a très bien expliqué Abdennour Bidar (2).
La confiance en soi relève aussi de la capacité de créer des liens. Pour cela il faut également pouvoir croire en  les autres, leur faire confiance et accepter les risques de la dépendance dans la coopération.

Le problème actuel qui se pose est qu’une société, une éducation où l’on veut tout contrôler, tout savoir à l’avance, est incapable de tisser  des liens avec la réalité et l’impermanence qui lui est propre. Il faut développer une volonté d’aller de l’avant, aller vers l’inconnu, recréer d’autres liens, développer d’autres formes d’action, imaginer de nouvelles visions et ne pas avoir peur du futur.

Comme le dit Michela Marzano (3), la confiance est fondamentale car sans elle, il serait difficile d’envisager l’existence même de relations humaines, du rapport de travail jusqu’à l’amitié ou bien l’amour ; sans confiance, on ne pourrait même pas envisager l’avenir ni de projet à développer dans le temps.
C’est pour cette raison qu’il est nécessaire de suivre le conseil de l’empereur philosophe Marc Aurèle : il faut aimer le destin, et j’ajouterai : en sachant  se battre dans l’adversité.

(1) Fernand SCHWARZ, La sagesse de Socrate, Philosophie du Bonheur, Éditions Viamedias, 2010, 128 pages
(2) Philosophe, normalien français né en 1971, spécialiste des évolutions actuelles de l’islam et des mutations de la vie spirituelle dans le monde contemporain, auteur de Les tisserands, réparer ensemble le tissu déchiré du monde, Éditions Les liens qui libèrent, 2016, 192 pages. Lire article de Fernand Schwarz, La Transition, l’accompagnement au changement page 3 de la revue
(3) Auteur de Qu’est-ce que la confiance ?, Revue Études, 2010/1 (tome 412)

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Hommes et corps célestes ont des comportements semblables, et des chemins parallèles vers le même destin.

Aujourd’hui, j’ai vu Uranie, muse des astres, la Céleste, qu’il suffit, pour la voir, de lever les yeux. Mais aujourd’hui, il est très difficile de lever les yeux…

Uranie, muse de l’astronomie.

Aujourd’hui, nous sommes loin des muses, aveugles à l’inspiration supérieure, parce que nous avons appris à embrasser les cordes et les chaînes qui nous attachent de plus en plus à la terre. C’est pourquoi nous oublions qu’il y a un ciel, que les étoiles brillent en dépit de notre aveuglement et que les lois sacrées qui régissent l’univers continuent leur course inexorable, bien que les hommes prétendent avoir aboli l’ordre mathématique par de simples décrets de papier.
Aujourd’hui, j’ai vu Uranie, et je l’ai vue portant dans ses mains cet univers mu par des lois, cet univers vaste et fantastique où l’harmonie s’exprime à travers le nombre, le mouvement, les cycles et la vie qui toujours continue. Je l’ai vue bleue, très pure, entourée d’astres brillants, montrant depuis son monde sidéral les fils subtils grâce auxquels toutes choses existantes sont unies.

Loin des abstractions auxquelles nous a accoutumés la science, j’ai vu que les astres sont des êtres débordants de vie, qui développent leur existence, fixés à leurs corps de lumière, tout comme nous, les humains, avons besoin de notre corps pour apprendre et pour communiquer. J’ai vu comment le mouvement circulaire des astres ressemble à la constante rotation des hommes, lorsqu’ils vont d’un point à un autre de leurs villes pour s’acquitter de leurs vies quotidiennes. J’ai vu comment l’apparition et la disparition des astres coïncident avec ce que nous appelons sommeil et veille. J’ai vu comment ils cherchent leur soleil central et tournent autour, tout comme l’humain se dirige vers Dieu dans une recherche constante de perfection.
J’ai vu et j’ai compris la profonde connaissance des Anciens lorsque, apprenant du comportement de chaque astre l’être vivant qu’il était, ils l’associaient à différentes divinités, unissant symboles et significations en un essai de synthèse qui aide l’homme à se sentir partie de l’univers.

Uranie portant dans ses mains l’univers.

En voyant Uranie, j’ai senti l’élan des chemins parallèles, qui font qu’hommes et étoiles circulent vers le même destin, chacun selon ses possibilités. Nous, opaques ; elles, brillantes ; mais de la même essence au fond. Nous, seuls et désespérés ; elles, accompagnées d’Uranie, qu’ils suivent en marquant le pas de ses ondes mathématiques. Nous, en bas ; elles, en haut, mais faisant les uns et les autres un effort pour parvenir à la rencontre : elles, envoyant leurs éternelles effluves, et nous, apprenant à lever les yeux vers leurs présences tracées dans le ciel nocturne.

Lorsque s’éteint le Soleil du jour, lorsque s’estompent les préoccupations et les travaux qui t’ont accaparé jusque-là, élève, ami lecteur, tes yeux vers la nuit. Ne laisse pas les nuages obscurs t’abuser : derrière eux tu verras briller la mante d’Uranie, constellée de lumières qui battent au même rythme que ton cœur.

Cherche Uranie et tu verras que tu n’es pas seul ; que l’univers qu’elle te présente est infini et que, par-delà les douleurs humaines, il y a une promesse de grandiose éternité, dans un monde où brillent les astres frères, eux qui, ayant fait un pas de plus dans la vie, ont appris à transmuter l’obscur en lumineux, l’éphémère en durable. La vois-tu ? Pour la même raison que tu as levé les yeux, elle a baissé les siens vers toi et se signale par une étoile d’un éclat supérieur… ta propre étoile.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. :  Le titre et le chapeau ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN