Le livre plusieurs fois plurimillénaire du Yi King (1), est un des principaux classiques chinois dont le titre peut se traduire par Livre des mutations ou Livre des transformations. Ce n’est pas seulement un livre de prophéties, comme le veut la tradition populaire, mais un véritable traité de philosophie, commenté depuis le Ie millénaire av. J.-C. par les sages chinois et qui est devenu le socle commun des deux grandes écoles philosophiques chinoises : le taoïsme et le confucianisme.

Son enseignement s’exprime à travers des hexagrammes qui combinent entre eux deux éléments simples, un trait entier et un autre brisé, l’unité et la dualité, qu’on appelle yang et yin. Ils s’assemblent d’abord par trois, en huit trigrammes qui représentant chacun un nom, une qualité, une image et une caractéristique de la société.
Les trois traits entiers (Ch’ien) symbolisent ce qui est créatif ; leur qualité est d’être fort ; leur image est le ciel qui met en mouvement le temps.
Les trois traits brisés (Kun) symbolisent ce qui est réceptif ; leur qualité est l’abnégation ; leur image est la terre qui détermine l’espace.

Voici quelques exemples d’hexagrammes significatifs :

• L’hexagramme 11 (T’ai), la Paix
  Au-dessous on retrouve le trigramme Ch’ien, le ciel et au-dessus, le trigramme Kun, la terre. L’hexagramme les relie. Le ciel ayant tendance à monter et la terre à descendre rendent propice la rencontre de ces deux énergies qui relient l’espace-temps dans une union harmonieuse, associée dans le calendrier chinois au mois, précèdent le printemps dans durant lequel les forces de la nature se préparent à émerger. Du point de vue du contexte social, ils indiquent une époque de concorde où l’élite se rapproche du peuple qui éprouve des pensées amicales envers eux. C’est la paix. Au cœur de cette union se trouve ce qui est lumineux et les forces obscures sont repoussées vers l’extérieur.

• L’hexagramme 12 (P’i), la Stagnation
  Dans l’hexagramme 12, le Yi King explique ce qui se produit lorsque les deux trigrammes se renversent : c’est la stagnation. Le ciel s’éloigne de la terre par sa propre tendance à l’élévation et la terre s’enfonce dans les profondeurs.
  « Ciel et terre n’entretiennent plus de lien. Les choses sont devenues rigides. Les supérieurs et les inférieurs manquent de mutuelle relation, et la confusion et le désordre règnent. À l’intérieur, se trouve ce qui est obscur et le lumineux est dehors. Alors, à l’intérieur règne la faiblesse et à l’extérieur la dureté. La puissance du vulgaire est en ascension, l’influence des esprits nobles s’amoindrit. Mais les esprits nobles ne se laissent pas induire en erreur et maintiennent leurs principes. […] Ils continuent à leur être loyaux, même s’ils doivent se retirer de la gouvernance de la société. »
  La société devient une société de la méfiance à cause du pouvoir de la petitesse.
  L’enseignement du Yi King nous explique qu’il ne faut pas s’altérer devant le constat de la stagnation et de la perte de la paix sociale. Comme pour le corps, il faut mettre en mouvement les énergies pour qu’elles ne stagnent pas dans des organes ou des lieux précis. Il s’agit plutôt d’une opportunité pour réfléchir à ce qu’il faut changer et comprendre les causes qui l’ont produite.
  Sortir de la crise actuelle, amplifiée par la pandémie, équivaut à faire face à une sortie de la stagnation, individuelle et collective.

L’hexagramme 18 (Ku), la Rénovation
Formé par Ken, le fils cadet en haut et Souen, la fille aînée en bas, il nous donne des clés. Il représente la réflexion et le souci de ce qui s’est effondré, en vue d’une rénovation. « Ce qui s’est corrompu et dégradé, par faute humaine, peut se réparer par le travail humain. Il ne s’agit pas d’une fatalité, mais d’une conséquence de l’abus de la liberté humaine, ce qui a conduit à l’état de putréfaction. Par conséquent, le travail destiné à l’amélioration a de bonnes perspectives, puisqu’il se réalise en accord avec les possibilités du temps. […] Nonobstant, il y a une condition préalable au succès, réaliser une réflexion adéquate. […] L’indifférence et l’inertie qui ont conduit à l’état de corruption doivent être remplacées par la décision et l’énergie, afin qu’un nouveau commencement puisse succéder à la fin d’un tel état. »

C’est dans les périodes sombres que la lumière renaît. Il ne faut pas rester paralysé devant le présent ni nostalgique du passé. L’hexagramme Ku nous apprend à regarder le futur avec confiance dans la rénovation des cycles qui rythment le mouvement de la vie ; et il nous exhorte, si l’on veut atteindre le succès, à mobiliser notre potentiel avec décision et énergie pour nous transformer et transformer le monde.

(1) Yi King de Richard Wilhelm, traduit en français par Etienne Perrot, Éditions Médicis-Entrelacs, 2009, 840 pages

par Fernand Schwarz
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Reza Moghaddassi, dans son dernier livre « Les murs qui séparent les hommes ne montent pas jusqu’au ciel », nous propose un nouveau paradigme : prendre conscience de la polyphonie de la vérité. Cela implique de remplacer une vision monolithique de la vérité et d’envisager une logique du tiers inclus pour comprendre le réel.

De plus en plus, la culture est remplacée par le ressenti qui souvent, se transforme en ressentiment, suscitant fièvre et indignation, assorties de revendication ou de défense de son particularisme.

Si encore de nos jours, on a d’un côté les défenseurs de l’égalité et de l’autre ceux de la liberté, la grande oubliée est la fraternité. Et finalement, il semblerait qu’aujourd’hui, cette dernière soit le plus difficile à faire partager, ce qui semblait impensable il y a quelque temps.
Les fractures sont de plus en plus nombreuses et des mondes parallèles s’installent dans nos sociétés.

« Nous bâtissons des murs autour de nous pour nous protéger. Ils forment une frontière entre l’intérieur et l’extérieur, entre soi et l’autre. Mais lorsqu’ils sont trop épais, ces murs gênent les échanges et nous éloignent les uns des autres. Qu’ils soient visibles comme des parois de pierre ou invisibles comme des barrières mentales, ces murs nous emprisonnent dans nos convictions et nos croyances. Ils bouchent nos horizons et nous incitent au repli sur soi ».
Pour nous encourager à prendre davantage de hauteur et construire de nouveaux ponts, Reza Moghaddasssi, jeune professeur de philosophie nous donne des clés dans son dernier ouvrage, Les murs qui séparent les hommes ne montent pas jusqu’au ciel (1).

Comme le philosophe des sciences Paul Feyerapend (2), Reza Moghadhassi nous propose un nouveau paradigme : prendre conscience de la polyphonie de la vérité. Cela implique de remplacer une vision monolithique de la vérité et d’envisager une logique du tiers inclus pour comprendre le réel. Cette logique du « et » peut nous guérir de celle de l’exclusion ou logique du « ou » qui est choisie par facilité pour croire que nous sommes toujours du bon côté.
Le nouveau paradigme proposé consiste à intégrer la foi, comprise dans le sens de la confiance, la raison et l’expérience, les trois étant complémentaires.
« Toute démarche rationnelle suppose la foi en une vérité première, à commencer par la foi en la raison, et sans l’épreuve de l’expérience, la raison risque de devenir un délire. Enfin, l’évaluation de l’expérience ne peut se faire sans l’exercice de la rationalité » écrit Reza Moghaddassi.
Il s’inspire du grand mystique du XIIIe siècle, Ibn Arabi, lorsqu’il mettait en garde ses coreligionnaires contre la confiscation des dieux et l’idolâtrie de leur religion.
« Celui qui professe une foi dogmatique loue uniquement la divinité incluse dans sa profession de foi et à laquelle il se rattache… et blâme ce que professe autrui, ce qu’il ne ferait pas s’il était équitable. […] Prends garde à ne pas te limiter à un credo en particulier en reniant tout le reste car tu perdrais un bien immense… Dieu est trop vaste pour être enfermé dans un crédo à l’exclusion des autres » (3).
Là, nous devons être très vigilants. Ibn Arabi n’est pas tombé dans le relativisme. Il ne confond pas l’exigence de l’unicité de la vérité vers laquelle nous tendons toujours, avec la multiplicité d’approches pour appréhender le réel.

Ne nous enfermons pas dans la vérité telle que nous nous la représentons. Ne perdons pas la capacité de la reconnaître au-delà des formes à travers lesquelles elle s’exprime. Tendons notre regard vers l’invisible, puisque comme le disait Antoine de Saint Exupéry, « l’essentiel est invisible pour nos yeux ». C’est en regardant plus haut que nous-mêmes, que nous pourrons redécouvrir ce qui nous unit essentiellement. Ceci n’est pas uniquement l’exigence des philosophes, mais tout simplement de l’humanité pour ne pas sombrer dans la barbarie. Merci à Reza Moghaddassi de nous le rappeler.

(1) Paru aux Éditions Marabout, 2021, 352 pages, 19,90 €
(2) Paul Karl Feyerabend, (1924-1994), philosophe des sciences d’origine autrichienne et naturalisé américain
(3) Le Livre des chatons des sagesses (Kitâb Fusûs al-hikam), d’Ibn Arabi, traduit par Charles-André Gilis, Éditeur Al Bouracq, 1999. Disponible dans une autre version (partielle) : La Sagesse des Prophètes, traduction partielle, Albin Michel, collection Spiritualités vivantes, 1974, réédition en 2008

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Nos conditions de vie dépendent des autres

L’historien de la santé Patrick Zylberman constate que l’épidémie du COVID-19 révèle de fortes disparités dans la gestion de la crise, bien qu’aucun pays n’ait trouvé la solution : « Notre illusion, c’est l’idée qu’il pourrait y avoir une gouvernance parfaite de ce genre de phénomène… Oui la gestion du risque c’est un phénomène tragique » (1). Et tous les gouvernements ont commis des erreurs.

Au-delà du bien-fondé ou non des mesures proposées, face à une situation d’incertitude et de complexité qui se prolonge, le plus important est d’obtenir la confiance de la population. Des scientifiques et des universitaires français de toutes disciplines disent : « nous ne voulons plus être gouvernés par et dans la peur. La société française est actuellement en tension, beaucoup de citoyens s’affolent ou au contraire se moquent des consignes [décidant parfois de contourner les consignes préconisées] et nombre de décideurs paniquent. Il est temps de changer de cap… cette crise doit nous unir et nous responsabiliser, pas nous diviser et nous soumettre » (2).

Le port du masque serait-il un acte de soumission ?
Pourquoi faudrait-il accepter certaines contraintes que la société ou les circonstances nous imposent ? Ce type de questionnement d’ordre normatif est l’un des plus difficiles à résoudre en termes de philosophie morale, nous explique Melissa Fox-Muraton, professeur de philosophie (3). Le problème est que les arguments moraux font également appel à l’autorité et que les règles imposées peuvent impliquer la pratique de la soumission. Aujourd’hui, comment faire accepter certaines normes ou règles, si elles vont à l’encontre de l’intérêt individuel ? Si la cause ne paraît pas juste, l’acceptation sera très difficile.

Comme le rappelle Melissa Fox-Muraton, la vraie question est de savoir si la vie vaut la peine d’être sauvegardée. La lutte pour la préservation de la vie est-elle un combat que la société doit mener ou non ? Si dans les discussions d’ordre moral, on n’arrive pas à se mettre d’accord sur une cause commune, il est inutile de parler de mesure à défendre. C’est seulement en reconnaissant que l’acceptation d’une norme constitue un sacrifice individuel, que l’on peut argumenter sur la justification qu’un individu donnera à un tel sacrifice. Tenir un discours qui induit « tu n’es pas qualifié pour juger par et pour toi-même » est dangereux. Le poids symbolique d’un tel affront est puissant et les réactions individuelles et collectives ne se font pas attendre, notamment dans des pays où les cultures mettent l’accent sur la raison et l’autonomie des individus.
Dans ce que nous sommes en train de vivre, la difficulté est de comprendre qu’on ne risque pas uniquement de se mettre en danger soi-même mais que l’autre peut tomber malade et mourir, et peut également perdre des proches. Nos actions ont des conséquences sur les autres. Cette partie du débat n’est pas claire aujourd’hui.

Jusqu’à maintenant, « autrui » est absent de la réflexion morale. Bien sûr, on nous demande de nous protéger et ceci nous concerne individuellement. « Protégez vos proches » implique de s’intéresser à sa propre communauté. Mais qui est autrui ? Ce sont tous les autres qui ne sont pas nos proches, qui sont totalement absents de notre imaginaire et qu’il est temps d’intégrer. L’autre est notre miroir, celui qui nous renvoie à nous-mêmes. Prendre soin d’autrui est un devoir d’humanité qui s’accomplit avec le cœur et ne peut pas se vivre comme une contrainte.

(1) Extrait de l’article paru dans le quotidien Le Monde du 29 septembre 2020, Covid : tous les gouvernements ont commis des erreurs. Propos recueillis par Delphine Roucaut
https://www.lemonde.fr/planete/article/2020/09/28/pandemie-de-covid-19-tous-les-gouvernements-ont-commis-des-erreurs_6053898_3244.html
(2) Extrait de l’article paru dans le quotidien Le Parisien du 10 septembre 2020,
Covid-19 : nous ne voulons plus être gouvernés par la peur : la tribune de chercheurs et de médecins par Bernard Dugué
(3) Extrait de l’article Pourquoi faut-il se soucier d’autrui ? de Melissa Fox-Muraton paru dans The conversation, le 24 septembre 2020

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole