C’est précisément un sujet qui, jour après jour, remplit les pages des publications, au point de se transformer en une authentique préoccupation pour tous les hommes.

On parle de sauver la Nature, d’éviter les contaminations, de réussir des travaux adéquats qui aient un maximum de rendement avec le minimum d’inconvénients. On commence à regarder d’un mauvais œil les machines (qui furent programmées comme « amies » de l’homme), on craint les combustibles, on fuit les déchets et on recherche la pureté, en observant avec regret la façon dont les vieilles sources d’eaux médicinales et curatives ne font plus aujourd’hui que montrer leurs panneaux « non potable ».

Tout cela et bien plus encore est ce qu’on dit mais personne – ou presque personne – ne fait d’efforts supplémentaires pour atteindre ces objectifs. Il y a plus : presque personne ne sait ce qu’il doit faire pour parvenir à cette prétendue pureté écologique. On sait ce qu’on veut mais on ne connaît pas les moyens de l’obtenir.

Une rencontre saisissante

Or donc, au milieu de ces pensées, une réalité concrète est venue frapper mon entendement, et je dis frapper car cette réalité a produit un impact puissant, contrairement aux rêves, à la fantaisie fourvoyée et aux spéculations mentales qui nous occupent souvent.

Au milieu d’une route de notre péninsule ibérique, l’écologie est venue à ma rencontre. Au milieu d’un de ces chemins sans signalisation ni revêtement brillant, au milieu de la simplicité campagnarde et montagneuse, une femme m’est apparue comme le modèle exact de ce que nous cherchons comme économie de la Nature. Ce n’est pas l’endroit pour de longues digressions sur les égalités ou les inégalités sociales… sur le bonheur ou le malheur des pauvres et des riches… Mais ce qui est sûr c’est que l’humble femme que j’ai pu voir m’a parue beaucoup plus située dans la vie, beaucoup plus sûre d’elle-même, beaucoup plus heureuse que différentes autres personnes que j’ai connues et connais quotidiennement.

Loin des préoccupations intellectuelles, des luttes de classes, de la crise de l’Orient ou de l’Occident ; par-delà les affrontements humains dans tous les coins de la Terre et les haines déchaînées par voie de conséquence, la femme que j’ai vue était un chant à la vie au sens le plus large du mot.

Une femme exemplaire…

Elle aurait pu avoir… je ne sais quel âge… ces années indéfinies qui signalent ces femmes fortes et simples qui vivent en contact avec la Nature. Elle était vêtue de son éternelle couleur noire, avec des vêtements qui n’ont pas été faits pour briller mais pour se couvrir.  Elle marchait d’un côté de la route d’un pas tranquille et assuré, sachant où elle allait et pour quoi faire ; rien ne la distrayait dans sa marche, ni les voitures ni les bœufs ni les ânes patients, ni les automobiles modernes avec leurs puissants klaxons.
Elle allait, son panier sur la tête, comme si porter une charge à sa destination était la chose la plus importante au monde… et ce l’était, bien sûr.
Mais tout ne se réduisait pas à son pas soutenu ou au panier qu’elle portait sur la tête. Pendant ce temps, on voyait dans ses mains de longues tiges de paille, avec lesquels elle tressait un nouveau panier… et pendant ce temps, ses lèvres murmuraient des paroles muettes… une ancienne prière peut-être ? Le rappel de rêves humbles et simples ? Ce qu’on demande à Dieu, le silence dans la bouche et l’âme pleine ?

… source d’inspiration

Je l’ai vue à peine quelques instants mais je n’ai pu éviter que mes yeux la suivent. Combien parfaite, combien saine, combien propre, combien utile m’a paru son attitude ! Il n’y avait en elle aucune trace de gaspillage, aucune indolence, aucune peine stérile, aucune joie excessive…
Uniquement le juste, le bon, l’exact, pour tirer parti au mieux de chaque minute de vie. J’ai pensé que si tous, chacun à sa place, nous apprenions à utiliser notre temps et nos énergies dans la même mesure, notre monde serait bien différent de ce qu’il est. Nous souffrons aujourd’hui de maladies civilisationnelles diverses mais peut-être la pire de toutes est-elle le temps que nous perdons en doléances et que nous ne savons pas gagner en actes utiles.
J’ai pensé que cette femme sait faire l’Histoire.

Son monde – son petit monde – sa maison, ses êtres chers, toutes les circonstances qui l’entourent, ne seront plus les mêmes lorsqu’elle s’en sera allée…
Quelque chose aura changé en mieux, quelque chose aura grandi en elle et dans les autres. De vieux paniers de paille tressée nous parleront de ses mains, des milliers de pas sur les chemins seront comme ceux qu’elle faisait chaque jour et de ferventes oraisons se feront l’écho de sa prière silencieuse et murmurée.

Tout chemin commence par le premier pas. Tout changement est initié par une petite activité consciente. Et l’écologie du monde part aussi de l’ordre et de la pureté personnelle que chacun de nous pouvons mettre dans nos vies… comme la Femme que j’ai vue aujourd’hui.

Extrait du livre intitulé, Aujourd’hui j’ai vu…, juin 1980

Par Délia STEINBERG GUZMAN

À lire

Depuis des millénaires, les plantes ont trouvé les meilleures solutions aux problèmes qui se posent à l’humanité. Contrairement aux animaux qui ont choisi de se déplacer pour chercher la nourriture dont ils ont besoin, les plantes ont décidé de rester sur place, de tirer du soleil toute l’énergie nécessaire et de résister à toutes formes de prédateurs par la diffusion et la concentration. Les plantes perçoivent leur environnement avec une sensibilité largement supérieure à celle des animaux. Elles ont une capacité stupéfiante à innover, à se souvenir et à  apprendre, à résister aux évènements catastrophiques répétés sans pour autant perdre leur fonctionnalité. Ainsi les plantes ont beaucoup à nous apprendre et permettent d’imaginer des solutions créatives aux problèmes écologiques et technologiques du XXIe siècle.

Aujourd’hui, le monde traverse une crise écologique sans précédent. Cette crise n’est pas isolée loin de là. À la crise écologique, s’ajoute une crise économique, morale, sociale. Et si toutes ces crises avaient un fond commun ?

Le mot « crise » vient de crisis qui veut dire changement. Toutes les tensions qui existent dans le monde sont le symptôme d’un changement : un changement de société, de mentalité, de paradigme.
Ce changement de point de vue, Satish Kumar, disciple de Gandhi, l’aborde à travers l’écologie spirituelle. Ancien moine jaïn, il a quitté les monastères pour se rendre utile en agissant sur le monde. Avec un ami, ils effectuèrent une marche de 40 000 km traversant Moscou, Paris, Londres jusqu’à Washington, sans argent, mangeant végétarien et devant vivre grâce à la générosité des citoyens. Ils traversèrent ainsi les quatre capitales qui, en 1962 possédaient l’arme nucléaire, pour protester contre celle-ci. En passant par la Georgie,  une femme, inspirée par ce courage, donna un sachet de thé à ces deux aventuriers de la paix. Chaque sachet de thé devait être offert aux représentants des pays, afin que, avant d’appuyer sur le bouton rouge, les dirigeants prennent une minute, et boivent ce fameux thé. Ce périple héroïque pour la paix fit le tour du monde. Satish Kumar rencontra autant de soutiens que d’obstacles, notamment en France, où il fut emprisonné. Il n’a jamais renoncé et s’est sacrifié pour un idéal plus grand que lui.

Aujourd’hui Satish Kumar est un homme engagé pour l’éducation, notamment grâce à sa fondation, le Schumacher College qui propose à Totnes, en Angleterre, une formation holistique de pratiques de vie durable. C’est un lieu d’enseignement et de rencontre autour de la transition économique, écologique et spirituelle.

La terre, un être vivant ?

Il constate que nous considérons encore trop souvent la Nature, comme une simple ressource naturelle. La Nature, la Terre, serait un stock de matières premières qu’il faudrait préserver, au nom du développement durable, pour les générations futures. Ainsi, nous devons « consommer en respectant la planète ». La Terre est un être vivant, bien plus sage de 4 milliards d’années que l’Homo Sapiens. Elle exprime les lois de l’Univers. L’homme moderne a pensé lui, que son destin était de posséder. Ainsi il voit la planète comme sa propriété. Satish Kumar pense que la Terre, a aussi une Âme, tout autant que l’Homme.
« C’est d’abord parce que l’Homme est pollué à l’intérieur qu’il pollue la Nature. »

Nous parlons bien de l’intériorité de l’homme, celle qui contient ses pensées, ses émotions, son imaginaire, ses rêves, sa profondeur. Or aujourd’hui quelle est la relation que nous avons avec celle-ci, si ce n’est une grande part d’intérêt personnel, de séparativité et de violence ? Nous devons d’abord faire la paix en nous-mêmes si nous voulons faire la paix avec les autres et ainsi avec la Nature. Nous devons donc agir sur nous-mêmes avant d’agir sur le monde.

Qu’est-ce que la spiritualité ?

Apprendre à rentrer en relation avec soi, c’est ça la spiritualité, répète Satish Kumar. La spiritualité c’est le lien, la relation, la conscience. La spiritualité n’est pas quelque chose d’inaccessible que seuls quelques initiés ou gourous peuvent vivre. Elle est à la portée de tous. Spiritualité vient du mot spirit qui veut dire le souffle. C’est le souffle de vie, l’air que chaque être partage. L’air est en relation avec le Tout, c’est ce qui nous unit. « La religion sépare, la spiritualité unifie ». La religion est liée à la spiritualité, mais la religion est une structure organisatrice, elle apparaît dans un contexte particulier et veut répondre aux problèmes spécifiques d’un contexte historique. Même si la source de l’enseignement des religions est la même, la religion divise les peuples à travers l’Histoire. Cette dernière se répète à travers les différents cycles de la vie. Chaque époque, chaque mode de pensée, naît, vit puis meurt. Comme les saisons de chaque année, tout a un début et tout a une fin. La fin est toujours signe d’un renouveau. Le changement arrive quand l’homme accepte de se dépouiller d’une partie de lui-même, tel l’hiver cédant au printemps.

« L’Homme doit développer sa manière d’être et non la capacité à faire » Satish Kumar

Le disciple de Gandhi rappelle que la spiritualité commence par la générosité, c’est-à-dire avoir le cœur ouvert. La générosité va au-delà du don matériel, elle ne se mesure pas et commence par le don de soi. L’amour universel n’attend rien, c’est un amour qui donne et partage la souffrance d’autrui. Le constat actuel est que l’homme moderne a le cœur fermé car il a peur, il a peur de donner. Le premier acte spirituel est de combattre cette peur ainsi que toutes les autres. La vie spirituelle c’est être au service du bien commun. La société individualiste ne sait plus ce qu’est être au service, sans rien attendre en retour. Pourtant, ne rien attendre en retour, la Terre le fait à chaque instant. Ainsi l’écologie spirituelle, c’est simplement être au service de la Nature. Agir comme la Nature, c’est vivre l’écologie spirituelle.

Satish Kumar est un exemple d’héroïsme, il n’y a pas un seul jour, malgré toutes les difficultés qu’il a rencontrées, où il a manqué de confiance. Il a toujours combattu sa peur même face à l’impossible. Pour lui, le bonheur c’est augmenter la capacité de se contenter. Se contenter simplement de ce qui est, tout en conservant son discernement face aux circonstances, assumer le réel et devenir acteur pour quelque chose de plus grand que soi.

Satish KUMAR, Pour une écologie spirituelle, édition Belfond, 2018, 192 pages, 17€

Lire les articles sur Satish Kumar parus dans les revues :
– N° 280 (décembre 2016),Tu es donc je suis de Satish Kumar par Brigitte Boudon
– N° 283 (mars 2017), Rencontre avec Satish Kumar Terre, Âme, Société, la nouvelle trinité par Manjula Nanavati
– N° 303 (janvier 2019), Rencontre avec Satish Kumar, par Marie-Agnès Lambert

Par : Raj ASGARALY

Cette forme de peur psychologique, qui arrive à prendre possession des domaines physique et mental dans certains cas, se manifeste aussi sous d’autres aspects humains : peur de l’aventure, peur du risque, peur de perdre des choses et même peur du succès.

On a souvent dit que l’homme était un animal de coutumes et c’est vrai. L’homme a beaucoup de « maîtres » qui se chargent de le dresser à certaines habitudes qui lui donnent une sensation de sécurité dans le cadre de l’ensemble, et ce sont les mêmes maîtres qui se préoccupent de générer la peur d’abandonner ces habitudes, du moins tant que cela convient aux desseins desdits dresseurs.

Dressés à suivre des modes et croyances éphémères et artificielles…

Nous grandissons dans le cadre d’une société configurée par diverses motivations, certaines naturelles et propres aux besoins historiques, et d’autres absolument artificielles, encouragées par des intérêts et des modes qui régissent pour un temps le mouvement des grandes masses.

Ce sont surtout les besoins artificiels ou ceux qui sont teintés d’artificialité qui brident les hommes et les empêchent de changer en quelque sens que ce soit.
Nous allons nous expliquer : par exemple, aimer et se sentir aimé est un besoin naturel pour tout être humain mais les consensus sociaux à la mode ajoutent à l’amour un ensemble de conditions qui le rendent artificiel et presque impossible à vivre. En plus du sentiment, il doit y avoir dans la valise  des biens matériels et des conditions prestigieuses qui ferment les portes à une saine vie commune.
Mais l’homme regarde ce que font tous les autres et de la répétition de ces actes obtient une tranquillité psychologique qui lui permet de se situer dignement dans l’ensemble. Il lutte pour obtenir ces éléments compris comme indispensables et, une fois qu’il les a, il ne peut les abandonner parce qu’il perd sa propre stabilité, malheureusement générée par des supports qui lui sont extérieurs.

…nous craignons de quitter le troupeau

De la même manière, les modes imposent des styles déterminés de conduite, de langage, de traitement humain, d’opinions et de croyances qui garantissent la « normalité », au moins pour un temps. Il faut être dans le vent pour continuer à suivre ces courants imposés et changer en même temps qu’eux pour ne pas s’écarter d’un seul pas du troupeau.
De là la peur du changement. Tout changement, s’il est substantiel, suppose se détacher pour un bien ou pour un mal, sortir de ce qui est communément accepté, se risquer à être différent et, par conséquent, perdre certaines des valeurs prisées établies par l’artificialité. Il est possible que disparaissent la fausse affection de ceux qui nous aiment peu ou pas et le prestige instable de s’accrocher péniblement à une modalité passagère.

Une conscience éveillée engage à l’autonomie et à la réalisation de soi

Pour nous, aspirants philosophes, amoureux de la sagesse, le premier changement fondamental que nous devons promouvoir est l’éveil de la conscience. Dans la mesure où elle émerge de la masse amorphe de nos besoins et de nos contraintes physiques, psychologiques et mentales, elle suscite simultanément un ensemble de changements corrélés. Tant qu’on vit à l’aveuglette, peu importe d’adopter une coutume ou une autre et de s’y accrocher mais la conscience active oblige à réfléchir à beaucoup d’aspects de l’existence qui semblaient auparavant n’avoir aucune importance.

Le philosophe s’accoutume, par dessus tout, à se poser des questions profondes concernant la vie, lui-même, le destin… Son esprit devient plus inquisiteur et le conduit à s’interroger sur sa propre façon d’être, en lui montrant de nouveaux changements de perfection constante.
Les changements que se propose le philosophe ne répondent ni aux modes ni aux acceptations généralisées ; au contraire, ce sont des changements ascensionnels dans lesquels chaque pas est un échelon de dépassement. Plus que de changement, on devrait parler des uniques acquisitions véritables qui font l’être humain, en marge des autres changements de fortune matérielle, en marge de la vie et de la mort, en marge des passions et des opinions.

Pourquoi, alors, la peur, lorsqu’intellectuellement on sait que ces changements particuliers doivent être réalisés seul, face à face avec soi-même, sans que compte en rien l’approbation des autres, sans qu’importe l’applaudissement ou la critique d’autrui. Parce que ces changements supposent certaines pertes, cela est clair, mais ce sont les pertes qui ouvriront le passage à de nouvelles valeurs beaucoup plus stables et harmonisatrices. On ne connaît aucun héros qui ne soit passé par des épreuves risquées et qui n’ait pas tout essayé jusqu’à en sortir victorieux. Et parce que, comme nous le disions au début, il y en a qui ont peur même du succès, sachant qu’une fois atteint ce succès, il faudra rester à sa hauteur, sans se permettre de chutes ni de dépressions car le succès intérieur comporte de fortes exigences devant sa propre conscience.

Mais cela ne vaut-il pas la peine d’essayer ?

Le destin de l’homme est d’arriver à être le plus parfait en tant qu’homme et, en tout cas, comme le montrent les traditions ésotériques de tous les temps, à grandir  au-delà de la condition humaine jusqu’à devenir un digne disciple des dieux et pas des « dresseurs d’hommes ». Nous devrons tous parvenir à ce destin, tôt ou tard, avec plus ou moins de souffrance. Mais le changement est la condition qui ne supporte aucune excuse. Alors, pourquoi ne pas commencer maintenant même ? Pourquoi ne pas se dégager de la peur, qui n’est aucun bien positif ? Pourquoi ne pas développer la vaillance de celui qui sait ce qu’il veut et qui lutte pour le posséder ?

C’est en nous que réside le choix : ou la banale peur du changement de ce qui change de toutes manières et nous laisse désemparés ou le courage du changement définitif qui fait de nous des hommes et des femmes solides  et sûrs d’eux-mêmes, en chemin dans la Vie et face au destin.

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret

Auteur : Délia STEINBERG GUZMAN