Traditionnellement, mai est le mois des fleurs, le mois du printemps par excellence. Et nous ne recourons pas à ces expressions comme à de simples images littéraires mille fois répétées mais nous prétendons chercher le sens simple et réel du printemps et de la fleur. Tels des philosophes à l’ancienne mode, si vieille qu’elle est neuve à nouveau, nous cherchons la réponse directe de la Nature à la soif de connaissance qui dort en nous.

Il est certain que le printemps est l’éveil après le sommeil que suppose le froid hivernal. Il est également certain qu’existent dans l’homme des cycles d’éveil qui succèdent à des périodes obscures ou de léthargie. S’éveiller est toujours beau, parce que cela suppose lumière, activité, rénovation, mouvement.
Mais une fois réveillés, comment envisager et continuer l’action ? Une fois né, le printemps est en nous, comment le rendre durable ?

Peut-être le plus grand mal des hommes consiste-il à vouloir commencer beaucoup de choses sans pouvoir les continuer. Parce que le commencement suppose peu d’effort et renferme en outre l’attraction de la nouveauté, alors que la continuation du labeur est synonyme de patience et d’expérience, de sacrifice et de responsabilité. Et c’est alors qu’on fuit la difficulté de la continuité à la recherche du nouveau, simplement parce qu’il est nouveau.

La mort n’est que la fin d’un cycle

C’est alors que naît avec le printemps le langage de la fleur, fruit d’un éveil. Cependant sa fonction ne s’arrête pas là mais patiemment, jour après jour, elle entame le combat contre les éléments adverses pour s’élever verticalement vers son destin de soleil et d’expansion. La fleur vient de la terre ; la fleur commence par être une petite semence, pourtant elle ne se contente pas de continuer à être semence mais s’ouvre en pétales parfumés et colorés. La fleur utilise toutes ses forces pour s’élever vers le ciel, en dépit des racines qui l’attachent fortement… Et la fleur meurt aussi lorsqu’elle a épuisé son cycle…  Comme meurent les hommes, comme ils en finissent tôt ou tard avec les douleurs de la vie, comme survient la nuit miséricordieuse, après les chauds rayons solaires.

Néanmoins, rien n’est mort dans la nature. Tout y vit des cycles. La fleur qui rend opaque  l’éclat de ses pétales revient à la terre qui lui a donné naissance, gardant en son sein une semence de même lignée que la fleur initiale. De la même façon, l’homme qui croît verticalement, comme les fleurs, ne connaît pas la mort et ses changements sont des formes d’évolution qui, cycle après cycle, répètent la même fleur, chaque fois plus brillante, plus pure, plus parfumée. Comme le mois de mai, comme les fleurs, comme les hommes.

par Délia STEINBERG-GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M. F. Touret

Dans le cadre du 150^e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi qui sera célébré en octobre 2019, la revue Acropolis à voulu lui rendre hommage par une série d’articles.
Dans un premier article, la vie a de Gandhi a été évoquée. Dans un second article, il est question d’un colloque organisé en Inde en décembre 2018, qui a commencé une série d’évènements dans le monde, célébrant cet anniversaire.

Le 15 décembre 2018, l’association Nouvelle Acropole Inde a organisé un colloque à Mumbaï (1) sur le thème Rendre possible un changement véritable, Gouvernance pour un monde meilleur.
Différentes personnalités indiennes et étrangères ont partagé leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie, pour induire des changements durables.

Yaron Barzilay. Directeur de Nouvelle Acropole Inde du Nord a donné un message

Yaron Barzilay, directeur de Nouvelle Acropole en Inde du Nord a donné un message, au commencement du colloque : « Nous avons choisi d’orienter nos propos cette année sur le concept de gouvernance, clé d’un changement durable.En effet nous constatons que le progrès et la technologie n’ont pas fait régresser la faim et la misère, pas plus que l’avidité, faute d’une gouvernance réellement inspirée par l’éthique.

L’action durable, la bonne gouvernance s’appuient sur la quête de la vérité et de la sagesse.
L’action bonne implique déjà d’être bon ; le monde peut-il être meilleur sans aspiration individuelle consciente à devenir meilleur ? Cela rejoint la démarche d’ordre philosophique du  » connais-toi toi-même  » dont le postulat est qu’il faut apprendre à se conduire soi-même pour pouvoir conduire les autres et  » devenir le changement qu’on aspire à voir dans le monde.  » Or un monde sans orientation, dépourvu de sens, de finalités et de valeurs concrètes ne peut résoudre les crises mais au contraire va les amplifier et même les susciter. L’homme porte en lui le choix et la solution : l’éducation philosophique œuvre pour le renouveau de l’homme. D’où le choix, (à l’heure des contre-vérités et des fake news(2), de la surabondance d’informations indifférenciées où la frontière entre le réel et la fiction s’estompe, générant confusion et apathie), de placer ce colloque sous l’égide du Mahatma Gandhi, source d’inspiration et exemple de gouvernance philosophique, dont la vie a illustré sa quête inlassable de vérité et dont le 150^eanniversaire de la naissance va être célébré en octobre prochain.  » Seule la vérité va perdurer, tout le reste sera balayé par les flux du temps « .
Nos différents intervenants vont partager avec nous leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie pour induire des changements durables. »

Se transformer par l’éducation

Anu Aga et Sonam Wangchuk

Anu Aga et Sonam Wangchuk sont intervenus sur le thème de la transformation par l’éducation. Gandhi l’avait définie comme une approche globale d’amélioration de l’enfant et de l’homme (corps, âme et esprit) orientée sur la vie.

Anu Aga est une femme d’affaires et économiste qui a mis sa fortune au service du projet dont elle est l’instigatrice « Enseigner pour l’Inde » (TFI). Le double objet de ce projet est de dispenser une éducation de qualité aux enfants de milieux défavorisés et de développer le sens du leadership chez les jeunes.
La première chose que l’éducation doit enseigner c’est à accepter ses imperfections, base sans laquelle toute progression est impossible. Ensuite, elle fait le constat que l’essor des technologies et leur menace destructrice ne nous ont pas fait avancer dans la compréhension de nous-mêmes. La finalité de l’éducation est donc d’éveiller le cœur de l’être humain et de rendre le monde meilleur en développant le sens des valeurs comme le don sans calcul. L’éducation classique (lecture, écriture et arithmétique) strictement intellectuelle ne suffit pas et doit s’accompagner de l’ouverture à l’empathie et d’un savoir-faire concret. Le projet TFI s’est engagé sur 3 axes : équité dans l’éducation ; transformation personnelle par l’apprentissage de l’auto- gouvernance ; action collective en collaboration avec le monde environnant
La découverte du taux d’échec de 95% du système éducatif au Ladak (3) a fait abandonner à Sonam Wangchuk ses études d’ingénieur pour s’engager dans l’éducation. Les solutions mises en œuvre ont permis de réduire ce taux à 25%.
La première chose a été de changer les croyances selon lesquelles les livres étaient la seule référence valable. Or l’éducation doit être un processus d’éveil dans les trois plans : la tête, le cœur empathique et le savoir-faire concret. L’apprentissage a donc été orienté vers plus d’humanité et de souci de l’enfant, la découverte par l’immersion dans l’environnement et l’application. C’est ce souci de contextualiser l’éducation qui a abouti à la création de l’université alternative du Ladakh (HIAL) qui traite de problématiques locales dont l’écologie appliquée. Ainsi pour contrer les problèmes dus aux dérèglements climatiques comme les inondations et le manque d’eau périodiques, les étudiants ont mis en place une application intelligente de la géométrie avec le projet des stupas de glace (4) pour en ralentir la fonte.
Les deux intervenants ont conclu sur l’importance d’un enseignement prodigué dans la langue maternelle tel que le préconisait Gandhi pour construire la confiance et la conviction chez l’enfant, gage d’un futur meilleur.

Pour une économie responsable

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala ont des approches différentes de l’économie responsable.
Ronnie Screwvala est un homme d’affaires à la réussite notoire qui a vendu son vaste groupe de communication et de divertissement pour créer la fondation Swadesen 2013 dont l’objet est de rendre possible l’éradication de la pauvreté dans le monde rural. La clé de son succès s’appuie sur l’idée que tout commerce doit générer du profit. Le profit n’est pas un mot tabou. Ainsi, le social business(entreprises sociales et solidaires) ne peut pas être non lucratif. Pouvoir générer des bénéfices est essentiel si l’on veut attirer les gens, créer une organisation efficace et produire un impact. Swadess investit auprès de 500 000 personnes dans 2000 villages dans les domaines de l’hygiène, de l’apport d’eau potable, de la santé et de l’éducation. Il a créé Upgrade le plus vaste site éducatif en ligne en Inde qui illustre bien comment on peut redonner du pouvoir aux gens en augmentant leurs opportunités de travail.
De son côté, en 1997, Chetna Sinha Gala a fondé un organisme de microcrédit qui comptait 1335 clients en 2016, pour favoriser l’autonomie économique des femmes dans les zones rurales : elle a aidé 310 000 femmes et 84 000 emprunteurs. Au départ sa demande d’ouverture d’une banque avait été rejetée au motif que la majorité des femmes concernées étaient illettrées. Sans se décourager, elle s’est présentée avec 15 autres femmes affirmant que « si elles ne savaient pas lire, elles savaient compter ; qu’on leur fasse calculer le taux d’intérêt d’une somme importante ; et qu’on demande aux employés de la banque de faire la même chose sans calculatrice et l’on verra qui est le plus rapide ». Cela a fonctionné. En tant que militante dans le domaine social, Chetna Sinha Gala se dédie à transmettre des compétences d’entreprenariat aux femmes des zones rurales touchées par la sécheresse et à leur permettre d’acquérir des terres et des moyens de productions. La clé de sa réussite a été de considérer que les pauvres avaient les moyens de penser, de trouver des solutions et qu’il fallait leur donner le contrôle de leur argent. Ils pourraient alors assurer un projet durable, créer des richesses et contrôler leurs vies en recouvrant leur propre pouvoir d’agir.

Saamdu Chetri

Vers un nouveau modèle de société

Saamdu Chetri et Tridip Suhrud sont intervenus en proposant des nouveaux modèles de société.
Inspiré par Gandhi, qui dans son livre Hind Swaraj (5) a dénoncé le malaise de la civilisation moderne, le Dr saamdu Chetri a voulu répondre à l’obsession matérialiste de la croissance (le P.N.B. comme unique étalon du développement de l’humanité), par le concept du B.N.B. ou bonheur national brut, mis en œuvre au Bhoutan (6). En effet contrairement au P.N.B. qui peut croître en détruisant la planète, le B.N.B. repose fondamentalement sur l’idée d’entraide et de vie en harmonie avec la nature et dans l’ancrage culturel du pays.
L’Organisation des Nations Unies (O.N.U.) a appuyé financièrement le développement de mesures pour la mise en œuvre du B.N.B qui se résume à 9 critères d’appréciation : bonne gouvernance ou auto-gouvernance, gestion du temps, bien-être psychologique, dynamique collective, résilience et diversité culturelles, niveau de vie, santé, éducation, conscience écologique, dans une approche holistique, équitable et durable.

On apprend aux enfants à se satisfaire de ce qu’ils ont. Et l’accent est mis sur les liens familiaux, sociaux, la compassion, le respect de la nature, et sur l’apprentissage des valeurs dans l’éducation pour contrer l’avidité du monde environnant. Les 4 piliers qui sous-tendent ces valeurs sont la capacité relationnelle, l’intégrité, la compassion et le sens de l’humain. L’amour et le sens du partage sont les racines de la confiance. La seule compétition qui vaille est avec soi-même : intentions justes, acceptation et lâcher prise, expression de la gratitude, valorisation de ses progrès, intériorité sont les pratiques préconisées pour être heureux.

Tripid Suhrud

Tripid Suhrud développe l’idée d’auto-gouvernance dans deux directions : savoir se diriger soi-même et se conformer aux règles. Les deux requièrent l’autolimitation pour que puisse émerger la notion de citoyenneté. La société sera plus juste si chacun acquiert la capacité d’agir dans la recherche de la vérité, sans crainte. Dans un monde tourmenté, où sévissent la violence, la pauvreté, l’intolérance et l’auto-satisfaction de nos dirigeants, nous avons besoin d’instructeurs, de chefs de la trempe de Gandhi qui soient capables de reconnaître leurs erreurs, de mener le combat intérieur et de s’améliorer à partir de là. Et la nouvelle génération doit apprendre à faire son devoir avant de revendiquer des droits. Nous sommes redevables envers la nature, notre futur et les autres êtres humains.

Se reconnecter à la nature

Vandana Shiva

Vandana Shiva, écologiste altermondialiste a commencé son parcours de militante avec une thèse sur la théorie des quanta par rejet de la vision mécaniciste du monde ; puis avec le mouvement des Chipko (enlacer les arbres pour les sauver) reliant ainsi sa culture scientifique et son engagement écologique. Le concept de Vasudhaiva Kutumbakam (la Famille de la Terre) repose sur l’idée d’interconnexion qui exclut toute idée l’anthropocentrisme et prône l’amour de la Terre dont nous devons prendre soin. La vie est diversité et le réductionnisme, que ce soit la monoculture, la junk food (7) ou la mode standardisée est cause de 75% des maladies et de la misère des producteurs qui ne perçoivent que 1% de la vente de leurs produits. C’est l’appât du gain qui est la cause de la destruction écologique. Le P.N.B. ne mesure que les profits qui sont basés sur l’exploitation de l’homme et de la nature avec obligation de consommer. Il s’agit là d’une stratégie commerciale ou « technologie de guerre » qui a impulsé la révolution industrielle et a permis dans l’après-guerre de vendre les surplus de produits chimiques utilisés dans les camps d’extermination et encore lors d’attaques terroristes.
Toute vie individuelle doit tirer profit du fait de faire partie d’un système où toutes les parties sont reliées. Or on a rompu la chaîne du vivant en détruisant les insectes pollinisateurs comme les abeilles et en désertifiant les sols par l’usage de pesticides, réduisant la production alimentaire d’un tiers.
L’agriculture biologique n’est pas une technique mais une obligation de la famille humaine, un acte de gratitude envers la Terre : (agriculture signifie « soin de la terre ») C’est à mettre en relation avec le satyagraha (8) de Gandhi qui reconnaît l’existence de lois cosmiques dont celle de Gaïa (terre vivante et auto organisée) qui nous gouvernent tous et qui doivent être placées au-dessus de la législation humaine.
Si nous ne changeons pas de vision dans les dix ans à venir, nous allons vers un effondrement de nos systèmes qui supportent la vie. La vie ne doit pas seulement être protégée à l’extérieur mais à l’intérieur ; ainsi le microbiote intestinal, appelé deuxième cerveau est détruit par une mauvaise nourriture et cause de maladies neurodégénératives. Dans la culture indienne, la nourriture est sacrée. Vandana Shiva a lutté contre le brevetage du vivant et notamment des graines hybrides devenues stériles qui enrichissent les multinationales agroalimentaires et acculent les paysans au suicide. Au rouet de Gandhi, qui a lutté contre l’empire du coton industriel, Vandana Shiva a répondu avec la graine comme symbole de l’empire de la vie.

Promouvoir un changement durable, devenir le changement

Pierre Poulain

Auteur de Après la chute, l’histoire continue, Pierre Poulain explique que la chute des civilisations, qui est un phénomène universel, soulève la question du pourquoi. Nous avons perdu le sens de notre destinée qui est union avec la nature, responsabilité, gain spirituel, savoir être. Nous cherchons à l’extérieur des solutions de survie, alors que la clé est en nous et dans le sentiment d’appartenance à l’humanité.Notre mentalité modernité est médiévale dans le sens d’un cloisonnement, d’une perte d’unité, de désunion. Le processus de renaissance historique ne sera possible que par la récupération des valeurs humaines, par le cheminement pratique d’éveil de la conscience qui est précisément ce qu’on appelle philosophie ou amour de la sagesse, à la portée de tous.
Dans son approche de photosophie, ou amour du beau appliqué à la recherche de sens par l’image, Pierre Poulain (9), (qui se définit lui-même comme phiphoou philosophe-photographe), nous explique que c’est la tension entre l’image et le texte qui éveille les réponses à l’intérieur de chacun.

La quête du guerrier de la paix

Fernand Schwarz 2eme en partant de la droite

Fernand Schwarz, Président de Nouvelle Acropole en France, auteur de Persée, le guerrier de la paix (10)  explique : « Mon ouvrage a été inspiré en partie par le premier texte oriental que j’ai découvert, La Bhagavad Gita. Ce texte ainsi que les enseignements de mon maître Jorge Angel Livraga (11), m’ont permis de comprendre que la victoire pour un renouveau de civilisation ne pouvait être atteinte par la violence et que nous avions besoin d’apporter aux jeunes des outils adéquats pour affronter les défis de notre temps que je résumerai par « la quête du guerrier de la paix ». Ce concept immémorial, s’appuie sur le combat intérieur : dans un monde figé et cloisonné, apprendre à vivre en paix avec sa conscience par la maîtrise de soi, l’ouverture du cœur et l’adaptabilité, au service d’une cause noble, juste et digne. Les trois étapes du parcours sont : le dépassement de soi-même par la volonté, l’acceptation des épreuves et l’aptitude à se corriger ; la libération de soi-même et des autres par l’énergie de l’engagement alliée au détachement ; la conscience du guerrier constructeur de civilisation qui émerge lorsqu’on prend conscience de l’interdépendance des hommes entre eux et avec les lois de la nature. La clé est de restaurer les liens avec nous-mêmes, avec l’humanité, avec l’univers. Gandhi a aussi été une source d’inspiration pour moi avec ses concepts de swadeshiou sobriété et de satyagraha ou énergie émanant de la quête de vérité, la tradition étant l’art de la transmission vivante. »
Comme l’a expliqué Fernand Schwarz (12), les points communs des personnes intervenant au Colloque sont leur profond engagement et leur action dans la société. Avec peu de moyens, elles ont développé des axes de travail indispensables pour faire progresser les individus et la société :  éducation, développement durable à travers des micro-projets et des moyens matériels, des valeurs d’ordre spirituel et l’autogouvernance, tels que l’avait préconisé Gandhi à son époque. Un défi que toutes les sociétés actuelles devraient relever pour assurer la continuité de l’évolution de l’humanité.
(4) La forme des stupas de glace évoque les petits temples bouddhiques du même nom
(5)Hind Swaraj, l’émancipation à l’indienne, Gandhi, Traduction par Annie Montaut, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(6) Royaume d’Asie du Sud, situé dans l’Est de la chaîne de l’Himalaya, enclavé entre l’Inde au Sud, à l’Est et à l’Ouest, avec laquelle il partage 605 km de frontières terrestres et la Chine (région autonome du Tibet) au Nord, avec 470 km de frontières. Lire l’éditorial de Fernand Schwarz, La mesure du bonheur, revue Acropolis N° 210, aout-nov 2009
(7) Malbouffe
(8) Énergie émanant de la quête de vérité
(9) PhotoSophie – Quand la photographie prend tout son sens http://www.photos-art.org/photosophia-book/?lang=fr
(10)Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2017, 112 pages
(11) Fondateur de l’association internationale Nouvelle Acropole
(12) Lire l’éditorial de la revue Acropolis N° 303 (janvier 2019), 2019, année de la responsabilité

Par Sylvianne CARRIÉ

Texte traduit de l’anglais par Sylvianne Carrié

Depuis toujours, les sociétés vivent des crises qui amènent les humains à réviser leur vision du monde. Chacune d’entre elle engendre une transition nécessaire pour mieux vivre le changement. Les XX^eet XXI^e siècle n’y échappent pas. Comment réussir ce tournant ?

L’éducation devrait préparer les jeunes à un monde moins abondant en énergie et former au jardinage, à la cuisine, au travail du bois et de la terre… pas simplement pour récupérer un lien avec la nature mais pour apprendre d’elle.

Nous vivons une époque de multiples changements : apparition de l’univers numérique et des réseaux sociaux, changements climatiques, transitions énergétiques, nouvelles formes de production, engouement pour le naturel….
Les nouvelles générations nous obligent à repenser notre façon d’éduquer.

Un monde en crise

En réalité, nous assistons à plusieurs crises simultanées. Comme le signale Abdennour Bidar (1), la mère de toutes les crises est celle des liens.

La mère de toutes les crises est celle des liens.

Il y a crise quand il y a rupture. La crise écologique est celle de la rupture du lien avec la Nature que l’on intoxique. Les crises économiques à répétition nous rappellent la rupture des liens de justice et de partage, les fantasmes du choc des civilisations accélèrent les crises géopolitiques.
La rupture entre les inspirations spirituelles de l’être humain et les sociétés devenues trop matérialistes a provoqué une crise du sens comme on n’en avait pas vu depuis longtemps.
La crise des savoirs, qui nous intéresse particulièrement, est le résultat de l’éclatement de la connaissance en spécialités cloisonnées et l’absence de communication entre les visions scientifiques, humanistes et spirituelles du monde.

Tout cela nous amène à prendre conscience que nous vivons une époque de transition, entre un monde connu et un autre qui est à connaître et chacun d’entre nous en est responsable.

Un monde en transition

Une transition est un passage, un état intermédiaire graduel entre deux états, deux idées, deux situations, d’un développement à un autre.
La culture de la transition n’est pas une simple question d’énergie renouvelable. Elle implique également de changer intérieurement, d’adopter un nouvel état d’esprit.
Il devient important de savoir dans quel but et pour quelle raison nous vivons.

Le rôle de l’éducation dans la transition

Devant les incertitudes et les contradictions qu’il nous faut assumer, une vision positive est essentielle et cela commence par l’éducation :  apprendre à faire émerger ce que chacun possède d’essentiel et de positif en lui-même et le rendre réel.
Les épreuves nous obligent à sortir de notre zone de confort, pour faire émerger le meilleur de nous-mêmes et nous réaliser.
Comme l’explique le philosophe Arne Næss (2), l’acquisition de sa propre identité implique de repousser les limites traditionnelles de l’individuation personnelle et conduit à une identification avec toutes les autres formes de vie.

L’éducation devrait conduire les individus et les collectivités à la résilience (3). Elle devrait préparer les jeunes à un monde moins abondant en énergie et former au jardinage, à la cuisine, au travail du bois et de la terre… pas simplement pour récupérer un lien avec la nature mais pour apprendre d’elle.

La permaculture a pour but de faire des liens, d’étudier la nature et les hommes, d’œuvrer avec intelligence pour le bien.

La permaculture, génératrice de liens

Un point essentiel pour introduire la philosophie de la transition est la permaculture.
Philosophie et permaculture ont un but commun, celui de faire des liens, d’étudier la nature et les hommes, d’œuvrer avec intelligence pour le bien.

La permaculture a été conçue dans les années 1970, au moment de la première crise pétrolière. Son nom (permanent culture en anglais)désigne une culture de la permanence. En cela elle se rapproche de la philosophie atemporelle et de son éthique. Depuis quinze ans, la permaculture prend son essor dans différents milieux et pays. Elle nous rappelle un concept plurimillénaire des anciens Égyptiens à savoir qu’une société véritablement humaine est capable de produire un monde habitable, qui intègre des contradictions, à travers les notions de confiance, de solidarité, de coopération, de justice et de vérité, résumé en un seul concept la Maât.

Aujourd’hui, nous nous trouvons devant le même défi avec la permaculture dont l’objectif est de créer des établissements humains viables, et y associer entre autres les concepts suivants :  observer et interagir, capter et stocker l’énergie, ne produire aucun déchet, aller du général au spécifique, intégrer au lieu de séparer, s’adapter au changement et l’utiliser avec créativité…

L’accompagnement au changement

Pour réussir l’éducation à la transition, le principe essentiel est de comprendre, comme l’explique le docteur Chris Johnstone (3), que le changement ne se produit pas d’un seul coup. Il commence par la prise de conscience de la nécessité de se changer soi-même, l’application d’une grande force morale, suivie par des actes, au niveau individuel et collectif, actes qui devront ensuite être intégrés dans la vie quotidienne.

Quels que soient les changements, il est indispensable d’être accompagné pour mieux vivre la progression ou éviter la régression à une étape précédente.
Cette éducation au changement nécessite de développer la patience et la confiance pour mener l’effort à long terme et également d’offrir un lieu et un esprit d’écoute, pour surmonter et dépasser la résistance au changement.

Si nous avons des difficultés à changer individuellement et collectivement, c’est parce que nous nous sommes trop habitués à la société telle qu’elle est, même si elle dysfonctionne et que nous pensons qu’il est impossible de faire autrement.
À chaque époque de l’histoire, des crises ont eu lieu, engendrant des transitions permettant l’apparition de nouvelles visions du monde. Pourquoi pas au XXI^esiècle ?

En 1968 a été lancé un slogan : L’imagination au pouvoir. Cinquante ans plus tard, il est sans doute temps de l’assumer pour devenir, paradoxalement, créateur d’impossible.

(1) Philosophe, normalien francais né en 1971, spécialiste des évolutions actuelles de l’islam et des mutations de la vie spirituelle dans le monde contemporain, auteur de Les tisserands, réparer ensemble le tissu déchiré du monde, Éditions Les liens qui libèrent, 2016, 192 pages
(2) Philosophe norvégien (1912-2009), fondateur du mouvement de l’écologie profonde, auteur d’Une écosophie pour la vie, introduction à l’écologie profonde, Éditions Le Seuil, 2017, 352 pages
(3) capacité d’un système à s’adapter aux chocs et aux évènements extérieurs
(4) Médecin, auteur et coach, spécialiste de la psychologie du changement, pionnier dans la formation à la résilience et l’un des acteurs de la transition à ses débuts. Co-Auteur avec Joanna MACY de Active Hope : How to Face the Mess We’re in without Going Crazy, Éditions New World Librairy, 2012, 256 pages et du CD The happiness training plan : practical strategies for a happier life from the New science of positive Psychology(Plan de formation sur le Bonheur), Éditions Permanence Publications, 2010

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération des Nouvelle Acropole

Article original paru dans le Hors-série N° 8 Éduquer à la Transition, paru en 2018

Paru

Hors-série Acropolis N°8 septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, il est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir. La clé pour accompagner cette transition réside dans une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.
Numéro à se procurer dans l’un des 11 centres www.nouvelle-acropole.fr

L’économie symbiotique
Régénérer la planète, l’économie et la société
par Isabelle DELANNOYE
Éditions Actes Sud/Domaine du possible, 2017, 350 pages, 22 €

L’auteur propose d’associer de nombreuses techniques économiques et sociales (permaculture, économie circulaire, économie de la fonctionnalité, du partage – pair à pair –, économie sociale et solidaire, monnaies complémentaires…) pour créer une économie totalement nouvelle : une économie symbiotique, capable de faire vivre en harmonie les êtres humains et les écosystèmes. L’économie symbiotique s’appuie sur la symbiose entre l’intelligence humaine, la puissance des écosystèmes naturels et la technosphère (les outils). En trouvant le juste équilibre entre les trois, il est possible de produire sans épuiser les ressources, mais en les régénérant. Par une ingénieure agronome de formation.