Du 3 au 6 avril 2019, nous avons célébré à Budapest notre 56^e Réunion internationale de Philosophie et de Volontariat à laquelle une soixantaine de délégations de pays de tous les continents ont assisté. Elles ont pu constater la progression de nos actions et les développements de nos programmes de formation.
51 013 volontaires ont participé à nos programmes qui ont bénéficié à 1 103 252 personnes.
Nous avons réalisé 4129 actions de volontariat, près de deux millions d’heures de formation et près de 3 400 000 heures de service de volontariat dans le monde, dans des projets très diversifiés d’actions sociales, écologiques et culturelles… (1).

L’Assemblée générale ordinaire du 4 avril a réaffirmé l’importance de la promotion de la formation philosophique, pour développer les valeurs civiques et humaines, et de la poursuite des activités de volontariat, afin de susciter l’intérêt pour l’intégration des couches les plus défavorisées de la population.

Si nous voulons favoriser un changement réel, celui-ci ne peut se faire qu’à partir de mini projets, soutenus par des gens engagés dans une démarche intérieure de changement, soucieux d’aider des personnes par un accompagnement réel et désintéressé, afin que celles-ci puissent à leur tour s’aider elles-mêmes.
Une des préoccupations significatives des échanges a été celle de la santé, pas seulement d’ordre physique mais orientée vers la promotion d’une santé pour l’âme, comme l’a qualifiée notre présidente internationale Délia Steinberg Guzman : « En ce qui concerne la santé, nous sommes convaincus qu’au-delà des maladies qui ont une origine organique bien définie, de nombreux maux viennent de nous-mêmes. Si notre esprit n’est pas en bon état, si nos émotions sont en désordre, si nous tombons dans les excès de fatigue et d’hyperactivité, que pouvons-nous demander au corps qui est le miroir de ce qui précède ? »

Le développement du meilleur de l’être humain reste notre finalité première. Il est l’axe de tous nos programmes pour promouvoir et faciliter la réalisation de chacun en tant qu’individu et membre actif de la société. Il s’agit pour Nouvelle Acropole d’agir en harmonie avec la nature pour améliorer le monde.
C’est par un développement équilibré et global de nous-même, à travers la réalisation de notre potentiel et du meilleur de nos qualités, que nous pouvons construire une base solide, pour faire face aux enjeux de notre temps.

(1) Lire Anuario 2019 des activités de Nouvelle Acropole dans le monde
https://www.acropolis.org/fr/annuaires-internationaux

Par Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole

Traditionnellement, mai est le mois des fleurs, le mois du printemps par excellence. Et nous ne recourons pas à ces expressions comme à de simples images littéraires mille fois répétées mais nous prétendons chercher le sens simple et réel du printemps et de la fleur. Tels des philosophes à l’ancienne mode, si vieille qu’elle est neuve à nouveau, nous cherchons la réponse directe de la Nature à la soif de connaissance qui dort en nous.

Il est certain que le printemps est l’éveil après le sommeil que suppose le froid hivernal. Il est également certain qu’existent dans l’homme des cycles d’éveil qui succèdent à des périodes obscures ou de léthargie. S’éveiller est toujours beau, parce que cela suppose lumière, activité, rénovation, mouvement.
Mais une fois réveillés, comment envisager et continuer l’action ? Une fois né, le printemps est en nous, comment le rendre durable ?

Peut-être le plus grand mal des hommes consiste-il à vouloir commencer beaucoup de choses sans pouvoir les continuer. Parce que le commencement suppose peu d’effort et renferme en outre l’attraction de la nouveauté, alors que la continuation du labeur est synonyme de patience et d’expérience, de sacrifice et de responsabilité. Et c’est alors qu’on fuit la difficulté de la continuité à la recherche du nouveau, simplement parce qu’il est nouveau.

La mort n’est que la fin d’un cycle

C’est alors que naît avec le printemps le langage de la fleur, fruit d’un éveil. Cependant sa fonction ne s’arrête pas là mais patiemment, jour après jour, elle entame le combat contre les éléments adverses pour s’élever verticalement vers son destin de soleil et d’expansion. La fleur vient de la terre ; la fleur commence par être une petite semence, pourtant elle ne se contente pas de continuer à être semence mais s’ouvre en pétales parfumés et colorés. La fleur utilise toutes ses forces pour s’élever vers le ciel, en dépit des racines qui l’attachent fortement… Et la fleur meurt aussi lorsqu’elle a épuisé son cycle…  Comme meurent les hommes, comme ils en finissent tôt ou tard avec les douleurs de la vie, comme survient la nuit miséricordieuse, après les chauds rayons solaires.

Néanmoins, rien n’est mort dans la nature. Tout y vit des cycles. La fleur qui rend opaque  l’éclat de ses pétales revient à la terre qui lui a donné naissance, gardant en son sein une semence de même lignée que la fleur initiale. De la même façon, l’homme qui croît verticalement, comme les fleurs, ne connaît pas la mort et ses changements sont des formes d’évolution qui, cycle après cycle, répètent la même fleur, chaque fois plus brillante, plus pure, plus parfumée. Comme le mois de mai, comme les fleurs, comme les hommes.

par Délia STEINBERG-GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M. F. Touret

Dans le cadre du 150^e anniversaire de la naissance du Mahatma Gandhi qui sera célébré en octobre 2019, la revue Acropolis à voulu lui rendre hommage par une série d’articles.
Dans un premier article, la vie a de Gandhi a été évoquée. Dans un second article, il est question d’un colloque organisé en Inde en décembre 2018, qui a commencé une série d’évènements dans le monde, célébrant cet anniversaire.

Le 15 décembre 2018, l’association Nouvelle Acropole Inde a organisé un colloque à Mumbaï (1) sur le thème Rendre possible un changement véritable, Gouvernance pour un monde meilleur.
Différentes personnalités indiennes et étrangères ont partagé leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie, pour induire des changements durables.

Yaron Barzilay. Directeur de Nouvelle Acropole Inde du Nord a donné un message

Yaron Barzilay, directeur de Nouvelle Acropole en Inde du Nord a donné un message, au commencement du colloque : « Nous avons choisi d’orienter nos propos cette année sur le concept de gouvernance, clé d’un changement durable.En effet nous constatons que le progrès et la technologie n’ont pas fait régresser la faim et la misère, pas plus que l’avidité, faute d’une gouvernance réellement inspirée par l’éthique.

L’action durable, la bonne gouvernance s’appuient sur la quête de la vérité et de la sagesse.
L’action bonne implique déjà d’être bon ; le monde peut-il être meilleur sans aspiration individuelle consciente à devenir meilleur ? Cela rejoint la démarche d’ordre philosophique du  » connais-toi toi-même  » dont le postulat est qu’il faut apprendre à se conduire soi-même pour pouvoir conduire les autres et  » devenir le changement qu’on aspire à voir dans le monde.  » Or un monde sans orientation, dépourvu de sens, de finalités et de valeurs concrètes ne peut résoudre les crises mais au contraire va les amplifier et même les susciter. L’homme porte en lui le choix et la solution : l’éducation philosophique œuvre pour le renouveau de l’homme. D’où le choix, (à l’heure des contre-vérités et des fake news(2), de la surabondance d’informations indifférenciées où la frontière entre le réel et la fiction s’estompe, générant confusion et apathie), de placer ce colloque sous l’égide du Mahatma Gandhi, source d’inspiration et exemple de gouvernance philosophique, dont la vie a illustré sa quête inlassable de vérité et dont le 150^eanniversaire de la naissance va être célébré en octobre prochain.  » Seule la vérité va perdurer, tout le reste sera balayé par les flux du temps « .
Nos différents intervenants vont partager avec nous leurs expériences de changements positifs et leurs approches complémentaires dans les domaines de l’éducation, de l’économie du social, de l’écologie et de la philosophie pour induire des changements durables. »

Se transformer par l’éducation

Anu Aga et Sonam Wangchuk

Anu Aga et Sonam Wangchuk sont intervenus sur le thème de la transformation par l’éducation. Gandhi l’avait définie comme une approche globale d’amélioration de l’enfant et de l’homme (corps, âme et esprit) orientée sur la vie.

Anu Aga est une femme d’affaires et économiste qui a mis sa fortune au service du projet dont elle est l’instigatrice « Enseigner pour l’Inde » (TFI). Le double objet de ce projet est de dispenser une éducation de qualité aux enfants de milieux défavorisés et de développer le sens du leadership chez les jeunes.
La première chose que l’éducation doit enseigner c’est à accepter ses imperfections, base sans laquelle toute progression est impossible. Ensuite, elle fait le constat que l’essor des technologies et leur menace destructrice ne nous ont pas fait avancer dans la compréhension de nous-mêmes. La finalité de l’éducation est donc d’éveiller le cœur de l’être humain et de rendre le monde meilleur en développant le sens des valeurs comme le don sans calcul. L’éducation classique (lecture, écriture et arithmétique) strictement intellectuelle ne suffit pas et doit s’accompagner de l’ouverture à l’empathie et d’un savoir-faire concret. Le projet TFI s’est engagé sur 3 axes : équité dans l’éducation ; transformation personnelle par l’apprentissage de l’auto- gouvernance ; action collective en collaboration avec le monde environnant
La découverte du taux d’échec de 95% du système éducatif au Ladak (3) a fait abandonner à Sonam Wangchuk ses études d’ingénieur pour s’engager dans l’éducation. Les solutions mises en œuvre ont permis de réduire ce taux à 25%.
La première chose a été de changer les croyances selon lesquelles les livres étaient la seule référence valable. Or l’éducation doit être un processus d’éveil dans les trois plans : la tête, le cœur empathique et le savoir-faire concret. L’apprentissage a donc été orienté vers plus d’humanité et de souci de l’enfant, la découverte par l’immersion dans l’environnement et l’application. C’est ce souci de contextualiser l’éducation qui a abouti à la création de l’université alternative du Ladakh (HIAL) qui traite de problématiques locales dont l’écologie appliquée. Ainsi pour contrer les problèmes dus aux dérèglements climatiques comme les inondations et le manque d’eau périodiques, les étudiants ont mis en place une application intelligente de la géométrie avec le projet des stupas de glace (4) pour en ralentir la fonte.
Les deux intervenants ont conclu sur l’importance d’un enseignement prodigué dans la langue maternelle tel que le préconisait Gandhi pour construire la confiance et la conviction chez l’enfant, gage d’un futur meilleur.

Pour une économie responsable

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala

Ronnie Screwvala et Chetna Sinha Gala ont des approches différentes de l’économie responsable.
Ronnie Screwvala est un homme d’affaires à la réussite notoire qui a vendu son vaste groupe de communication et de divertissement pour créer la fondation Swadesen 2013 dont l’objet est de rendre possible l’éradication de la pauvreté dans le monde rural. La clé de son succès s’appuie sur l’idée que tout commerce doit générer du profit. Le profit n’est pas un mot tabou. Ainsi, le social business(entreprises sociales et solidaires) ne peut pas être non lucratif. Pouvoir générer des bénéfices est essentiel si l’on veut attirer les gens, créer une organisation efficace et produire un impact. Swadess investit auprès de 500 000 personnes dans 2000 villages dans les domaines de l’hygiène, de l’apport d’eau potable, de la santé et de l’éducation. Il a créé Upgrade le plus vaste site éducatif en ligne en Inde qui illustre bien comment on peut redonner du pouvoir aux gens en augmentant leurs opportunités de travail.
De son côté, en 1997, Chetna Sinha Gala a fondé un organisme de microcrédit qui comptait 1335 clients en 2016, pour favoriser l’autonomie économique des femmes dans les zones rurales : elle a aidé 310 000 femmes et 84 000 emprunteurs. Au départ sa demande d’ouverture d’une banque avait été rejetée au motif que la majorité des femmes concernées étaient illettrées. Sans se décourager, elle s’est présentée avec 15 autres femmes affirmant que « si elles ne savaient pas lire, elles savaient compter ; qu’on leur fasse calculer le taux d’intérêt d’une somme importante ; et qu’on demande aux employés de la banque de faire la même chose sans calculatrice et l’on verra qui est le plus rapide ». Cela a fonctionné. En tant que militante dans le domaine social, Chetna Sinha Gala se dédie à transmettre des compétences d’entreprenariat aux femmes des zones rurales touchées par la sécheresse et à leur permettre d’acquérir des terres et des moyens de productions. La clé de sa réussite a été de considérer que les pauvres avaient les moyens de penser, de trouver des solutions et qu’il fallait leur donner le contrôle de leur argent. Ils pourraient alors assurer un projet durable, créer des richesses et contrôler leurs vies en recouvrant leur propre pouvoir d’agir.

Saamdu Chetri

Vers un nouveau modèle de société

Saamdu Chetri et Tridip Suhrud sont intervenus en proposant des nouveaux modèles de société.
Inspiré par Gandhi, qui dans son livre Hind Swaraj (5) a dénoncé le malaise de la civilisation moderne, le Dr saamdu Chetri a voulu répondre à l’obsession matérialiste de la croissance (le P.N.B. comme unique étalon du développement de l’humanité), par le concept du B.N.B. ou bonheur national brut, mis en œuvre au Bhoutan (6). En effet contrairement au P.N.B. qui peut croître en détruisant la planète, le B.N.B. repose fondamentalement sur l’idée d’entraide et de vie en harmonie avec la nature et dans l’ancrage culturel du pays.
L’Organisation des Nations Unies (O.N.U.) a appuyé financièrement le développement de mesures pour la mise en œuvre du B.N.B qui se résume à 9 critères d’appréciation : bonne gouvernance ou auto-gouvernance, gestion du temps, bien-être psychologique, dynamique collective, résilience et diversité culturelles, niveau de vie, santé, éducation, conscience écologique, dans une approche holistique, équitable et durable.

On apprend aux enfants à se satisfaire de ce qu’ils ont. Et l’accent est mis sur les liens familiaux, sociaux, la compassion, le respect de la nature, et sur l’apprentissage des valeurs dans l’éducation pour contrer l’avidité du monde environnant. Les 4 piliers qui sous-tendent ces valeurs sont la capacité relationnelle, l’intégrité, la compassion et le sens de l’humain. L’amour et le sens du partage sont les racines de la confiance. La seule compétition qui vaille est avec soi-même : intentions justes, acceptation et lâcher prise, expression de la gratitude, valorisation de ses progrès, intériorité sont les pratiques préconisées pour être heureux.

Tripid Suhrud

Tripid Suhrud développe l’idée d’auto-gouvernance dans deux directions : savoir se diriger soi-même et se conformer aux règles. Les deux requièrent l’autolimitation pour que puisse émerger la notion de citoyenneté. La société sera plus juste si chacun acquiert la capacité d’agir dans la recherche de la vérité, sans crainte. Dans un monde tourmenté, où sévissent la violence, la pauvreté, l’intolérance et l’auto-satisfaction de nos dirigeants, nous avons besoin d’instructeurs, de chefs de la trempe de Gandhi qui soient capables de reconnaître leurs erreurs, de mener le combat intérieur et de s’améliorer à partir de là. Et la nouvelle génération doit apprendre à faire son devoir avant de revendiquer des droits. Nous sommes redevables envers la nature, notre futur et les autres êtres humains.

Se reconnecter à la nature

Vandana Shiva

Vandana Shiva, écologiste altermondialiste a commencé son parcours de militante avec une thèse sur la théorie des quanta par rejet de la vision mécaniciste du monde ; puis avec le mouvement des Chipko (enlacer les arbres pour les sauver) reliant ainsi sa culture scientifique et son engagement écologique. Le concept de Vasudhaiva Kutumbakam (la Famille de la Terre) repose sur l’idée d’interconnexion qui exclut toute idée l’anthropocentrisme et prône l’amour de la Terre dont nous devons prendre soin. La vie est diversité et le réductionnisme, que ce soit la monoculture, la junk food (7) ou la mode standardisée est cause de 75% des maladies et de la misère des producteurs qui ne perçoivent que 1% de la vente de leurs produits. C’est l’appât du gain qui est la cause de la destruction écologique. Le P.N.B. ne mesure que les profits qui sont basés sur l’exploitation de l’homme et de la nature avec obligation de consommer. Il s’agit là d’une stratégie commerciale ou « technologie de guerre » qui a impulsé la révolution industrielle et a permis dans l’après-guerre de vendre les surplus de produits chimiques utilisés dans les camps d’extermination et encore lors d’attaques terroristes.
Toute vie individuelle doit tirer profit du fait de faire partie d’un système où toutes les parties sont reliées. Or on a rompu la chaîne du vivant en détruisant les insectes pollinisateurs comme les abeilles et en désertifiant les sols par l’usage de pesticides, réduisant la production alimentaire d’un tiers.
L’agriculture biologique n’est pas une technique mais une obligation de la famille humaine, un acte de gratitude envers la Terre : (agriculture signifie « soin de la terre ») C’est à mettre en relation avec le satyagraha (8) de Gandhi qui reconnaît l’existence de lois cosmiques dont celle de Gaïa (terre vivante et auto organisée) qui nous gouvernent tous et qui doivent être placées au-dessus de la législation humaine.
Si nous ne changeons pas de vision dans les dix ans à venir, nous allons vers un effondrement de nos systèmes qui supportent la vie. La vie ne doit pas seulement être protégée à l’extérieur mais à l’intérieur ; ainsi le microbiote intestinal, appelé deuxième cerveau est détruit par une mauvaise nourriture et cause de maladies neurodégénératives. Dans la culture indienne, la nourriture est sacrée. Vandana Shiva a lutté contre le brevetage du vivant et notamment des graines hybrides devenues stériles qui enrichissent les multinationales agroalimentaires et acculent les paysans au suicide. Au rouet de Gandhi, qui a lutté contre l’empire du coton industriel, Vandana Shiva a répondu avec la graine comme symbole de l’empire de la vie.

Promouvoir un changement durable, devenir le changement

Pierre Poulain

Auteur de Après la chute, l’histoire continue, Pierre Poulain explique que la chute des civilisations, qui est un phénomène universel, soulève la question du pourquoi. Nous avons perdu le sens de notre destinée qui est union avec la nature, responsabilité, gain spirituel, savoir être. Nous cherchons à l’extérieur des solutions de survie, alors que la clé est en nous et dans le sentiment d’appartenance à l’humanité.Notre mentalité modernité est médiévale dans le sens d’un cloisonnement, d’une perte d’unité, de désunion. Le processus de renaissance historique ne sera possible que par la récupération des valeurs humaines, par le cheminement pratique d’éveil de la conscience qui est précisément ce qu’on appelle philosophie ou amour de la sagesse, à la portée de tous.
Dans son approche de photosophie, ou amour du beau appliqué à la recherche de sens par l’image, Pierre Poulain (9), (qui se définit lui-même comme phiphoou philosophe-photographe), nous explique que c’est la tension entre l’image et le texte qui éveille les réponses à l’intérieur de chacun.

La quête du guerrier de la paix

Fernand Schwarz 2eme en partant de la droite

Fernand Schwarz, Président de Nouvelle Acropole en France, auteur de Persée, le guerrier de la paix (10)  explique : « Mon ouvrage a été inspiré en partie par le premier texte oriental que j’ai découvert, La Bhagavad Gita. Ce texte ainsi que les enseignements de mon maître Jorge Angel Livraga (11), m’ont permis de comprendre que la victoire pour un renouveau de civilisation ne pouvait être atteinte par la violence et que nous avions besoin d’apporter aux jeunes des outils adéquats pour affronter les défis de notre temps que je résumerai par « la quête du guerrier de la paix ». Ce concept immémorial, s’appuie sur le combat intérieur : dans un monde figé et cloisonné, apprendre à vivre en paix avec sa conscience par la maîtrise de soi, l’ouverture du cœur et l’adaptabilité, au service d’une cause noble, juste et digne. Les trois étapes du parcours sont : le dépassement de soi-même par la volonté, l’acceptation des épreuves et l’aptitude à se corriger ; la libération de soi-même et des autres par l’énergie de l’engagement alliée au détachement ; la conscience du guerrier constructeur de civilisation qui émerge lorsqu’on prend conscience de l’interdépendance des hommes entre eux et avec les lois de la nature. La clé est de restaurer les liens avec nous-mêmes, avec l’humanité, avec l’univers. Gandhi a aussi été une source d’inspiration pour moi avec ses concepts de swadeshiou sobriété et de satyagraha ou énergie émanant de la quête de vérité, la tradition étant l’art de la transmission vivante. »
Comme l’a expliqué Fernand Schwarz (12), les points communs des personnes intervenant au Colloque sont leur profond engagement et leur action dans la société. Avec peu de moyens, elles ont développé des axes de travail indispensables pour faire progresser les individus et la société :  éducation, développement durable à travers des micro-projets et des moyens matériels, des valeurs d’ordre spirituel et l’autogouvernance, tels que l’avait préconisé Gandhi à son époque. Un défi que toutes les sociétés actuelles devraient relever pour assurer la continuité de l’évolution de l’humanité.
(4) La forme des stupas de glace évoque les petits temples bouddhiques du même nom
(5)Hind Swaraj, l’émancipation à l’indienne, Gandhi, Traduction par Annie Montaut, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(6) Royaume d’Asie du Sud, situé dans l’Est de la chaîne de l’Himalaya, enclavé entre l’Inde au Sud, à l’Est et à l’Ouest, avec laquelle il partage 605 km de frontières terrestres et la Chine (région autonome du Tibet) au Nord, avec 470 km de frontières. Lire l’éditorial de Fernand Schwarz, La mesure du bonheur, revue Acropolis N° 210, aout-nov 2009
(7) Malbouffe
(8) Énergie émanant de la quête de vérité
(9) PhotoSophie – Quand la photographie prend tout son sens http://www.photos-art.org/photosophia-book/?lang=fr
(10)Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis, 2017, 112 pages
(11) Fondateur de l’association internationale Nouvelle Acropole
(12) Lire l’éditorial de la revue Acropolis N° 303 (janvier 2019), 2019, année de la responsabilité

Par Sylvianne CARRIÉ

Texte traduit de l’anglais par Sylvianne Carrié