« Vivre sans philosopher n’est pas vraiment vivre, car c’est vivre en aveugle ou se limiter à ne pas voir plus loin que le bout de son nez »Descartes
« On peut vivre sans philosopher, mais on vit moins bien » Vladémir Jankélévitch

Peut-on redonner à la philosophie le sens de sa véritable source, la dépoussiérer des bancs universitaires pour qu’elle soit pratique et applicable à notre vie quotidienne ? Le film documentaire de Yohan Laffort « La philo vagabonde » met en scène un saltimbanque de la pensée Alain Guyard qui fait vivre une philosophie au plus près des citoyens.

 Après vingt ans d’enseignement de la philosophie au sein de l’Éducation nationale, Alain Guyard rompt les amarres pour partir en quête de l’art de vivre philosophique.

Fini la philosophie enfermée dans un carcan normatif pour les écoliers qui doivent répondre à une note d’examen. Aussi, c’est avec la foi du philosophe qui sort de la caverne qu’Alain Guyard nous montre une autre lumière philosophique, celle des hommes humbles, sans bagage particulier. Ces hommes qui illustrent l’arrogante expression « la France d’en bas ».
Oui, des hommes simples, sans-grade, sans diplôme, loin des cafés-philo « bobos », ou des stages de développement personnel. C’est à eux que se destine Alain Guyard, à eux et à tous ceux qui peuvent écouter et trouver intérêt à une philosophie impliquante, dérangeante qui nous remue dans le ventre, qui touche l’Être et notre volonté de devenir meilleur.

Aller à la rencontre du philosophe qui sommeille en chacun de nous

Philo vagabonde, Alain Guyard

Alors, avec sa roulotte de philosophe vagabond, ni donneur de recettes, ni vendeur de bonheur, Alain Guyard dispense dans toute la France une philosophie buissonnière, non conventionnelle.

Fini, Parménide, Héraclite, Socrate, Aristophane, Platon, Maître Eckart, Spinoza, Nietzsche, Jankélévitch… comme les souffre-douleurs de la pensée. Avec Alain Guyard, ils prennent un autre visage et sans être dénaturés deviennent accessibles, plus humains. On en avait presque oublié qu’eux aussi ont eu à résoudre leur rapport à la condition humaine, et qu’avant d’être déclarés « sages » ils ont été confrontés aux affres de leurs peurs, de leurs passions, de leurs doutes…

Tel un saltimbanque, jouant avec les mots comme un jongleur jouerait avec ses balles, il va à la rencontre du philosophe qui sommeille en chacun dans des milieux aussi divers que les hôpitaux, le monde rural, les prisons, le milieu psychiatrique, les soins palliatifs… « Aller philosopher avec des gens qui sont bannis de l’espace géographique de la culture c’est pour moi un acte philosophique et c’est l’acte philosophique par excellence ».

Ce Diogène (1) de la pensée comme il aime à se présenter, au langage parfois trivial et argotique propose une philosophie subversive, charnelle qui ne laisse pas de marbre.

Comme Diogène qui se promenait en plein jour avec une lanterne et disait : « Je cherche l’Homme, et je ne vois que des hommes ! » Alain Guyard nous touche dans notre Être pour nous demander de nous lever et d’avancer avec notre lanterne. « La philosophie peut avoir cette force qu’elle ne t’apporte rien, mais elle te met face à l’expérience nue de la vie ».

 Pour une philosophie politique et citoyenne

Alain Guyard, « Diogène » de la Pensée.

Dans notre époque de transition, véritable entre deux mondes, où les paradigmes sont bouleversés, où la boussole de l’existence cherche son Nord, le film La philo vagabonde nous interroge. Quel rôle politique donner aujourd’hui à la philosophie ?
Pour les Anciens, la philosophie n’était pas dissertation intellectuelle, et ne pouvait s’entendre sans passage à l’action et au choix de vie. Elle était une expérience vécue visant à une formation de l’individu, bref un exercice sur le chemin de la sagesse. Puis, lentement, imperceptiblement mais inexorablement, depuis Aristote, elle a suivi une douce pente conduisant à une impasse. Devenue fille de l’unique raison, coupée d’une application concrète dans notre vie quotidienne, elle s’est éloignée au fil du temps des hommes pour ne plus parler que de concepts.

En rappelant que Grecs et Romains pratiquaient la philosophie comme un entraînement quotidien, c’est Pierre Hadot(2)  qui le premier dans les années 80 a refait sortir les grandes idées philosophiques des bibliothèques pour les remettre au coeur de la vie quotidienne. Avec La philo vagabonde Alain Guyard enfonce le clou, et se tourne vers l’homme de la rue pour parler d’une philosophie qui nous remue, qui nous implique, qui nous touche dans nos « entrailles ». La demande est forte, et nombreux sont ceux qui cherchent à retourner à son essence, à « l’amour de la sagesse ». Faire de la vie « ordinaire » une voie de transformation, s’armer du courage pour aller à la rencontre des hommes afin de pouvoir trouver l’Homme qui est en chacun, tel est le défi.

Cette philosophie engagée, avec comme seul but la sagesse pratique est la philosophie politique de demain. Elle nous demande de sortir de notre coquille de spectateur pour devenir acteur, en quête du bien. Et, ce combat essentiel qui se livre dans notre vie quotidienne, pour en faire un lieu d’usure et d’effritement, ou bien un véritable lieu d’accomplissement, est l’enjeu essentiel de toute philosophie, comme le montrait déjà le questionnement d’Arjuna dans l’épopée indienne de la Bhagavad Gîta (3) il y a plus de 2 000 ans.
Guerrier vaillant, Arjuna est à terre, accablé et impuissant, face à ses peurs et ses ombres, incapable de combattre quand lui vient cet enseignement : « D’où te vient, Ô Arjuna, cet abattement en face des difficultés, indigne d’un homme d’honneur et ne conduisant ni au ciel ni à la gloire ? Ne te laisse pas aller à ce manque de virilité, car cela sied mal à un être tel que toi ».
Arjuna est-il Indien ? Non, il porte tous les prénoms du monde, tous les noms de ceux qui ont fait le choix d’une philosophie impliquante, et qui ont rompu avec le désespoir.  Il est le porte étendard de tous ceux qui assument de faire du quotidien de leur vie, un lieu de sens ou puisse éclore leur réalité intérieure. Ce retour actuel de la philosophie, débarrassée de ses oripeaux intellectuels est une vraie opportunité, il illustre la prise de conscience de la nécessité de trouver du sens et de livrer combat sur le terrain même de nos vies pour devenir de véritables « Guerriers pacifiques » (4), des hommes et des femmes, vainqueur d’eux-mêmes, et donc libérateur de ceux qu’ils côtoient. L’urgence de l’Être est face à nous, La Philo vagabonde nous ouvre des portes, à nous de continuer le chemin…

« Éduquer des hommes, ce n’est pas remplir un vase, c’est allumer un feu »Aristophane
Tel est le défi philosophique de notre temps.
Alors, toi lecteur, qu’en dis-tu ? Acteur ou spectateur ?

(1) Philosophe grec (412 av J.C – 423 av J.C) cynique qui vivait dans un tonneau
(2) Philosophe, historien et philologue français (1922-2010), spécialiste de la philosophie hellenistique, notamment du néoplatonisme et de Plotin. Il a réhabilité l’exercice spirituel et de philosophie comme manière de vivre
(3) Terme sanscrit se traduisant littéralement par « chant du Bienheureux » ou « Chant du Seigneur ») et partie centrale du poème épique le Mahabharata ( VI^e av.  J.-C). Il raconte le combat héroïque de deux familles pour dominer Jastinapura, la ville céleste et le combat intérieur mené par Arjuna pour décider de mener la guerre
(4) Lire Persée, le guerrier de la Paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis

Par Olivier LARREGLE

La philo vagabonde
Film-documentaire de Yohann Lefort. 1h 38 min.
Produit par 1001 Productions
Distribué par Le Film Les Deux Rives
www.filmdesdeuxrives.com et www.laphilovagabonde.com et sur facebook

À lire :
33 leçons de philosophies par et pour les mauvais garçons, Alain Guyard, Éditions Le Dilletante, 2013, 287 pages

À écouter :
. Sur Europe 1 : samedi 8 octobre 2016, émission Qui vive avec Raphael Enthoven
http://www.europe1.fr/emissions/integrale-qui-vive/qui-vive-la-philosophie-est-elle-aux-antipodes-de-la-realite-pratique-2867803
. Sur France Inter : Émission Ça va pas la tête ! d’Ali Rebeihi
– Comment éviter la souffrance et l’ennui avec ce bon vieux Schopenhauer
https://www.franceinter.fr/emissions/ca-va-pas-la-tete/ca-va-pas-la-tete-09-aout-2016
– Célébrons la joie avec ce bon vieux Spinoza
https://www.franceinter.fr/emissions/ca-va-pas-la-tete/ca-va-pas-la-tete-12-aout-2015

Qu’est-ce que l’harmonie ? L’équilibre entre des opposés mais également la capacité de s’unir à l’autre, dans une longue chaîne que forme l’humanité. Une quête au quotidien.

L’harmonie est une façon de se référer à la Concorde, et la Concorde fait toujours appel au cœur. Pas aux émotions turbulentes qui nous agitent sans que nous puissions trouver de soulagement mais au merveilleux équilibre qu’exerce le cœur sur tout le corps humain, et plus largement, à tous les niveaux d’expression. Il y a concorde dans un corps sain, il y a concorde dans les sentiments purs et clairs, il y a concorde dans les idées bien assimilées et combinées entre elles ; il y a concorde quand nous arrivons à percevoir l’immensité de l’univers et la petite mais active participation qui est la nôtre en son sein.

L’union des contraires

Harmonie est considérée comme la fille d’Aphrodite (déesse de l’Amour) et d’Arès (dieu de la Guerre)

Il y a plusieurs versions du mythe, desquelles la plus courante la considère comme la fille d’Aphrodite et d’Arès, comme si les deux divinités constituaient une paire d’opposés, en faisant respectivement de l’amour et de la guerre des synonymes de vie et de destruction.
Néanmoins, Aphrodite peut assumer plusieurs rôles : l’Aphrodite Pandémos qui personnifie l’ordre et l’union entre tous les humains, et l’Aphrodite Ourania, née de l’écume de la mer et image de l’amour céleste. Elle établit la concorde entre le ciel et la terre et, de la même manière, apporte la concorde aux humains qui font de l’amour un instrument d’union, tant sur le plan terrestre que sur le plan sacré, et également entre l’un et l’autre, puisque ciel et terre coexistent en tous.

Il se passe la même chose avec Arès qui, d’une part, est en relation avec la férocité de la guerre et d’autre part, peut symboliser la guerre que chacun livre à l’intérieur de lui-même, entre défauts et vertus, batailles pas très définies car les vainqueurs dépendent de la force de volonté de chaque être humain.

La terreur et la peur, fils de l’Amour et de la Guerre

Le plus intéressant est que, de cette alliance entre Aphrodite et Arès, entre l’Amour et la Guerre, naissent des enfants de catégories très contradictoires : Deimos et Phobos, la terreur et la peur, et la sublime Harmonie. Aujourd’hui encore, on conserve les noms de Deimos et de Phobos pour les satellites de la planète Mars (l’Arès romain). Et l’Harmonie est la paix qui calme tous les esprits.
Nous voyons là le portrait de tous les humains que nous sommes et qui, d’une manière ou d’une autre, devons-nous confronter à des situations de peur et de terreur, surtout dans nos propres guerres intérieures. Qui n’a pas senti la peur au moment de prendre des décisions importantes, en devant choisir entre une option ou une autre dans la vie, devant des difficultés, devant la crainte de perdre ce que nous avons ? Qui n’a pas senti la terreur paralysante de se voir devant des situations désespérées, en découvrant que la vie n’est pas aussi facile qu’on nous la montre, qu’autour de nous abondent la douleur et l’injustice sans que nous puissions faire grand-chose pour y remédier et, surtout, sans savoir pourquoi elles existent et comment les éviter ? Pourquoi continuons-nous à nous opposer les uns aux autres pour des motifs insignifiants ? Pourquoi voyons-nous chez les autres d’abord la mauvaise intention avant la bonne ?

Parce que nous sommes fils de la Guerre, et parce que ses deux fils sont dans nos natures.

Atteindre l’harmonie

Mais nous sommes aussi les fils de l’Amour et il est certainement possible d’atteindre l’Harmonie. La générosité, la bonne volonté, le désir de se rapprocher de tous et d’essayer de les comprendre, constituent le fléau de la balance de l’Harmonie. Nous aident également la beauté, le désir de faire le bien, le besoin de chercher la vérité même si c’est pas à pas. L’Harmonie apporte une telle quantité de lumière que les ombres de la peur et de la terreur commencent à se diluer peu à peu. Ne restent que la guerre intérieure sacrée, cet étrange personnage de la Bhagavad-Gîtâ (1) que nous connaissons comme Arjuna, et le cœur ouvert à l’amour de celui qui, ayant vaincu dans sa propre bataille, détruit la discorde. Si l’Harmonie est la Concorde, son côté opposé et nuisible est la Discorde (Eris).

Rien n’est plus maléfique que la discorde. Alors que la peur et la terreur font couramment partie de notre nature subconsciente, comme produit de nos craintes et de nos erreurs, de nos déceptions et de nos lâchetés, la discorde possède un point dangereux de conscience active : c’est le besoin de semer la désunion entre les autres pour renforcer sa propre auto-affirmation inexistante.

Selon la tradition, Harmonie a reçu le jour de son mariage un collier qui portait malheur à celui qui le possédait. Il passa des uns aux autres et peut-être circule-t-il encore de par le monde. Il est naturel de concevoir que ce collier, formé de maillons d’union et d’équilibre, apporte le malheur à ceux qui cherchent uniquement le collier en tant que richesse, à ceux qui ne veulent partager avec personne ou à ceux qui se satisfont d’un seul maillon, perdant ainsi le sens de l’unité et la valeur de la transmission de la chaîne complète.

Par la sage union des opposés, par la sage capacité d’unir un maillon à un autre, en formant la longue et enrichissante chaîne de l’humanité, nous arriverons à l’Harmonie. Ce n’est pas la conquête d’un jour ; c’est la Guerre philosophique du héros quotidien.

En vérité, nous sommes tous les hérauts de la lutte intérieure et de l’éclat de l’amour ; c’est pourquoi nous pouvons mettre un peu d’équilibre dans nos vies et la divulguer en plénitude.

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N.D.L.R. Chapeau et intertitres rajoutés par la rédaction

(1) Partie centrale du poème épique Mahabharata, traduit par « Chant du Bienheureux » ou « Chant du Seigneur ». Un des écrits fondamentaux de l’hindouisme. À travers la conquête de la ville céleste Hastinapura par deux familles opposées Les Pandavas et les Kuravas, c’est la conquête de soi-même et du choix d’agir qu’il s’agit

Par Délia STEINBERG GUZMAN

Suite au tremblement de terre qui secoua la région de Katmandou en 2015, l’association R.A.P.I.D. France décida d’envoyer une mission humanitaire sur place, composée de onze volontaires bénévoles pour aider une école d’enfants pauvres dans la banlieue de Bhaktapur, à 12 km de Katmandou. Une mission d’action et de cœur.

Le 25 avril 2015, un séisme d’une magnitude de 7,9 frappa la région de Katmandou au Népal. Il fut suivi de plusieurs répliques de forte intensité (dépassant 7 sur l’échelle de Richter (1)), occasionnant plus de 8000 morts.
Une cellule d’urgence de RAPID fut prête à partir au secours de victimes dans des zones effondrées. Mais les options de vol pour se rendre sur place étant tardives, et en l’absence de contact locaux, la cellule préféra envoyer du matériel médical via les avions affrétés par le Ministère des Affaires étrangères.

Frappé par le drame, j’ai recherché des contacts en vue de réaliser une action humanitaire au Népal

Après cet épisode, frappé par le drame (un an après le séisme, 4 millions de personnes vivaient toujours dans des abris temporaires) j’ai commencé à rechercher des contacts en vue de réaliser une action humanitaire au Népal. L’été 2015 j’ai rencontré Geneviève Dhainne, bénévole de l’association «La maison des Himalayas» une ONG finançant l’association népalaise TOIT enregistrée en 2000 qui a pour vocation de combler l’écart grandissant au Népal entre riches et pauvres, alphabétisés et analphabètes. Le nom «TOIT» fut donné en hommage au couple Français à l’origine du projet, aujourd’hui géré par Indra Prasad Khaitu et sa femme Sanchita.

Un îlot de civilisation dans l’ombre du capitalisme

En allant reconnaître les lieux, j’ai été touché par la gentillesse et le calme de ce peuple népalais, qui semble accepter des conditions de vie difficile, alors que nous sommes parfois anxieux avec des moyens et un confort dix fois plus important !

Aller au Népal c’est aussi regarder une vérité en face, celle de la pauvreté, le manque d’infrastructures,
les ombres du capitalisme

Car oui aller au Népal c’est aussi regarder une vérité en face, celle de la pauvreté, le manque d’infrastructures, les ombres du capitalisme… Pas de protection de santé, des routes en mauvais état, des espaces publics rarement propres , beaucoup d’enfants qui travaillent, des animaux qui vivent sans contrôle (les chiens aboyant toutes les nuits en ville, et les vaches « sacrées » chassées à coup de pierre finissant par errer), un enfer de pollution qui fait tousser et bouche un horizon pourtant fait de montagnes d’une beauté si prisée par les trekkers.

Dans ce désordre généralisé, j’ai trouvé un îlot de civilisation et de bonne volonté à travers l’école Saras Pathshala, gérée par TOIT. Elle compte une centaine d’enfants de 4 à 15 ans. Les responsables du lieu récupèrent l’eau de pluie qu’ils filtrent, utilisent l’énergie solaire, fabriquent leur papier et apprennent aux enfants les bases du vivre ensemble, et des moyens nécessaires pour espérer un avenir meilleur.

Chantier et enseignement

La mission humanitaire visait à donner
des cours de matières essentielles et avancer dans la construction de l’école, pour agrandir et améliorer l’existant

La mission humanitaire de Rapid, composée de 11 personnes,  partit du 16 au 30 décembre 2016 sur place. Elle visait à donner des cours de matières essentielles et avancer dans la construction de l’école, qui est en chantier permanent pour agrandir et améliorer l’existant. Après 2 réunions préparatoires, 2h de taxi, 17h d’escale dans des conditions difficiles, nous retrouvâmes Indra, le fondateur et président actuel. Celui-ci fut inspiré par Albert Schweitzer (2) dans sa jeunesse. Il a choisi d’écouter son cœur d’idéaliste et non le respect des traditions, en épousant une femme d’une caste inférieure, et en dédiant sa vie et tous ses moyens pour l’éducation des enfants. Il nous expliqua l’importance pour les enfants d’être au contact avec des volontaires, là ou leur vie familiale est souvent difficile, avec des problèmes d’alcool, de famille éclatée, de pauvreté. Nous étions symbole d’espoir, du lien avec un Occident riche. Plus que tout, notre présence auprès d’eux comptait. Penser les cours, les travaux, le prévisible et l’imprévisible, se projeter dans un monde de potentialités. Il y a toujours quelque chose d’utile à faire pour que le volontaire exerce sa volonté et amène de son âme quelque chose de nouveau et meilleur à naître, comme un enfant en gestation.

Le visage d’un enfant rayonnant de joie vous inonde, chaque jour

À l’arrivée dans la terre de naissance du Bouddha, il m’apparut clairement que loin des sentiers de montagne, le Népal de demain ne se ferait pas sans une philosophie de l’action altruiste, comme l’enseigne la Bhagavad Gîtâ (3) chère aux Hindouistes : « Tu as droit à l’action mais jamais à ses fruits ; n’accomplis pas l’action pour le fruit qu’elle procure »(II,47) « … sans attachement, fait constamment l’œuvre qui doit être faite ; en accomplissant l’œuvre sans attachement, en vérité l’homme atteint le bien suprême » (III,19).

Les actions de Rapid près de Katmandou

Namaste ! Le visage d’un enfant rayonnant de joie vous inonde, chaque jour. Les cours se déroulent entre dialogue et créativité artistiques, chacun cherche et trouve sa place. Il faut un traducteur en anglais, deux ou quatre personnes au chantier, les volontaires français s’adaptent.
« La méditation ne se pratique pas que assis ! » dit (Indra). Chaque jour est une invitation à être présent, à respirer, à être plus concentré. Le téléphone, les médias et tant de chose nous distraient de ce que nous faisons. Restons positifs, « se mettre en colère n’est pas bon pour la santé » ! Nous avons besoin d’énergie positive, d’encouragement, pour notre équipe comme pour les Népalais. « Si vous pensez que la politique est pour les gens mauvais, seuls les gens mauvais vont y aller ! » Si nous pensons notre vie positivement, elle sera ainsi.

Sur place, notre équipe vécut une grande épreuve : qui restera gravée dans nos cœurs : une de nos membres fit un malaise cardiaque sévère. Nos prières se mêlèrent aux énergies des médecins népalais qui firent un miracle de statistiques, et le cœur de Nadine fut sauvé. Nous relayant jour et nuit à ses côtés, nous sommes restés un seul cœur.

L’ombre et la lumière, la mort et la vie

Comment expliquer les millions de Dieux et la dévotion des millions de Népalais envers les Dieux ? Qui peut expliquer le sadhu (4) qui semble heureux ? Pourtant il n’a rien : une cabane et la cendre dont il se couvre. La mort est là, d’une rive à l’autre du fleuve. La mort que nous avons frôlé sans y plonger. C’était pour mieux savourer la vie sur Terre, si fragile et si belle, une vie qui demande des efforts. Le volontaire met sa volonté, son amour et son intelligence au service des autres et retrouve le chemin du sourire qui se dessine spontanément sur le visage des enfants. « Celui qui se donne à la cause de la fraternité trouvera une force et une inspiration sans fin. » Sri Ram.

Au Népal, nous avons trouvé l’ombre et la lumière. La misère humaine et la richesse des temples, la joie des enfants et la peur de perdre un être cher, nos frustrations de ne pas avancer autant que nous l’aurions voulu et nos victoires sur nous-mêmes contre nos impatiences ou nos attentes. Nous avons trouvé un parcours de conscience : Dhana, le don, qui nous met en mouvement, qui donne l’énergie et fait germer toutes les graines qui sommeillaient en nous, union ou séparativité, force et faiblesse, tout s’accélère et se développe. Quelles sont les bonnes et les mauvaises graines ?

Nous sommes devenus plus conscients de l’importance de vivre ensemble

Nous sommes devenus plus conscient de l’importance d’apprendre à vivre ensemble, de trouver sa liberté dans la contrainte, de se détacher de nos désirs de succès pour tirer profit du présent.

Nous avons honoré un vieux pacte, celui de faire un pont entre Orient et Occident, entre tradition et modernité, entre la pauvreté et la richesse, mais reliés par un même cœur d’idéalistes sans frontières.

(1) Échelle de Richter : outil de mesure mis au point par le sismologue américain Charles-Francis Richter (1900-1985) qui permet de définir la magnitude de moment d’un tremblement de terre (ou séisme), et non pas son intensité
(2) Médecin, pasteur et théologien protestant, philosophe et musicien alsacien (1875-1965). Il effectua des missions en Afrique
(3) Poème épique traduit du sanscrit par Chant du Bienheureux ou Chant du Seigneur. Partie centrale du poème épique Mahabharata. Un des écrits fondamentaux de l’hindouisme. La Bhagavad Gîtâ est composée de 18 chapitres qui raconte la lutte de deux familles pour conquérir Hanistapura, la ville céleste ou la conquête de soi-même
(4) Moine-ascète ou saint homme

Par Antoine ROCHEFORT