Voici des extraits choisis d’articles parus dans la revue Acropolis sur les civilisations

Parmi les traditions des civilisations précolombiennes…

Le Mexique
Le mythe de Quetzalcóatl

« [… ] Les aventures de Quetzalcóatl forment la plus grande partie des annales dans un langage poétique d’une beauté surprenante. C’est la splendeur incomparable des œuvres qui illuminent son règne et la sagesse infinie des Toltèques, ses disciples. C’est le combat contre les forces du mal et le renoncement aux biens terrestres, ce sont les étapes d’une pérégrination, c’est la descente aux enfers. [… ]  C’est enfin l’élévation du cœur, escorté de myriades d’oiseaux multicolores. »

Extrait de la revue 42-43 (octobre-novembre 1978)
Articles sur le Mexique parus dans les revues : N°6 (novembre 1973) – N°20 (juin 1976) – N° 42-43 (octobre-novembre-78) – N° 63 (septembre-octobre-novembre 1981) – N° 101-102  (mai-aout 1988) – N°127 (septembre-octobre 1992)

Le Pérou
De Chavin à Tiahuanaco

« [… ] C’est à Chavin, matrice du Pérou ancien que le culte du jaguar est né au troisième millénaire avant Jésus-Christ, centre sacré. Même après sa disparition, vers les 600 avant J.-C., il restera un des lieux de pèlerinage les plus importants du Pérou. »

Extrait de la revue  55-56 (decembre1979-janvier1980)
Articles sur le Pérou parus dans les revues : N°6 (novembre 1973) – N° 26 (février 1977) – N°31 (novembre 1977) – N° 39 (mai 1978) – N° 55-56 (decembre 1979-janvier 1980) –N° 127 (septembre-octoctobre 1992) – N° 133 (septembre-octobre 1993)

L’Égypte
Le secret des pyramides

La pyramide, modèle universel.

« Il nous paraît valoir la peine… d’interroger un modèle qui est à l’origine d’une des civilisations les plus durables qu’ait connues notre planète. Tel est le voyage, à travers l’Égypte ancienne, que nous proposons. Non pas un voyage complaisant et stérile dans le passé, mais la réappropriation de moyens qui appartiennent à l’espèce… et qui peuvent être une source d’inspiration, d’optimisme et de renouvellement pour la civilisation à venir.
La pyramide nous révèle par son architecture l’ordre de l’univers. Sa fonction de montagne cosmique garantit la communication entre le ciel et la terre par l’intermédiaire de son pyramidion, du visible avec l’invisible par ses chambres intérieures. Elle est l’image de toute civilisation. Sa base représente la tradition et ses quatre faces la science, la religion, l’art et la politique. Chacune d’elles régit l’un des plans de la personnalité individuelle et collective : la connaissance, le sentiment, le principe de transformation de l’énergie et l’organisation. »

Extrait de la Revue n°141, janvier-février 1995
Articles sur l’Égypte parus dans les revues : N° 7 (décembre 1973) – N°9 (mars-avril 1974) – N° 12 (novembre-décembre 1974) – N° 15 juin-juillet 1975) – N° 15 bis) (novembre-décembre 1975) – N° 21 (septembre 1976) – N° 93 (janvier-février 1987) – N° 98 (novembre-décembre 1987) – N° 141 (janvier-février 1995) – N° 181 (janvier-février 2004) – N° 194 (septembre-octobre 2006)
Dossier spécial Le symbolisme de l’Égypte ancienne et sa géographie sacrée (2010)

L’Inde
De la Bhagavad-Gîtâ à la Guerre des Étoiles

Un mythe, deux épopées.

« Au fur et à mesure que se déroulait le film, à ma totale stupéfaction, mon attention était captée par de nombreux détails qui me renvoyaient à ceux d’un récit épique de l’Inde ancienne : la Bhagavad-Gîtâ… »

« La Bhagavad-Gîtâ continue d’être enseignée, plusieurs milliers d’années après qu’elle ait été écrite. De son côté, La Guerre des Étoilesa drainé dans les salles de cinéma trois générations de spectateurs… Pourquoi ? Peut-être parce que, tout comme la Bhagavad-Gîtâ, elle exprime des principes inhérents à la nature humaine : des archétypes qui revêtent différentes formes selon les époques et les cultures mais demeurent et continuent d’inspirer les hommes par-delà les âges et les civilisations. Ces archétypes sont aussi le symbole des aventures d’une vie : celle de nos combats quotidiens dans cette réalité qui nous entoure et nous offre perpétuellement des occasions de nous confronter à nos limites.

Arjuna ou bien un chevalier Jedi sommeille au fond de chacun de nous. »

Extrait de la revue N°167 (mars-avril 2000)
Articles sur l’Inde parus dans les revues :  N° 1 (mai 1973)- N° 5 (octobre 1973)- N° 17 (mars 1976) -N° 18 (avril 1976)- N°20 (juin 1976)- N° 21 (septembre 1976)- N° 24 (décembre 1976)– N° 25 (janvier 1977)- N° 25 (février 1977)- N° 28 (avril 1977)- N° 29 (mai 1977)–  N° 33 (novembre 1977)- N° 45 (janvier 1979) – N° 64 (juin-aout 1982) – N° 113 (mai-juin 1990) – N°167 (mars-avril 2000)  – N° 185 (novembre-décembre 2004)

La Chine

L’homme entre le Ciel et la Terre, élément actif et responsable dans un univers en permanente transformation.

« Les Chinois ont la vision d’un univers en permanent devenir. Pour Lao Tseu, le vide créateur est à l’origine de tous les êtres et de tous les phénomènes manifestés. Ce vide se divise en deux forces opposées et complémentaires, le Yin réceptif et le Yang actif, qui commandent les mouvements cycliques de transformation et le devenir permanent de l’univers. […] Le taoïsme et le confucianisme partagent la même vision de l’homme face à la Nature. L’homme se situe entre le Ciel et la Terre et est un élément actif et responsable dans un univers en permanente transformation. Leur divergence provient du choix de priorités pour assumer la destinée humaine. Le taoïsme enseigne le dépassement de l’être individuel en s’unissant en parfaite harmonie au devenir cosmique ; le confucianisme préfère l’engagement social et politique de l’individu au service de la collectivité. […] Le Yi King, le Feng Shui, la médecine traditionnelle chinoise, le Qi Qong, l’intuition créatrice de la peinture ou de la poésie renvoient tous aux mêmes fondamentaux : le Tao, le Yin et le Yang, les 8 Trigrammes, les Cinq Eléments ou Mouvements et à ces extraordinaires réseaux de correspondance dont les Chinois ont développé l’art jusqu’à l’extrême. »

Extrait du Dossier spécial Chine (2002)
Articles sur la Chine parus dans les revues N°22 (octobre 1976) – N° 51 (aout 1979) – N° 110 (novembre-décembre 1989) – N° 124 (mars-avril 1992) – N° 169 (juillet 2000)
Dossier spécialChine (2002)

Le Tibet
Un pays pas comme les autres

L’invasion du Tibet par la Chine… Une chance pour l’Occident ?

« Sur le toit du monde, au cœur de l’Himalaya, le pays le plus haut du globe… un pays dont la population ne dépasse pas quelques millions…, un pays resté fermé sur lui-même jusqu’au milieu du XX^esiècle… un pays qui donne la priorité à une conception métaphysique du monde et aux valeurs spirituelles…, un pays dirigé par un moine, partisan de la non-violence, y compris vis-à-vis de ses occupants.
1950 : c’est cette année-là que la Chine envahit le Tibet, sous prétexte de libérer son peuple du joug de la religion, « opium du peuple »… Depuis, un peuple décimé, une culture en voie d’éradication, un pays pillé et pollué…
Le Tibet se meurt mais de l’éclatement de ce fruit mûr jaillissent des milliers de graines. Celles-ci vont, par un curieux détour de l’histoire, ouvrir ce pays fermé et secret à l’Occident, si fier de sa supériorité technologique. »

Extrait de la revue N° 161 (mars-avril 1999)
Articles sur le Tibet parus dans les revues N° 68 (sept-octobre 1982) – N° 95 (mai-juin 1987) – N° 109 (septembre-octobre 1989) – N° 161 (mars-avril 1999)
Dossier spécial Bardo-Thödol. Le Livre des morts tibétain (2002)

Le temps des cathédrales

Les cathédrales, le mariage sacré entre le monde invisible et le monde visible.

« C’est entre les XII^eet XIII^e siècles qu’une véritable révolution de la foi éclaire d’une dimension nouvelle les arts et les sciences qui deviennent serviteurs de l’esprit. C’est alors que nait le fameux « Siècle des Cathédrales », période d’intense créativité intellectuelle et artistique, dont le rayonnement s’étend sur toute l’Europe. Véritables montagnes sacrées au cœur des cités médiévales, les cathédrales constituent une liaison magique entre les trois plans de l’univers, le Ciel, la Terre et le monde souterrain.
Recréateur des formes célestes sur terre, le bâtisseur se place humblement dans une chaîne de transmission de sagesse. Une unité spirituelle et pratique anime une multitude de mains, de cœurs, de voix.
Pendant ce « Siècle des Cathédrales », l’homme occidental s’est montré capable de vivre l’expérience du sacré et de se relier au Divin, à l’Univers, à ses semblables et à lui-même. Les cathédrales sont le témoignage le plus éblouissant de ce mariage sacré entre le visible et l’invisible. »

« Vivre sans philosopher n’est pas vraiment vivre, car c’est vivre en aveugle ou se limiter à ne pas voir plus loin que le bout de son nez »Descartes
« On peut vivre sans philosopher, mais on vit moins bien » Vladémir Jankélévitch

Peut-on redonner à la philosophie le sens de sa véritable source, la dépoussiérer des bancs universitaires pour qu’elle soit pratique et applicable à notre vie quotidienne ? Le film documentaire de Yohan Laffort « La philo vagabonde » met en scène un saltimbanque de la pensée Alain Guyard qui fait vivre une philosophie au plus près des citoyens.

 Après vingt ans d’enseignement de la philosophie au sein de l’Éducation nationale, Alain Guyard rompt les amarres pour partir en quête de l’art de vivre philosophique.

Fini la philosophie enfermée dans un carcan normatif pour les écoliers qui doivent répondre à une note d’examen. Aussi, c’est avec la foi du philosophe qui sort de la caverne qu’Alain Guyard nous montre une autre lumière philosophique, celle des hommes humbles, sans bagage particulier. Ces hommes qui illustrent l’arrogante expression « la France d’en bas ».
Oui, des hommes simples, sans-grade, sans diplôme, loin des cafés-philo « bobos », ou des stages de développement personnel. C’est à eux que se destine Alain Guyard, à eux et à tous ceux qui peuvent écouter et trouver intérêt à une philosophie impliquante, dérangeante qui nous remue dans le ventre, qui touche l’Être et notre volonté de devenir meilleur.

Aller à la rencontre du philosophe qui sommeille en chacun de nous

Philo vagabonde, Alain Guyard

Alors, avec sa roulotte de philosophe vagabond, ni donneur de recettes, ni vendeur de bonheur, Alain Guyard dispense dans toute la France une philosophie buissonnière, non conventionnelle.

Fini, Parménide, Héraclite, Socrate, Aristophane, Platon, Maître Eckart, Spinoza, Nietzsche, Jankélévitch… comme les souffre-douleurs de la pensée. Avec Alain Guyard, ils prennent un autre visage et sans être dénaturés deviennent accessibles, plus humains. On en avait presque oublié qu’eux aussi ont eu à résoudre leur rapport à la condition humaine, et qu’avant d’être déclarés « sages » ils ont été confrontés aux affres de leurs peurs, de leurs passions, de leurs doutes…

Tel un saltimbanque, jouant avec les mots comme un jongleur jouerait avec ses balles, il va à la rencontre du philosophe qui sommeille en chacun dans des milieux aussi divers que les hôpitaux, le monde rural, les prisons, le milieu psychiatrique, les soins palliatifs… « Aller philosopher avec des gens qui sont bannis de l’espace géographique de la culture c’est pour moi un acte philosophique et c’est l’acte philosophique par excellence ».

Ce Diogène (1) de la pensée comme il aime à se présenter, au langage parfois trivial et argotique propose une philosophie subversive, charnelle qui ne laisse pas de marbre.

Comme Diogène qui se promenait en plein jour avec une lanterne et disait : « Je cherche l’Homme, et je ne vois que des hommes ! » Alain Guyard nous touche dans notre Être pour nous demander de nous lever et d’avancer avec notre lanterne. « La philosophie peut avoir cette force qu’elle ne t’apporte rien, mais elle te met face à l’expérience nue de la vie ».

 Pour une philosophie politique et citoyenne

Alain Guyard, « Diogène » de la Pensée.

Dans notre époque de transition, véritable entre deux mondes, où les paradigmes sont bouleversés, où la boussole de l’existence cherche son Nord, le film La philo vagabonde nous interroge. Quel rôle politique donner aujourd’hui à la philosophie ?
Pour les Anciens, la philosophie n’était pas dissertation intellectuelle, et ne pouvait s’entendre sans passage à l’action et au choix de vie. Elle était une expérience vécue visant à une formation de l’individu, bref un exercice sur le chemin de la sagesse. Puis, lentement, imperceptiblement mais inexorablement, depuis Aristote, elle a suivi une douce pente conduisant à une impasse. Devenue fille de l’unique raison, coupée d’une application concrète dans notre vie quotidienne, elle s’est éloignée au fil du temps des hommes pour ne plus parler que de concepts.

En rappelant que Grecs et Romains pratiquaient la philosophie comme un entraînement quotidien, c’est Pierre Hadot(2)  qui le premier dans les années 80 a refait sortir les grandes idées philosophiques des bibliothèques pour les remettre au coeur de la vie quotidienne. Avec La philo vagabonde Alain Guyard enfonce le clou, et se tourne vers l’homme de la rue pour parler d’une philosophie qui nous remue, qui nous implique, qui nous touche dans nos « entrailles ». La demande est forte, et nombreux sont ceux qui cherchent à retourner à son essence, à « l’amour de la sagesse ». Faire de la vie « ordinaire » une voie de transformation, s’armer du courage pour aller à la rencontre des hommes afin de pouvoir trouver l’Homme qui est en chacun, tel est le défi.

Cette philosophie engagée, avec comme seul but la sagesse pratique est la philosophie politique de demain. Elle nous demande de sortir de notre coquille de spectateur pour devenir acteur, en quête du bien. Et, ce combat essentiel qui se livre dans notre vie quotidienne, pour en faire un lieu d’usure et d’effritement, ou bien un véritable lieu d’accomplissement, est l’enjeu essentiel de toute philosophie, comme le montrait déjà le questionnement d’Arjuna dans l’épopée indienne de la Bhagavad Gîta (3) il y a plus de 2 000 ans.
Guerrier vaillant, Arjuna est à terre, accablé et impuissant, face à ses peurs et ses ombres, incapable de combattre quand lui vient cet enseignement : « D’où te vient, Ô Arjuna, cet abattement en face des difficultés, indigne d’un homme d’honneur et ne conduisant ni au ciel ni à la gloire ? Ne te laisse pas aller à ce manque de virilité, car cela sied mal à un être tel que toi ».
Arjuna est-il Indien ? Non, il porte tous les prénoms du monde, tous les noms de ceux qui ont fait le choix d’une philosophie impliquante, et qui ont rompu avec le désespoir.  Il est le porte étendard de tous ceux qui assument de faire du quotidien de leur vie, un lieu de sens ou puisse éclore leur réalité intérieure. Ce retour actuel de la philosophie, débarrassée de ses oripeaux intellectuels est une vraie opportunité, il illustre la prise de conscience de la nécessité de trouver du sens et de livrer combat sur le terrain même de nos vies pour devenir de véritables « Guerriers pacifiques » (4), des hommes et des femmes, vainqueur d’eux-mêmes, et donc libérateur de ceux qu’ils côtoient. L’urgence de l’Être est face à nous, La Philo vagabonde nous ouvre des portes, à nous de continuer le chemin…

« Éduquer des hommes, ce n’est pas remplir un vase, c’est allumer un feu »Aristophane
Tel est le défi philosophique de notre temps.
Alors, toi lecteur, qu’en dis-tu ? Acteur ou spectateur ?

(1) Philosophe grec (412 av J.C – 423 av J.C) cynique qui vivait dans un tonneau
(2) Philosophe, historien et philologue français (1922-2010), spécialiste de la philosophie hellenistique, notamment du néoplatonisme et de Plotin. Il a réhabilité l’exercice spirituel et de philosophie comme manière de vivre
(3) Terme sanscrit se traduisant littéralement par « chant du Bienheureux » ou « Chant du Seigneur ») et partie centrale du poème épique le Mahabharata ( VI^e av.  J.-C). Il raconte le combat héroïque de deux familles pour dominer Jastinapura, la ville céleste et le combat intérieur mené par Arjuna pour décider de mener la guerre
(4) Lire Persée, le guerrier de la Paix, Fernand Schwarz, Éditions Acropolis

Par Olivier LARREGLE

La philo vagabonde
Film-documentaire de Yohann Lefort. 1h 38 min.
Produit par 1001 Productions
Distribué par Le Film Les Deux Rives
www.filmdesdeuxrives.com et www.laphilovagabonde.com et sur facebook

À lire :
33 leçons de philosophies par et pour les mauvais garçons, Alain Guyard, Éditions Le Dilletante, 2013, 287 pages

À écouter :
. Sur Europe 1 : samedi 8 octobre 2016, émission Qui vive avec Raphael Enthoven
http://www.europe1.fr/emissions/integrale-qui-vive/qui-vive-la-philosophie-est-elle-aux-antipodes-de-la-realite-pratique-2867803
. Sur France Inter : Émission Ça va pas la tête ! d’Ali Rebeihi
– Comment éviter la souffrance et l’ennui avec ce bon vieux Schopenhauer
https://www.franceinter.fr/emissions/ca-va-pas-la-tete/ca-va-pas-la-tete-09-aout-2016
– Célébrons la joie avec ce bon vieux Spinoza
https://www.franceinter.fr/emissions/ca-va-pas-la-tete/ca-va-pas-la-tete-12-aout-2015

Qu’est-ce que l’harmonie ? L’équilibre entre des opposés mais également la capacité de s’unir à l’autre, dans une longue chaîne que forme l’humanité. Une quête au quotidien.

L’harmonie est une façon de se référer à la Concorde, et la Concorde fait toujours appel au cœur. Pas aux émotions turbulentes qui nous agitent sans que nous puissions trouver de soulagement mais au merveilleux équilibre qu’exerce le cœur sur tout le corps humain, et plus largement, à tous les niveaux d’expression. Il y a concorde dans un corps sain, il y a concorde dans les sentiments purs et clairs, il y a concorde dans les idées bien assimilées et combinées entre elles ; il y a concorde quand nous arrivons à percevoir l’immensité de l’univers et la petite mais active participation qui est la nôtre en son sein.

L’union des contraires

Harmonie est considérée comme la fille d’Aphrodite (déesse de l’Amour) et d’Arès (dieu de la Guerre)

Il y a plusieurs versions du mythe, desquelles la plus courante la considère comme la fille d’Aphrodite et d’Arès, comme si les deux divinités constituaient une paire d’opposés, en faisant respectivement de l’amour et de la guerre des synonymes de vie et de destruction.
Néanmoins, Aphrodite peut assumer plusieurs rôles : l’Aphrodite Pandémos qui personnifie l’ordre et l’union entre tous les humains, et l’Aphrodite Ourania, née de l’écume de la mer et image de l’amour céleste. Elle établit la concorde entre le ciel et la terre et, de la même manière, apporte la concorde aux humains qui font de l’amour un instrument d’union, tant sur le plan terrestre que sur le plan sacré, et également entre l’un et l’autre, puisque ciel et terre coexistent en tous.

Il se passe la même chose avec Arès qui, d’une part, est en relation avec la férocité de la guerre et d’autre part, peut symboliser la guerre que chacun livre à l’intérieur de lui-même, entre défauts et vertus, batailles pas très définies car les vainqueurs dépendent de la force de volonté de chaque être humain.

La terreur et la peur, fils de l’Amour et de la Guerre

Le plus intéressant est que, de cette alliance entre Aphrodite et Arès, entre l’Amour et la Guerre, naissent des enfants de catégories très contradictoires : Deimos et Phobos, la terreur et la peur, et la sublime Harmonie. Aujourd’hui encore, on conserve les noms de Deimos et de Phobos pour les satellites de la planète Mars (l’Arès romain). Et l’Harmonie est la paix qui calme tous les esprits.
Nous voyons là le portrait de tous les humains que nous sommes et qui, d’une manière ou d’une autre, devons-nous confronter à des situations de peur et de terreur, surtout dans nos propres guerres intérieures. Qui n’a pas senti la peur au moment de prendre des décisions importantes, en devant choisir entre une option ou une autre dans la vie, devant des difficultés, devant la crainte de perdre ce que nous avons ? Qui n’a pas senti la terreur paralysante de se voir devant des situations désespérées, en découvrant que la vie n’est pas aussi facile qu’on nous la montre, qu’autour de nous abondent la douleur et l’injustice sans que nous puissions faire grand-chose pour y remédier et, surtout, sans savoir pourquoi elles existent et comment les éviter ? Pourquoi continuons-nous à nous opposer les uns aux autres pour des motifs insignifiants ? Pourquoi voyons-nous chez les autres d’abord la mauvaise intention avant la bonne ?

Parce que nous sommes fils de la Guerre, et parce que ses deux fils sont dans nos natures.

Atteindre l’harmonie

Mais nous sommes aussi les fils de l’Amour et il est certainement possible d’atteindre l’Harmonie. La générosité, la bonne volonté, le désir de se rapprocher de tous et d’essayer de les comprendre, constituent le fléau de la balance de l’Harmonie. Nous aident également la beauté, le désir de faire le bien, le besoin de chercher la vérité même si c’est pas à pas. L’Harmonie apporte une telle quantité de lumière que les ombres de la peur et de la terreur commencent à se diluer peu à peu. Ne restent que la guerre intérieure sacrée, cet étrange personnage de la Bhagavad-Gîtâ (1) que nous connaissons comme Arjuna, et le cœur ouvert à l’amour de celui qui, ayant vaincu dans sa propre bataille, détruit la discorde. Si l’Harmonie est la Concorde, son côté opposé et nuisible est la Discorde (Eris).

Rien n’est plus maléfique que la discorde. Alors que la peur et la terreur font couramment partie de notre nature subconsciente, comme produit de nos craintes et de nos erreurs, de nos déceptions et de nos lâchetés, la discorde possède un point dangereux de conscience active : c’est le besoin de semer la désunion entre les autres pour renforcer sa propre auto-affirmation inexistante.

Selon la tradition, Harmonie a reçu le jour de son mariage un collier qui portait malheur à celui qui le possédait. Il passa des uns aux autres et peut-être circule-t-il encore de par le monde. Il est naturel de concevoir que ce collier, formé de maillons d’union et d’équilibre, apporte le malheur à ceux qui cherchent uniquement le collier en tant que richesse, à ceux qui ne veulent partager avec personne ou à ceux qui se satisfont d’un seul maillon, perdant ainsi le sens de l’unité et la valeur de la transmission de la chaîne complète.

Par la sage union des opposés, par la sage capacité d’unir un maillon à un autre, en formant la longue et enrichissante chaîne de l’humanité, nous arriverons à l’Harmonie. Ce n’est pas la conquête d’un jour ; c’est la Guerre philosophique du héros quotidien.

En vérité, nous sommes tous les hérauts de la lutte intérieure et de l’éclat de l’amour ; c’est pourquoi nous pouvons mettre un peu d’équilibre dans nos vies et la divulguer en plénitude.

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N.D.L.R. Chapeau et intertitres rajoutés par la rédaction

(1) Partie centrale du poème épique Mahabharata, traduit par « Chant du Bienheureux » ou « Chant du Seigneur ». Un des écrits fondamentaux de l’hindouisme. À travers la conquête de la ville céleste Hastinapura par deux familles opposées Les Pandavas et les Kuravas, c’est la conquête de soi-même et du choix d’agir qu’il s’agit

Par Délia STEINBERG GUZMAN