« Vous devez être le changement que vous voulez voir dans le monde » Gandhi

En octobre 2019, sera célébré le cent cinquantième anniversaire de la naissance de Gandhi (1869-1948). À cette occasion, la revue Acropolis lui consacre une série d’articles. Le premier article est consacré à sa vie.

Gandhi, héros universel, guerrier de la paix

Mahatma Gandhi fut un héros indien, défenseur de la non-violence. À son époque, l’Inde était une colonie anglaise et le monde occidental représentait un modèle de société.

À la découverte des racines de la philosophie hindouiste

Arrivé en Angleterre pour faire des études de droit, le jeune Gandhi admire la culture occidentale, tout en restant attaché à ses racines hindoues. Il rencontre à Londres les théosophes, particulièrement Héléna Blavatsky, sa fondatrice, et Annie Besant sa disciple qui lui succéda. Elles lui font découvrir les principaux textes de l’hindouisme, notamment la Bhagavad Gîtâ (1) qui l’influencera profondément. Il dira plus tard à ce sujet : « Lorsque les doutes m’assaillent, lorsque les déceptions me menacent, j’y retourne et j’y trouve un verset qui me réconforte ; et je me mets immédiatement à sourire au milieu même des chagrins qui m’éprouvent. » Il découvre également la vie de Bouddha, Jésus et Mahomet.

L’Afrique du Sud, laboratoire de sa pensée

Après trois années passées en Angleterre et son diplôme d’avocat acquis, Gandhi rentre en Inde. Sa vie professionnelle se développe peu et en 1893, il accepte la proposition d’une entreprise indienne de se rendre en Afrique du Sud pour y défendre ses intérêts lors d’un procès. Il ne le sait pas encore, mais ce sera le tournant de sa vie.
En Afrique du Sud, il défend en tant qu’avocat les populations opprimées. Il fait l’expérience et constate la ségrégation. Les vingt années qu’il y passera seront un laboratoire de mise en pratique de toute sa pensée.

« Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne »

En 1909 il part d’Angleterre en direction d’Afrique du Sud et pendant les dix jours de traversée sur un bateau, il écrit un ouvrage peu connu jusqu’à maintenant, Hind Swaraj, l’émancipation à l’Indienne (2). Écrit en Goujarati dans un premier temps (sa langue maternelle), ce livre répond à une question essentielle à savoir, quel sens donner à sa vie et que faire dans le monde moderne. Il nous amène à réfléchir sur les conséquences de la modernité et du progrès. Il témoigne de la profondeur de ses réflexions inspirée des sagesses anciennes et enseigne à tout humain en quête de paix et de liberté.

En 1914, à son retour en Inde, Gandhi a acquis une solide réputation d’ascète et de héros qui lui vaudra le surnom donné par le poète Indien Tagore, Mahatma ou « Grande Âme » en hindi.
En 1918 il fonde son ashram à Ahmedabad (3). Il lancera alors son mouvement pacifiste pour l’indépendance en 1929, qui lui vaudra plusieurs séjours en prison.
En 1920 il appelle à la non-coopération avec le gouvernement anglais ; suite à une manifestation plusieurs policiers seront lynchés par la foule. Gandhi sera arrêté et condamné à 6 ans de prison ; il en sortira au bout de 2 ans.

Gandhi lance son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile.

Son combat pour l’indépendance de l’Inde

En 1939, lorsqu’éclate la seconde guerre mondiale, il refuse de s’engager aux côtés des Anglais. Il affirme que seule une Inde indépendante pourrait contribuer à la lutte contre les nazis. En 1942 il lance même son fameux slogan Quit India (quittez l’Inde). Il enjoint les Britanniques à partir au plus vite et relance le mouvement de désobéissance civile. Lui et les dirigeants du Congrès sont arrêtés après que des émeutes aient éclaté. Churchill le fera libérer en 1944.
Son dernier combat fut une grève de la faim pour réussir à réunifier l’État musulman avec l’État hindou. Il pensait que l’Inde devait être unie et que toutes les religions pouvaient cohabiter ensemble.
L’Inde devient indépendante en 1947. Des populations seront déplacées de force afin d’homogénéiser leur implantation selon leurs croyances.
En 1948, en chemin vers une réunion de prière, alors qu’il pratiquait un jeûne (forme de résistance passive), Gandhi est assassiné près de New Dehli par un hindouiste extrémiste.

Guerrier pacifique, il donnera sa vie pour défendre sa cause.  Il disait : « Une once de pratique vaut mieux que des tonnes de discours ».
Exemple d’authenticité, la quête de vérité et de justice sera son combat. Sa réflexion lucide et engagée, pour une cause qui lui était juste, nécessaire pour son pays et les minorités opprimées, font de lui un héros bien au-delà des frontières, un guerrier pacifique, car c’est pour la dignité humaine qu’il s’est battu.

De nos jours l’humanité souffre dans son corps mais aussi et surtout dans sa dignité, des populations sont déplacées pour des raisons politiques, climatiques, culturelles. Les pays les plus pauvres sont touchés par les catastrophes naturelles et les pays riches continuent à gaspiller les richesses dans une totale indifférence.
L’humain aurait-il perdu la tête ? Il est essentiel de ne pas oublier ces héros qui tels Gandhi laissent leurs traces et nous donnent un chemin à suivre.

Gandhi fut source d’inspiration pour Nelson Mandela, Martin Luther King dans leurs pratiques de non-violence. Son message toujours vivant est d’une profonde actualité.

(1) Texte majeur de l’hindouisme et de la philosophie indienne.  C’est une partie du Mahâbhârata, vaste épopée qui conte l’histoire de lignées de rois et de sages du pays de Bhârat(nom véritable de l’Inde). L’épopée contient des aspects historiques, des récits mythologiques et des enseignements philosophiques qui sont toujours d’actualité : quel est le but de la vie ? Comment s’accomplir en ce monde ? Comment trouver la paix et la plénitude dans un monde troublé ? Quel est le sens profond de l’action ? Comment notre action ordinaire peut-elle devenir voie d’évolution ?
(2) Gandhi,Hind Swaraj, L’émancipation à l’indienne, Éditions Fayard, 2014, 224 pages
(3) Ville située au Nord-Ouest de l’Inde

Par Dominique BÉCHU

Gandhi, guerrier de la paix

Conférence de Fernand Schwarz « Gandhi, le guerrier de la paix » dans les écoles de philosophie de Nouvelle Acropole

Fernand Schwarz, fondateur de Nouvelle Acropole a animé une conférence sur ce héros des temps modernes et sa philosophie de la non-violence, dans les écoles de philosophie de Rouen, Lyon, Strasbourg, Paris 5, Paris 15, Biarritz et Bordeaux. La non-violence est le reflet de la philosophie qui trouve sa source dans un combat plus fondamental encore, celui de la maîtrise de soi, c’est-à-dire apprendre à s’obéir par la volonté afin de ne plus être esclave de ses passions et de ses humeurs, pour devenir libre et agir avec responsabilité. Gandhi est un guerrier de la paix est celui qui choisit de se mettre au service d’une cause juste, qui dépasse les préoccupations égocentrées. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

Hommage à Gandhi sur la Place de l’Étoile à Strasbourg

Hommage à Gandhi par les membres de Nouvelle Acropole, Place de l’Étoile à Strasbourg

À l’occasion des 150 ans de la naissance du Mahatma Gandhi, Nouvelle Acropole Strasbourg a accueilli Laura Winckler, cofondatrice de l’association Nouvelle Acropole en France, pour une conférence sur cet illustre personnage et sa philosophie de la non-violence. La conférencière a mis en valeur les points importants de la pensée que le Mahatma a traduite par ses actes au travers de son histoire. Détermination, conscience et bienveillance envers tous les êtres vivants, ainsi que maîtrise de soi en sont les clés. Le lendemain, Laura Winckler et les membres de l’association Nouvelle Acropole de Strasbourg se sont rendus Place de l’Étoile, pour y déposer un collier de fleurs réalisés par leur soin au cou de la statue de Gandhi, en guise d’hommage.

Le dernier livre de Satish Kumar « Pour une écologie spirituelle », développe la nécessité de concevoir l’écologie comme une construction globale qui suppose que l’homme milite activement et simultanément pour l’éveil de l’âme, la protection de la nature et une société juste.

« Si la terre est mon extérieur, l’âme est mon intérieur… Quand je me sens bien à l’intérieur, je me sens bien à l’extérieur. Je suis en bons termes avec mes semblables… En associant à la terre, l’âme et la société, nous souhaitons montrer à quels points les éléments essentiels sont liés, interconnectés et interdépendants. Ensemble ils forment une trinité novatrice qui célèbre la perfection de la vie sous ses innombrables formes. »
Satish Kumar – Pour une écologie spirituelle

Satish Kumar s’inspire de la Bhagavad Gîtâ pour comprendre les relations à soi-même, à la nature et à la société.

C’est en s’inspirant de La Bhagavad-Gîtâ hindoue, que Satish Kumar a cherché à mieux comprendre et améliorer ses relations à lui-même, à la nature et à la société, et a pu ainsi mettre en lumière une nouvelle manière de penser l’écologie, comme la recherche d’une harmonie entre trois composantes indissociables : la Terre, l’Âme et la Société. Il est pour lui impossible d’envisager qu’un individu puisse espérer aller bien, si la planète et ses habitants sont en souffrance, et donc impossible de limiter la spiritualité à une quête anthropocentrique d’équilibre. Il faut une spiritualité qui intègre une relation harmonieuse à la nature et des pratiques sociales vertueuses qui améliorent le bien commun.

La Bhagavad Gîtâ parle de trois concepts, qui, pratiqués simultanément assurent l’équilibre des forces et sont donc porteurs d’une paix durable : Yajna (le sacrifice), Tapas (l’austérité) et Dana (le devoir de charité).

Yajna, le sacrifice rituel, cherche à établir avec la terre une relation équilibrée, respectueuse, de réciprocité, autant de vertus qui ont disparu avec une vision du monde matérialiste qui se caractérise par la domination de l’espèce humaine sur toutes les autres espèces et l’abandon de toute relation de révérence et de spiritualité entre les hommes et la nature. La nature est devenue simplement la source d’alimentation des moteurs économiques ou un sujet d’étude extérieur à l’âme des hommes. Il est urgent que l’homme sorte de l’utilitarisme et puisse redevenir humble pour se reconnecter à elle.

Yajna nous invite à retrouver auprès de la nature l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Yajna nous invite à rendre à la nature ce que nous lui avons pris, à nourrir à nouveau la Terre qui nous nourrit, à retrouver auprès d’elle l’inspiration des poètes, et célébrer ainsi sa beauté, sa grandeur et son abondance.

Pour Satish Kumar, le fondement de l’écologie est l’harmonie. Pour cela il faut, pour lui, une cohérence entre la science, qui nous permet de connaitre les lois d’harmonie, l’art, qui nous permet de les exprimer et la spiritualité ou la religion qui permet une pratique quotidienne de l’harmonie.

Tapas, l’austérité ou l’auto-discipline, permet de vivre en harmonie avec nous-mêmes. Sans autodiscipline et ascèse, nul ne parvient à se transformer pour éclore et naître à lui-même. La Bhagavad-Gîtâ emploie le terme de Tapas pour désigner l’ensemble des pratiques permettant de nourrir et d’affermir notre âme. « Il s’agit essentiellement de prendre le temps d’accéder à une forme de pureté intérieure, grâce à la méditation, à la spiritualité, à la recherche d’élégance et de simplicité dans la vie quotidienne ». Satish Kumar, comme le préconisait et le pratiquait quotidiennement Gandhi, note l’importance d’accorder une attention égale au travail intérieur et au travail extérieur. Nous protégerons d’autant mieux la planète que nous aurons pris soin de notre âme. De même il faut apprendre à se connaître, pour pouvoir se mettre au service d’autrui.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité.

Dana, le devoir de charité, permet de nourrir la société et, aux hommes, de vivre en harmonie. Satish Kumar dénonce le matérialisme, la quête immodérée de profits et la soif de pouvoir des principaux dirigeants de la planète, et milite pour un nouvel ordre social permettant d’instaurer justice, égalité et liberté, pour le bien-être de tous.

Dana désigne la faculté de partage et de générosité, le fait de servir avant de se servir. Pratiquer Dana, c’est comprendre à quel point nous sommes redevables à la société. C’est elle qui a accompagné notre naissance, nous a nourris, éduqués, cultivés, fait progresser. En retour, en réciprocité, nous devons la nourrir, la respecter, la servir, en contribuant au développement de la civilisation et du bien commun. Pour cela il nous faut dépasser les limites de nos intérêts personnels.

Pratiquer Dana, c’est se mettre au service du bien commun, pour combattre l’injustice et l’inégalité. C’est une voie de combat pacifique, écologiste et spirituel.

Satish Kumar nous invite à retrouver le respect, la révérence, la gratitude et la réciprocité, pour tout ce qui nous est donné par la nature et la société. Il nous donne en cette fin d’année 2018 une vision positive et digne de ce que nous avons à faire aujourd’hui : travailler ardemment pour l’édification de notre âme, pour le rétablissement d’une justice sociale et pour protéger, soigner et préserver la nature. Une proposition qui vaut vraiment la peine de s’engager. Alors 2019 sera sûrement une bonne année !

Pour une écologie spirituelle
La Terre, l’Âme, la Société, une nouvelle trinité pour notre temps
Par Satish KUMAR
Traduction par Karin REIGNIER-GUERRE
Éditions Belfond, 2018, 192 pages, 17 €

Voici des extraits choisis d’articles parus dans la revue Acropolis sur les civilisations

Parmi les traditions des civilisations précolombiennes…

Le Mexique
Le mythe de Quetzalcóatl

« [… ] Les aventures de Quetzalcóatl forment la plus grande partie des annales dans un langage poétique d’une beauté surprenante. C’est la splendeur incomparable des œuvres qui illuminent son règne et la sagesse infinie des Toltèques, ses disciples. C’est le combat contre les forces du mal et le renoncement aux biens terrestres, ce sont les étapes d’une pérégrination, c’est la descente aux enfers. [… ]  C’est enfin l’élévation du cœur, escorté de myriades d’oiseaux multicolores. »

Extrait de la revue 42-43 (octobre-novembre 1978)
Articles sur le Mexique parus dans les revues : N°6 (novembre 1973) – N°20 (juin 1976) – N° 42-43 (octobre-novembre-78) – N° 63 (septembre-octobre-novembre 1981) – N° 101-102  (mai-aout 1988) – N°127 (septembre-octobre 1992)

Le Pérou
De Chavin à Tiahuanaco

« [… ] C’est à Chavin, matrice du Pérou ancien que le culte du jaguar est né au troisième millénaire avant Jésus-Christ, centre sacré. Même après sa disparition, vers les 600 avant J.-C., il restera un des lieux de pèlerinage les plus importants du Pérou. »

Extrait de la revue  55-56 (decembre1979-janvier1980)
Articles sur le Pérou parus dans les revues : N°6 (novembre 1973) – N° 26 (février 1977) – N°31 (novembre 1977) – N° 39 (mai 1978) – N° 55-56 (decembre 1979-janvier 1980) –N° 127 (septembre-octoctobre 1992) – N° 133 (septembre-octobre 1993)

L’Égypte
Le secret des pyramides

La pyramide, modèle universel.

« Il nous paraît valoir la peine… d’interroger un modèle qui est à l’origine d’une des civilisations les plus durables qu’ait connues notre planète. Tel est le voyage, à travers l’Égypte ancienne, que nous proposons. Non pas un voyage complaisant et stérile dans le passé, mais la réappropriation de moyens qui appartiennent à l’espèce… et qui peuvent être une source d’inspiration, d’optimisme et de renouvellement pour la civilisation à venir.
La pyramide nous révèle par son architecture l’ordre de l’univers. Sa fonction de montagne cosmique garantit la communication entre le ciel et la terre par l’intermédiaire de son pyramidion, du visible avec l’invisible par ses chambres intérieures. Elle est l’image de toute civilisation. Sa base représente la tradition et ses quatre faces la science, la religion, l’art et la politique. Chacune d’elles régit l’un des plans de la personnalité individuelle et collective : la connaissance, le sentiment, le principe de transformation de l’énergie et l’organisation. »

Extrait de la Revue n°141, janvier-février 1995
Articles sur l’Égypte parus dans les revues : N° 7 (décembre 1973) – N°9 (mars-avril 1974) – N° 12 (novembre-décembre 1974) – N° 15 juin-juillet 1975) – N° 15 bis) (novembre-décembre 1975) – N° 21 (septembre 1976) – N° 93 (janvier-février 1987) – N° 98 (novembre-décembre 1987) – N° 141 (janvier-février 1995) – N° 181 (janvier-février 2004) – N° 194 (septembre-octobre 2006)
Dossier spécial Le symbolisme de l’Égypte ancienne et sa géographie sacrée (2010)

L’Inde
De la Bhagavad-Gîtâ à la Guerre des Étoiles

Un mythe, deux épopées.

« Au fur et à mesure que se déroulait le film, à ma totale stupéfaction, mon attention était captée par de nombreux détails qui me renvoyaient à ceux d’un récit épique de l’Inde ancienne : la Bhagavad-Gîtâ… »

« La Bhagavad-Gîtâ continue d’être enseignée, plusieurs milliers d’années après qu’elle ait été écrite. De son côté, La Guerre des Étoilesa drainé dans les salles de cinéma trois générations de spectateurs… Pourquoi ? Peut-être parce que, tout comme la Bhagavad-Gîtâ, elle exprime des principes inhérents à la nature humaine : des archétypes qui revêtent différentes formes selon les époques et les cultures mais demeurent et continuent d’inspirer les hommes par-delà les âges et les civilisations. Ces archétypes sont aussi le symbole des aventures d’une vie : celle de nos combats quotidiens dans cette réalité qui nous entoure et nous offre perpétuellement des occasions de nous confronter à nos limites.

Arjuna ou bien un chevalier Jedi sommeille au fond de chacun de nous. »

Extrait de la revue N°167 (mars-avril 2000)
Articles sur l’Inde parus dans les revues :  N° 1 (mai 1973)- N° 5 (octobre 1973)- N° 17 (mars 1976) -N° 18 (avril 1976)- N°20 (juin 1976)- N° 21 (septembre 1976)- N° 24 (décembre 1976)– N° 25 (janvier 1977)- N° 25 (février 1977)- N° 28 (avril 1977)- N° 29 (mai 1977)–  N° 33 (novembre 1977)- N° 45 (janvier 1979) – N° 64 (juin-aout 1982) – N° 113 (mai-juin 1990) – N°167 (mars-avril 2000)  – N° 185 (novembre-décembre 2004)

La Chine

L’homme entre le Ciel et la Terre, élément actif et responsable dans un univers en permanente transformation.

« Les Chinois ont la vision d’un univers en permanent devenir. Pour Lao Tseu, le vide créateur est à l’origine de tous les êtres et de tous les phénomènes manifestés. Ce vide se divise en deux forces opposées et complémentaires, le Yin réceptif et le Yang actif, qui commandent les mouvements cycliques de transformation et le devenir permanent de l’univers. […] Le taoïsme et le confucianisme partagent la même vision de l’homme face à la Nature. L’homme se situe entre le Ciel et la Terre et est un élément actif et responsable dans un univers en permanente transformation. Leur divergence provient du choix de priorités pour assumer la destinée humaine. Le taoïsme enseigne le dépassement de l’être individuel en s’unissant en parfaite harmonie au devenir cosmique ; le confucianisme préfère l’engagement social et politique de l’individu au service de la collectivité. […] Le Yi King, le Feng Shui, la médecine traditionnelle chinoise, le Qi Qong, l’intuition créatrice de la peinture ou de la poésie renvoient tous aux mêmes fondamentaux : le Tao, le Yin et le Yang, les 8 Trigrammes, les Cinq Eléments ou Mouvements et à ces extraordinaires réseaux de correspondance dont les Chinois ont développé l’art jusqu’à l’extrême. »

Extrait du Dossier spécial Chine (2002)
Articles sur la Chine parus dans les revues N°22 (octobre 1976) – N° 51 (aout 1979) – N° 110 (novembre-décembre 1989) – N° 124 (mars-avril 1992) – N° 169 (juillet 2000)
Dossier spécialChine (2002)

Le Tibet
Un pays pas comme les autres

L’invasion du Tibet par la Chine… Une chance pour l’Occident ?

« Sur le toit du monde, au cœur de l’Himalaya, le pays le plus haut du globe… un pays dont la population ne dépasse pas quelques millions…, un pays resté fermé sur lui-même jusqu’au milieu du XX^esiècle… un pays qui donne la priorité à une conception métaphysique du monde et aux valeurs spirituelles…, un pays dirigé par un moine, partisan de la non-violence, y compris vis-à-vis de ses occupants.
1950 : c’est cette année-là que la Chine envahit le Tibet, sous prétexte de libérer son peuple du joug de la religion, « opium du peuple »… Depuis, un peuple décimé, une culture en voie d’éradication, un pays pillé et pollué…
Le Tibet se meurt mais de l’éclatement de ce fruit mûr jaillissent des milliers de graines. Celles-ci vont, par un curieux détour de l’histoire, ouvrir ce pays fermé et secret à l’Occident, si fier de sa supériorité technologique. »

Extrait de la revue N° 161 (mars-avril 1999)
Articles sur le Tibet parus dans les revues N° 68 (sept-octobre 1982) – N° 95 (mai-juin 1987) – N° 109 (septembre-octobre 1989) – N° 161 (mars-avril 1999)
Dossier spécial Bardo-Thödol. Le Livre des morts tibétain (2002)

Le temps des cathédrales

Les cathédrales, le mariage sacré entre le monde invisible et le monde visible.

« C’est entre les XII^eet XIII^e siècles qu’une véritable révolution de la foi éclaire d’une dimension nouvelle les arts et les sciences qui deviennent serviteurs de l’esprit. C’est alors que nait le fameux « Siècle des Cathédrales », période d’intense créativité intellectuelle et artistique, dont le rayonnement s’étend sur toute l’Europe. Véritables montagnes sacrées au cœur des cités médiévales, les cathédrales constituent une liaison magique entre les trois plans de l’univers, le Ciel, la Terre et le monde souterrain.
Recréateur des formes célestes sur terre, le bâtisseur se place humblement dans une chaîne de transmission de sagesse. Une unité spirituelle et pratique anime une multitude de mains, de cœurs, de voix.
Pendant ce « Siècle des Cathédrales », l’homme occidental s’est montré capable de vivre l’expérience du sacré et de se relier au Divin, à l’Univers, à ses semblables et à lui-même. Les cathédrales sont le témoignage le plus éblouissant de ce mariage sacré entre le visible et l’invisible. »