Une des neuf muses, filles du dieu grec Zeus, Érato représente la muse de la poésie lyrique et amoureuse. Elle chante l’amour et la beauté.

Érato, muse de la poésie amoureuse

J’ai vu aujourd’hui une autre des muses, généreuses créatures qui descendent de temps à autre dans le monde aride des humains pour verser une goutte de leur éternelle inspiration. Et, au milieu de ce monde étrange dans lequel nous vivons, au milieu de ce monde sec et torturé, j’ai vu devant moi la douce Erato, reine de la poésie, génie de la poésie lyrique, fontaine de l’amour.

Cédant à ma première impulsion, j’ai vu d’elle son apparence et, comme cela m’est toujours arrivé, je suis restée absorbée dans sa présence, essayant de chercher un peu plus loin le contenu interne des nombreux symboles qui la paraient. J’ai vu sa simplicité, sa modestie et sa délicatesse, j’ai vu sa tête couronnée de roses ; j’ai vu les plis de sa mante, qui dans leur chute étaient un chant d’harmonie, j’ai vu sa lyre et sa flèche, et le petit Éros tournant autour à ses pieds, cherchant lui aussi — bien que petit dieu — l’appui de la muse pour avoir plus d’impact sur les hommes.

Et, après la vision, est venu le rêve… rêve qui amplifie l’énorme différence entre l’environnement qui a vu naître la muse et celui qui nous entoure aujourd’hui. Rien apparemment de plus dissemblable que ces temps anciens, héroïques et passionnés, et ces autres, veules et malveillants, entre ces époques de poèmes et de sentiments raffinés et ces autres, de bruit et d’instinct. Et ceux qui, aujourd’hui, aspirent au bon et au juste, ce qui doit vivre au fond de tout être humain, portent en plus la douleur que suppose devoir le cacher, le dissimuler, le taire ou pleurer seul à seul, puisque la mode ne permet pas ces « faiblesses ».

Erato chante un amour sublime, qui échappe totalement à notre à notre temps et à notre espace.

Des chants d’amour accompagnés par la lyre

C’est ainsi que parmi des vagues de douleur est venu le rêve… J’ai entendu des vers, pure merveille au sein d’un rythme suave, avec de vieilles paroles oubliées, si simples et si pures qu’elles n’ont aucun sens si elles ne sont pas chargées de sentiments concordants. J’ai entendu les sons lyriques qui réunissent toute la Nature en un seul chant à la beauté. La lyre de la muse s’exprimait en mélodies ténues pour accompagner ces vieux poèmes d’amour.

Alors, j’ai vu prendre vie le petit Éros. Le tendre enfançon divin fixait ses yeux espiègles sur la flèche que la muse tenait à la main, et tout acquérait une couleur plus profonde, plus intense.

J’ai compris — une fois de plus — qu’Erato chante un amour sublime, qui échappe totalement à notre à notre temps et à notre espace. J’ai su que la muse ne vit plus parmi nous, parce que très peu nombreux sont les hommes qui veulent connaître cet amour sans limites qui s’appuie à peine sur le corps, pour s’élever vers des strates subtiles où se trouve la racine même de la vie. J’ai vécu l’intense nostalgie de ces vagues cadencées où la poésie prend le même rythme que l’écoulement du sang, où les mots ont la même exubérance que les eaux de la mer, et où le sentiment est matrice de visions célestes.

Belle et chaste Érato : ton lyrisme n’est pas mort avec le temps, ton antique mythe n’est pas le mensonge qu’on nous conte aujourd’hui. Ton existence est aussi réelle que l’impérieux besoin que ressentent les hommes de ce que tu représentes. Mais, comme tes autres sœurs, personne ne te comprend par peur de te comprendre ; personne ne te suit du fait de l’immense travail que signifie s’extirper de la boue. Peur de voler comme toi, de chanter comme toi et de ressentir comme toi, parce que tout cela équivaudrait à  vivre l’âme propre, ouverte et à nu. C’est pourquoi aujourd’hui, les corps se dénudent et les âmes se couvrent de guenilles sales… C’est pourquoi la poésie est morte, c’est pourquoi meurent peu à peu les paroles amoureuses et c’est pourquoi le geste de douceur de ton royaume a été remplacé par la brutalité et l’ironie…

Mais je t’ai vue et je sais que tu existes… Bien que ta vision soit fugace, j’ai été avec toi un instant et, depuis mon humble condition de mortelle, je fais désormais l’effort nécessaire pour perpétuer ta gloire et ta beauté. Laisse-moi chanter pour toi, laisse-moi me servir de la lyre et inspire mes cris, couvre-moi de ta tendresse et fais que ce que je dis aujourd’hui — ce que j’ai vu aujourd’hui — soit réalité pour tous ceux qui, muets et désespérés, rêvent de toi sans le savoir.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. Le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Cette exposition parisienne met en valeur les artistes qui servent « la grande comme la modeste beauté » à travers leurs œuvres, loin du « formidable marché tapageur ».

À l’initiative de Marc Fumaroli (1), avec le parrainage de Jean Clair, Florence Berthout, Maire du V^e arrondissement à Paris, accueille du 28 septembre au 30 octobre 2017, l’exposition consacrée à dix artistes mettant à l’honneur la peinture, la gravure, le dessin et la sculpture : André Boubounelle, Érik Desmazières, Gérard Diaz, Philippe Garel, Denis Prieur, Gilles Seguela, Sam Szafran, Ivan Theimer, Jean-Pierre Velly, Pascal Vinardel.

L’exposition Présence de la peinture en France, 1974 – 2016 est née d’un amour vrai pour l’art et de la joie que l’on trouve à fréquenter les œuvres d’artistes féconds. La France en a vu apparaître dans les dernières décennies, mais dans une relative discrétion.
Le souhait de Marc Fumaroli a été de réunir quelques-unes des plus belles de leurs œuvres en un lieu unique, afin de les rendre enfin accessibles au public, invité à cette occasion à les contempler, à entendre leurs commentateurs et à rencontrer les artistes eux-mêmes.

La sélection des 30 œuvres présentées a été constituée avec le désir de montrer des pièces majeures qui rayonnent par leur beauté. Elles prennent place dans l’histoire de l’art, dans la suite des meilleures œuvres du passé et dans l’attente de celles du futur.

L’art au service de la beauté

Marc Fumaroli donne, dans la préface du catalogue, l’esprit de l’exposition :

« Certes ces artistes, nos contemporains, ne sont pas à la recherche des sunlights de la publicité à l’adresse d’un grand public mondial. Ces contemplatifs aiment la lenteur, tant celle de leur main experte au travail dans l’atelier, que celle du regard spectateur de l’amie ou de l’ami des arts s’attardant devant l’œuvre exposée. Ils adorent la lumière, mais ils aiment l’ombre, et ils en font silencieusement l’éloge, dans leur vie comme dans leur art.

Leurs admirateurs désintéressés, ceux qui ont pris l’initiative de cette exposition, ne se contentent pas, eux, d’assister à la dérive de « l’art contemporain » dans l’insignifiance ; ils ont constaté la prodigieuse disproportion entre le marché et le système d’assignats de l’art contemporain, et l’espace très restreint où œuvrent, aujourd’hui, à l’écart, des artistes qui n’ajoutent pas à la violence et à l’anxiété de l’époque, mais qui savent, comme leurs lointains ou proches ancêtres dans les arts, mettre la douceur et la force au service de la beauté, richesses spirituelles toujours et plus que jamais menacées d’atrophie. »
Il l’explique très bien dans un article paru dans Le Figaro (2), « L’art ne mérite le nom d’art que s’’il est intimement révélateur du Beau, du beau le plus classique au beau le plus inédit. Cette révélation est salutaire, salvatrice. Les grands modernistes, de Monet à Matisse (c’était hier) n’ont pas dévié de cette quête ardente d’une beauté qui guérit. Un certain iconoclasme, un évident masochisme et un nihilisme outrancier, faute de scepticisme critique, occupent depuis 1968 le cyberespace, faisant le lit des installations à « l’estomac », pour reprendre le titre de Julien Gracq. La compétition à qui ira plus loin dans la hideur et la brutalité vise à déstabiliser et égarer le public, non à l’apaiser ni à le construire. »

« Le torrent des images technologiques où l’on est littéralement plongé en apnée coule à l’inverse des arts de dessin anciens et modernes qui éveillent et éventuellement subtilisent, de génération en génération, nos capacités naturelles de sentir, de connaître, de converser. Dans un tel contexte, la place du vrai peintre, du vrai graveur, du vrai sculpteur, et j’ajouterais du vrai architecte et du vrai musicien, est d’ignorer la compulsion et d’ouvrir des lieux d’exercice à la liberté d’esprit et à l’apprentissage du goût, du tact, du voir, de l’écoute, c’est-à-dire de notre capacité de bonheur, tant charnelle que spirituelle. Les artistes, plus que jamais, aujourd’hui font des poèmes visuels. »

Saluons cette belle initiative qui œuvre pour la culture et l’éducation, en nous sensibilisant à la beauté qui peut prendre diverses formes, mais toujours tendant à élever l’âme vers des sommes inspirateurs, dont nous parlait déjà Platon.

L’art et la Beauté nous mettent en résonance avec le Beau qui est l’expression de l’harmonie et de l’intelligence qui gouverne le monde. L’œuvre des artistes est de nous y conduire grâce à leurs visions qui captent et transmettent quelque chose d’essentiel derrière formes éphémères, reliant le temporel et l’atemporel, le visible et l’invisible.

 (1) Marc Fumaroli, (né le 10 juin 1932), professeur des universités, historien, essayiste et académicien français spécialiste du XVIIᵉ siècle
(2)Lire l’article paru dans Le Figaro Le plaidoyer de Marc Fumaroli pour réconcilier l’art et la Beauté, par Vincent TREMLET de VILLERS, paru le 09/09/2017

http://www.lefigaro.fr/vox/culture/2017/09/08/31006-20170908ARTFIG00239-la-croisade-de-marc-fumaroli-pour-reconcilier-l-art-et-la-beaute.php

Lieu de l’exposition
Mairie du Ve arrondissement de paris
21, place du Panthéon – 75005 Paris
Du lundi au samedi, de 10h à 18h
Entrée libre

Par Laura WINCKLER

Le Printemps, œuvre très connue du peintre Sandro Botticelli (1444/45-1510), paraît représenter l’arrivée d’une saison de Renaissance de la vie, le Printemps. En réalité, il possède un sens plus profond, voire ésotérique.

Le « Printemps » de Sandro Botticelli constitue l’apogée pictural du Néoplatonisme de la Renaissance. Il a inspiré Ovide.

Le Printemps de Sandro Botticelli est un tableau qui se lit de droite à gauche. Avec La Naissance de Vénus, autre œuvre du même peintre, il constitue l’apogée pictural du Néoplatonisme (1) de la Renaissance. Il fait allusion à un épisode écrit par Ovide.

Ce tableau est divisé en trois parties.
À droite, la représentation bleutée du Vent Zéphyr essaie de saisir la nymphe Chloris. Il éprouve une passion sauvage pour elle et en fait sa femme Flora, reine de l’éternel printemps et lui offre le royaume des fleurs. Devenu femme féconde, elle répand la vie sur Terre en semant des fleurs.
Au centre, souveraine de ce bosquet, la déesse Vénus se tient un peu à l’arrière. Au-dessus d’elle, Cupidon décoche ses flèches d’amour, les yeux bandés en direction d’une des Trois Grâces.
À gauche, Trois Grâces, compagnes de Vénus, dansent une ronde pleine de charme. Elles sont suivies de Mercure, le messager des dieux, qui ferme le tableau.

Les formes de l’Amour chez Botticelli

L’amour est représenté par plusieurs personnages, qui chacun expriment des formes différentes de l’Amour.

Zéphyr, dieu du vent, poursuit Chloris. Il symbolise la passion débridée et sauvage.

Le premier, Zéphyr, dieu du vent, pénètre violemment dans le jardin et poursuit la nymphe Chloris habillée de voiles transparents qui le regarde avec effroi. Il symbolise la passion débridée et sauvage.
Venus, la déesse de l’Amour, image centrale du tableau, domine le passé, le présent et le futur. C’est l’Amour platonicien qui domine tout ce qui est manifesté et se concrétise selon les besoins et le degré de conscience de chacun. Selon Platon, la communion entre les mortels et les dieux s’établit par la médiation de l’Amour (2). Loin d’être l’incarnation de l’amour charnel, Vénus (Ourania), symbolise l’idéal humaniste de l’amour spirituel qui, avec l’ascèse de l’âme, permet son élévation vers les hauteurs de l’intelligence pure. Elle lève la main vers les trois Grâces en signe de modération et de paix. Dans le néo-platonisme, elle symbolise la concorde et l’harmonie.
Cupidon est le fils de la Vénus céleste (Venus Ourania) et décoche ses flèches sur la Grâce Amour/chasteté. Dieu de l’amour et de la puissance créatrice, il symbolise la Grande Force qui met tout en mouvement dans l’Univers. Il va inspirer à l’amour chaste un désir, éveiller la volonté assoupie de l’âme et la propulser dans sa quête vers le divin. Ses yeux sont bandés car l’amour est au-delà de l’intellect. Pour connaître la nature divine de l’âme immortelle cachée au fond de soi, il faut développer un regard intérieur.

Les trois Grâces, trois visages de l’Amour

Les trois grâces représentent les trois visages de l’amour : Pulchritudo (Beauté), Voluptas (Plaisir/volupté), Castitas, (Chasteté).

Les trois grâces représentent les trois visages de l’amour : Pulchritudo (Beauté), Voluptas (Plaisir/volupté), Castitas, (Chasteté). Selon Marcile Ficin (3) « l’amour commence par la beauté et se termine en plaisir. » Dans l’itinéraire qui comble l’âme, l’art est le premier degré par le plaisir de la beauté, et la joie de la contemplation est le dernier degré de ravissement de l’amour sacré.
La première Grâce est Beauté. Dans l’art de la Renaissance, la place de la Beauté est centrale, tenant un rôle quasi mystique. Selon l’enseignement platonicien, le philosophe doit extraire de la beauté sensible ce qui doit favoriser l’ardeur de l’amour supérieur ou spirituel.
La Grâce du centre est la Chasteté. On l’identifie à son aspect dépouillé. C’est l’amour pur, chaste qui conduit à la vraie jouissance de la beauté. Elle nous tourne le dos, pour indiquer que pour s’ouvrir au Tout Autre, il faut se détourner de ce monde. Elle regarde en direction de Mercure, symbolisant l’Esprit.
La troisième grâce est le Plaisir/Volupté. Le plaisir n’est pas la volupté sensuelle, mais au contraire, représente la joie, (Eudaimonia des Anciens), bien suprême, ultime but du philosophe, qu’il doit conquérir par cette contemplation du Tout Autre.

De Chloris à Flora

Flora est la déesse de la jeunesse et de la floraison, protectrice de l’agriculture et de la fécondité féminine.

Botticelli a représenté la métamorphose de la nymphe Chloris, comme un changement de nature : la naïve Chloris est transformée en beauté victorieuse, Flora, comme fruit de la réunion de la passion et de la pureté.
Chloris serait le symbole de l’âme pure mais également du froid de l’hiver, la graine prisonnière dans la terre hivernale, comme l’âme dans le corps de matière, ayant perdu son état angélique.
Flora est la déesse de la jeunesse et de la floraison, protectrice de l’agriculture et de la fécondité féminine. Elle représente la Vénus terrestre ou pandemos, la beauté terrestre qui en semant les fleurs, embellit le monde. Dans le tableau, elle semble enceinte, comme pleine de l’harmonie du monde.
Dans une autre clé, Flora est l’âme humaine qui s’éveille au monde spirituel.

Mercure, guide de l’esprit

Situé à la fin du tableau, Mercure annonce le but ultime du voyage d’amour. Par son caducée brandi vers le ciel et se détournant du monde, il chasse les nuages qui menaceraient la paix éternelle et invite à la vision extatique (lumière divine cachée dans les nues) qui s’obtient par l’union avec l’esprit. Il représente l’esprit, chasse les nuages de la pensée, dissipe les troubles mentaux nés des passions ombrageuses et les « sottes opinions ». Il est également le mystagogue, celui qui permet de pénétrer les connaissances secrètes et de révéler les mystères.
Mercure est le guide et l’escorte des Grâces. « L’intelligence suit le plaisir, qui est le bien suprême, le plus authentique et le plus durable. » dit Pic de la Mirandole (4). Les sentiments supérieurs, tels la joie authentique, permettent l’éclosion de la sagesse ou l’intelligence qui guide la personnalité humaine.

La clé ésotérique du « Printemps » de Botticelli

Pour les Alchimistes, le printemps est l’époque de l’année la plus favorable pour commencer le Grand Œuvre : la transmutation du plomb en or spirituel.
Dans la clé orphique (5), le Printemps de Botticelli représente le parcours de l’âme vers le divin. Zéphyr, le ténébreux, s’introduit dans le jardin du monde et y fait entrer l’âme/Chloris, l’étoile céleste, tout en semblant la retenir, comme l’amour passionnel ralentit l’avancée vers le monde céleste. Le chemin de l’âme et son perfectionnement, c’est celui qui passe de l’amour sensible (Vénus Pandemos) à l’amour pur (Venus Ourania) et à la contemplation des vérités éternelles.

Mercure est le guide et l’escorte des Grâces. Il représente l’Esprit.

La composition du tableau est un véritable cycle dans lequel Mercure et Zéphyr se rejoignent. Tourner le dos au monde avec le détachement de Mercure et retrouver le monde avec l’impétuosité de Zéphyr telles sont les deux forces complémentaires de l’amour, dont Vénus est la gardienne et Cupidon, l’agent.
Le souffle printanier de Zéphyr et l’esprit de Mercure, représentent deux phases d’un processus récurrent. Celui qui descend sur terre sous la forme du souffle de la passion, retourne au ciel dans l’esprit de la contemplation.

Ainsi se dessine le parcours de l’Amour, de l’amour sensible à l’amour divin mais également, dans une autre clé, le trajet essentiel dans la métamorphose de l’âme du philosophe, l’amoureux de la sagesse, qui, éveillé par la Beauté, doit faire l’unité en lui pour atteindre sa quête de la vérité.

(1) Doctrine philosophique élaborée par des platoniciens de l’Antiquité tardive (vers 40 ap. J.-C.- 529), Philon d’Alexandrie, Porphyre de Tyr, Plotin, Proclus, Damascios de Cilicie
(2) Voir l’article L’amour dans le Banquet de Platon dans la revue Acropolis n°188, p 20
(3) Poète et philosophe humaniste italien (1433-1499). Avec l’Académie platonicienne de Florence, fondée par Cosme de Médicis, il traduisit et commenta les œuvres de Platon et Plotin
(4) Philosophe et théologien humaniste italien (1463-1494). Il étudia et synthétisa le platonisme, l’aristotélisme, la scolastique. Il fonda la kabbale chrétienne
(5) L’orphisme est un courant religieux de la Grèce antique (-560 av. J.-C.). L’âme, souillée est condamnée à un cycle de réincarnations successives dont seule l’initiation pourra la faire sortir pour la conduire vers le salut divin

Par Marie-Agnès LAMBERT

Article écrit d’après les articles parus dans les revue 98 (Le Printemps de Botticelli de Jorge Angel Livraga) et dans la revue 197 (Les métamorphoses de l’âme dans le printemps de Botticelli de Isabelle Ohmann)