Plus les crises sont profondes, plus les solutions réclament une pensée exigeante, courageuse, et tournée vers la vérité.

Ce que proposait Simone Weil, pour reconstruire moralement une France effondrée au sortir de la 2^èmeGuerre mondiale, est aujourd’hui exactement ce dont nous avons besoin pour éduquer à la transition : une éducation aux « besoins de l’âme », une éducation aux « obligations envers les hommes » et non seulement aux « droits de l’homme ».

Insuffler une inspiration à un peuple

Simone Weil propose une pensée exigeante, courageuse, et tournée vers la vérité.

Dans son ouvrage L’enracinement (1) qu’elle rédige à Londres dans les premiers mois de l’année 1943, à la fin de sa courte et fulgurante vie, la philosophe Simone Weil (1909 – 1943) pose un problème central : comment insuffler une inspiration à un peuple ? Elle travaille alors pour le Cabinet du Général de Gaulle en exil à Londres, qui confie à cette jeune philosophe une réflexion pour un projet politique renouvelé (2), afin de repenser une nouvelle déclaration des droits de l’homme et de poser les bases d’une nouvelle constitution pour la France à la Libération, après le désastre et l’effondrement physique et moral que venaient de subir la France et toute l’Europe.
L’enracinement fut publié après sa mort en 1949 par Albert Camus, qui, après l’avoir lu, déclara : « Il me paraît impossible d’imaginer pour l’Europe une renaissance qui ne tienne pas compte des exigences que Simone Weil a définies dans L’Enracinement. »

Alors, quelles sont ces exigences philosophiques et morales que Simone Weil définit comme devant être les fondements mêmes d’une renaissance de la civilisation, précédant toutes considérations juridiques, politiques et a fortiori économiques, qui devront ensuite, mais seulement ensuite, être posées ?

Les besoins de l’âme

Pour élaborer un projet politique et éducatif, l’action publique étant, selon elle, le mode d’éducation d’un pays, « la première étude à faire est celle des besoins qui sont à la vie de l’âme ce que sont pour la vie du corps les besoins de nourriture, de sommeil et de chaleur. […] L’absence d’une telle étude force les gouvernements, quand ils ont de bonnes intentions, à s’agiter au hasard. » (3)

Simone Weil a défini trois besoins fondamentaux de l’âme.

Le premier de tous les besoins de l’âme est l’ordre, celui qui est le plus proche de sa destinée éternelle, « c’est-à-dire un tissu de relations sociales, tel que nul ne soit contraint de violer des obligations rigoureuses pour exécuter d’autres obligations ». Le besoin d’ordre est un besoin de cohérence, d’inclusion et d’harmonisation.
La vérité, c’est le besoin le plus sacré, celui qui protège l’homme contre la suggestion, la manipulation et l’erreur. « On n’a pas le droit de donner à manger du faux ». Pour être le plus près possible de la vérité, il faut développer l’impartialité, s’interdire tout parti-pris, être authentique. Mais il faut avant tout apprendre à aimer la vérité et cet apprentissage est autant spirituel qu’intellectuel. « Il n’y a aucune possibilité de satisfaire chez un peuple le besoin de vérité, si l’on ne peut trouver des hommes qui aiment la vérité. » (4)
L’enracinement, le besoin le plus important et le plus méconnu de l’âme humaine, « L’âme humaine a besoin par-dessus tout d’être enracinée dans plusieurs milieux naturels et de communiquer avec l’univers à travers eux. La patrie, les milieux définis par la langue, par la culture, par un passé historique commun, la profession, la localité, sont des exemples de milieux naturels. Est criminel tout ce qui a pour effet de déraciner un être humain ou d’empêcher qu’il ne prenne racine. » (5)

Simone Weil travaille alors pour le Cabinet du Général de Gaulle en exil à Londres, qui confie à cette jeune philosophe une réflexion pour un projet politique renouvelé.

Les autres besoins de l’âme qu’elle définit, peuvent être ordonnés en couples d’opposés qui s’équilibrent et se complètent.
L’âme humaine a besoin d’égalité, car chacun mérite la même quantité de respect et d’égards et a besoin de hiérarchie, comme expression du dévouement portée à des supérieurs, conscients d’être des symboles, « pour amener chacun à s’installer moralement dans la place qu’il occupe ».
Elle a besoin d’obéissance, dont le fondement est le consentement moral, et non la crainte d’un châtiment ou l’appât de la récompense, et a besoin de liberté de penser et de choisir et d’agir.
L’âme humaine a besoin, d’une part de solitude et d’intimité, d’autre part de vie sociale.
Elle a besoin de propriété personnelle et collective.
L’âme humaine a besoin d’honneur, de reconnaissance, de prestige social,  toute oppression étant une atteinte à l’honneur et a besoin de châtiment, le châtiment étant le seul moyen de témoigner du respect à celui qui s’est mis hors la loi, et de le réintégrer dans la considération sociale.
Elle a besoin de participation disciplinée à une tache commune d’utilité publique, et elle a besoin d’initiative personnelle dans cette participation.
L’âme humaine a besoin de sécurité et de risque. La peur de la violence, de la faim, ou de tout autre mal extrême, est une maladie de l’âme. L’ennui causé par l’absence de tout risque est aussi une maladie de l’âme.

« Les besoins d’un être humain sont sacrés. Leur satisfaction ne peut être subordonnée ni à la Raison d’État, ni à aucune considération soit d’argent, soit de nationalité, soit de race, soit de couleur, ni à la valeur morale ou autre attribuée à la personne considérée, ni à aucune condition quelle qu’elle soit. » (6)
Pour tous les philosophes citoyens engagés dans la construction d’un monde meilleur, il est important de comprendre que les besoins de l’âme doivent guider les nouvelles formes éducatives et les nouvelles formes d’action qui se mettent en place à l’heure actuelle. Si nous le faisons, c’est certain que peu à peu nos vies et nos sociétés vont commencer à respirer un autre air.

« On reconnaît dans une société que les besoins de l’âme sont satisfaits par un épanouissement de fraternité, de joie, de beauté, de bonheur. Là où il y a repliement sur soi, tristesse, laideur, il y a des privations à guérir. »

(1) L’enracinement, Simone Weil, Éditions Gallimard-Collection Folio 2007, 380 pages
(2) Lire Écrits de Londres et dernières lettres, Simone Weil, Éditions Gallimard, 1957
(3) L’enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, Simone Weil, Éditions Flammarion, 2014, 468 pages, page 17
(4) Ibidem, page 57
(5) Ibidem, page 61
(6) Ibidem, pages 398-399

Article paru dans le Hors-série N°8 Éduquer à la transition, édité en 2018

Par Françoise BECHET

Paru

 Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €

Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre

Une des neuf muses, filles du dieu grec Zeus, Érato représente la muse de la poésie lyrique et amoureuse. Elle chante l’amour et la beauté.

Érato, muse de la poésie amoureuse

J’ai vu aujourd’hui une autre des muses, généreuses créatures qui descendent de temps à autre dans le monde aride des humains pour verser une goutte de leur éternelle inspiration. Et, au milieu de ce monde étrange dans lequel nous vivons, au milieu de ce monde sec et torturé, j’ai vu devant moi la douce Erato, reine de la poésie, génie de la poésie lyrique, fontaine de l’amour.

Cédant à ma première impulsion, j’ai vu d’elle son apparence et, comme cela m’est toujours arrivé, je suis restée absorbée dans sa présence, essayant de chercher un peu plus loin le contenu interne des nombreux symboles qui la paraient. J’ai vu sa simplicité, sa modestie et sa délicatesse, j’ai vu sa tête couronnée de roses ; j’ai vu les plis de sa mante, qui dans leur chute étaient un chant d’harmonie, j’ai vu sa lyre et sa flèche, et le petit Éros tournant autour à ses pieds, cherchant lui aussi — bien que petit dieu — l’appui de la muse pour avoir plus d’impact sur les hommes.

Et, après la vision, est venu le rêve… rêve qui amplifie l’énorme différence entre l’environnement qui a vu naître la muse et celui qui nous entoure aujourd’hui. Rien apparemment de plus dissemblable que ces temps anciens, héroïques et passionnés, et ces autres, veules et malveillants, entre ces époques de poèmes et de sentiments raffinés et ces autres, de bruit et d’instinct. Et ceux qui, aujourd’hui, aspirent au bon et au juste, ce qui doit vivre au fond de tout être humain, portent en plus la douleur que suppose devoir le cacher, le dissimuler, le taire ou pleurer seul à seul, puisque la mode ne permet pas ces « faiblesses ».

Erato chante un amour sublime, qui échappe totalement à notre à notre temps et à notre espace.

Des chants d’amour accompagnés par la lyre

C’est ainsi que parmi des vagues de douleur est venu le rêve… J’ai entendu des vers, pure merveille au sein d’un rythme suave, avec de vieilles paroles oubliées, si simples et si pures qu’elles n’ont aucun sens si elles ne sont pas chargées de sentiments concordants. J’ai entendu les sons lyriques qui réunissent toute la Nature en un seul chant à la beauté. La lyre de la muse s’exprimait en mélodies ténues pour accompagner ces vieux poèmes d’amour.

Alors, j’ai vu prendre vie le petit Éros. Le tendre enfançon divin fixait ses yeux espiègles sur la flèche que la muse tenait à la main, et tout acquérait une couleur plus profonde, plus intense.

J’ai compris — une fois de plus — qu’Erato chante un amour sublime, qui échappe totalement à notre à notre temps et à notre espace. J’ai su que la muse ne vit plus parmi nous, parce que très peu nombreux sont les hommes qui veulent connaître cet amour sans limites qui s’appuie à peine sur le corps, pour s’élever vers des strates subtiles où se trouve la racine même de la vie. J’ai vécu l’intense nostalgie de ces vagues cadencées où la poésie prend le même rythme que l’écoulement du sang, où les mots ont la même exubérance que les eaux de la mer, et où le sentiment est matrice de visions célestes.

Belle et chaste Érato : ton lyrisme n’est pas mort avec le temps, ton antique mythe n’est pas le mensonge qu’on nous conte aujourd’hui. Ton existence est aussi réelle que l’impérieux besoin que ressentent les hommes de ce que tu représentes. Mais, comme tes autres sœurs, personne ne te comprend par peur de te comprendre ; personne ne te suit du fait de l’immense travail que signifie s’extirper de la boue. Peur de voler comme toi, de chanter comme toi et de ressentir comme toi, parce que tout cela équivaudrait à  vivre l’âme propre, ouverte et à nu. C’est pourquoi aujourd’hui, les corps se dénudent et les âmes se couvrent de guenilles sales… C’est pourquoi la poésie est morte, c’est pourquoi meurent peu à peu les paroles amoureuses et c’est pourquoi le geste de douceur de ton royaume a été remplacé par la brutalité et l’ironie…

Mais je t’ai vue et je sais que tu existes… Bien que ta vision soit fugace, j’ai été avec toi un instant et, depuis mon humble condition de mortelle, je fais désormais l’effort nécessaire pour perpétuer ta gloire et ta beauté. Laisse-moi chanter pour toi, laisse-moi me servir de la lyre et inspire mes cris, couvre-moi de ta tendresse et fais que ce que je dis aujourd’hui — ce que j’ai vu aujourd’hui — soit réalité pour tous ceux qui, muets et désespérés, rêvent de toi sans le savoir.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. Le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Cette exposition parisienne met en valeur les artistes qui servent « la grande comme la modeste beauté » à travers leurs œuvres, loin du « formidable marché tapageur ».

À l’initiative de Marc Fumaroli (1), avec le parrainage de Jean Clair, Florence Berthout, Maire du V^e arrondissement à Paris, accueille du 28 septembre au 30 octobre 2017, l’exposition consacrée à dix artistes mettant à l’honneur la peinture, la gravure, le dessin et la sculpture : André Boubounelle, Érik Desmazières, Gérard Diaz, Philippe Garel, Denis Prieur, Gilles Seguela, Sam Szafran, Ivan Theimer, Jean-Pierre Velly, Pascal Vinardel.

L’exposition Présence de la peinture en France, 1974 – 2016 est née d’un amour vrai pour l’art et de la joie que l’on trouve à fréquenter les œuvres d’artistes féconds. La France en a vu apparaître dans les dernières décennies, mais dans une relative discrétion.
Le souhait de Marc Fumaroli a été de réunir quelques-unes des plus belles de leurs œuvres en un lieu unique, afin de les rendre enfin accessibles au public, invité à cette occasion à les contempler, à entendre leurs commentateurs et à rencontrer les artistes eux-mêmes.

La sélection des 30 œuvres présentées a été constituée avec le désir de montrer des pièces majeures qui rayonnent par leur beauté. Elles prennent place dans l’histoire de l’art, dans la suite des meilleures œuvres du passé et dans l’attente de celles du futur.

L’art au service de la beauté

Marc Fumaroli donne, dans la préface du catalogue, l’esprit de l’exposition :

« Certes ces artistes, nos contemporains, ne sont pas à la recherche des sunlights de la publicité à l’adresse d’un grand public mondial. Ces contemplatifs aiment la lenteur, tant celle de leur main experte au travail dans l’atelier, que celle du regard spectateur de l’amie ou de l’ami des arts s’attardant devant l’œuvre exposée. Ils adorent la lumière, mais ils aiment l’ombre, et ils en font silencieusement l’éloge, dans leur vie comme dans leur art.

Leurs admirateurs désintéressés, ceux qui ont pris l’initiative de cette exposition, ne se contentent pas, eux, d’assister à la dérive de « l’art contemporain » dans l’insignifiance ; ils ont constaté la prodigieuse disproportion entre le marché et le système d’assignats de l’art contemporain, et l’espace très restreint où œuvrent, aujourd’hui, à l’écart, des artistes qui n’ajoutent pas à la violence et à l’anxiété de l’époque, mais qui savent, comme leurs lointains ou proches ancêtres dans les arts, mettre la douceur et la force au service de la beauté, richesses spirituelles toujours et plus que jamais menacées d’atrophie. »
Il l’explique très bien dans un article paru dans Le Figaro (2), « L’art ne mérite le nom d’art que s’’il est intimement révélateur du Beau, du beau le plus classique au beau le plus inédit. Cette révélation est salutaire, salvatrice. Les grands modernistes, de Monet à Matisse (c’était hier) n’ont pas dévié de cette quête ardente d’une beauté qui guérit. Un certain iconoclasme, un évident masochisme et un nihilisme outrancier, faute de scepticisme critique, occupent depuis 1968 le cyberespace, faisant le lit des installations à « l’estomac », pour reprendre le titre de Julien Gracq. La compétition à qui ira plus loin dans la hideur et la brutalité vise à déstabiliser et égarer le public, non à l’apaiser ni à le construire. »

« Le torrent des images technologiques où l’on est littéralement plongé en apnée coule à l’inverse des arts de dessin anciens et modernes qui éveillent et éventuellement subtilisent, de génération en génération, nos capacités naturelles de sentir, de connaître, de converser. Dans un tel contexte, la place du vrai peintre, du vrai graveur, du vrai sculpteur, et j’ajouterais du vrai architecte et du vrai musicien, est d’ignorer la compulsion et d’ouvrir des lieux d’exercice à la liberté d’esprit et à l’apprentissage du goût, du tact, du voir, de l’écoute, c’est-à-dire de notre capacité de bonheur, tant charnelle que spirituelle. Les artistes, plus que jamais, aujourd’hui font des poèmes visuels. »

Saluons cette belle initiative qui œuvre pour la culture et l’éducation, en nous sensibilisant à la beauté qui peut prendre diverses formes, mais toujours tendant à élever l’âme vers des sommes inspirateurs, dont nous parlait déjà Platon.

L’art et la Beauté nous mettent en résonance avec le Beau qui est l’expression de l’harmonie et de l’intelligence qui gouverne le monde. L’œuvre des artistes est de nous y conduire grâce à leurs visions qui captent et transmettent quelque chose d’essentiel derrière formes éphémères, reliant le temporel et l’atemporel, le visible et l’invisible.

 (1) Marc Fumaroli, (né le 10 juin 1932), professeur des universités, historien, essayiste et académicien français spécialiste du XVIIᵉ siècle
(2)Lire l’article paru dans Le Figaro Le plaidoyer de Marc Fumaroli pour réconcilier l’art et la Beauté, par Vincent TREMLET de VILLERS, paru le 09/09/2017

http://www.lefigaro.fr/vox/culture/2017/09/08/31006-20170908ARTFIG00239-la-croisade-de-marc-fumaroli-pour-reconcilier-l-art-et-la-beaute.php

Lieu de l’exposition
Mairie du Ve arrondissement de paris
21, place du Panthéon – 75005 Paris
Du lundi au samedi, de 10h à 18h
Entrée libre

Par Laura WINCKLER