L’auteur fait allusion à Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles. Un appel à retrouver la Beauté et la Mystique.

Aujourd’hui, j’ai vu Polymnie, muse prudente, réservée, circonspecte, modulant des hymnes dans de vieilles langues que nos oreilles ne parviennent pas à comprendre. Au milieu du désert de la vie quotidienne, ce fut une bénédiction réconfortante de percevoir ces sons étranges et rythmiques, porteurs de souvenirs d’ordre et de paix.

Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles.

Les Grecs l’appelaient Polymnie… celle des nombreux hymnes, celle du chant sacré, celle des danses rituelles en l’honneur des dieux… Les Grecs l’ont faite belle et discrète, ils ont voilé ses traits pudiques et ont, par contre, ouvert les cœurs pour écouter la mélodie intarissable de la foi devenue musique.
Les Grecs de Polymnie s’y connaissaient dans la force d’un hymne, en tranquillité spirituelle d’un sentiment religieux et, l’ayant laissé chanter parmi les hommes, un beau jour les immortels l’emmenèrent au ciel des immortels pour qu’elle enchante les dieux, croyant que sur la Terre la leçon avait déjà été apprise…
Mais rien de plus loin des hommes que la muse du rythme religieux. À peine savons-nous ce qu’est le rythme. La religion s’est confinée dans de rares réduits et la vulgarité obscène a gagné ses autels. Chants, danses ? La poésie est sur le point de mourir ; on ne chante que la poussière qui balaie les chemins, on ne danse que la dégradation d’un corps humain qui s’y connaît en débilités, en peurs et en mort… Des hymnes ? Pour quoi faire…? Vers qui faire monter des strophes de reconnaissance et d’espérances ? Au nom de quoi renforcer l’âme et le caractère ? Qui rêve de marcher d’un pas ferme vers les étoiles ? Qui cherche à tourner dans l’espace en figures spiralées qui conduisent au trône de Polymnie ?

Pauvre muse qui est descendue sur la Terre, et a assumé de fugaces visions aux yeux des hommes déshérités…? Il nous faut profiter de ton apparition et reprendre les rites de mystique et de beauté…

Des rites de mystique et de beauté à retrouver

Nous sommes au mois de mai, le mois de la Vierge, des fleurs qui s’ouvrent devant les rayons renouvelés du soleil, c’est le mois du parfum et des brises chaudes qui présagent la vie éternelle, par-delà les ombres de l’hiver. En ce mois de mai, donc, nous essaierons de recouvrer la douceur discrète de tes voiles et la réserve de ton regard limpide qui ne sait que les anges et les dieux.

Nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.

En ce mois de mai, nous essaierons d’harmoniser nos voix pour entonner de vieilles chansons qui parlent de l’homme et de son chemin ascendant ; nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.
En ce mois de mai, nous commencerons à veiller à nos paroles, nos gestes, nous multiplierons nos sourires et modèrerons nos impulsions, dans une tentative pour convertir en attitude sacrée chacun de nos mouvements.
En ce mois de mai, ton nom, Polymnie, sera une nouvelle promesse de pureté et de fertilité. Nous te verrons dans les fleurs et dans les nuages, dans les enfants et dans les oiseaux, et nous aurons appris l’art de tes vieux hymnes. Nous aurons appris le langage perdu que comprennent les dieux et que nous, les hommes, avons oublié depuis que nous avons abandonné la prière.

Oraison, prière, chant, danse aux pas sévères, rythme, hymne, joie ; printemps, foi et espérance. Tout cela, je l’ai vu, parce qu’aujourd’hui, j’ai vu Polymnie.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. : Le titre, le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG-GUZMAN

 « La musique est pour l’âme ce que la gymnastique est pour le corps » Platon

Musique et gymnastique sont deux disciplines pratiquées à l’école au même titre que d’autres. Pour Platon, ces deux disciplines sont des exercices spirituels dont la pratique a pour vocation la maîtrise du corps pour permettre l’élévation de l’âme par la musique.

Le philosophe avait dans l’Antiquité un mode de vie qui se basait sur certains exercices spirituels, que ce soit d’ordre physique, comme le régime alimentaire ; ou bien intellectuel, comme le dialogue et la méditation ; ou intuitif, comme la contemplation. Mais tous ces exercices étaient destinés à opérer une transformation évolutive chez l’individu qui les pratiquait.

Platon et l’éducation

Dans les livres La République, et dans Les Lois de Platon, le problème de l’éducation est bien défini. Platon dit que la meilleure façon d’éduquer se fait grâce à la gymnastique et à la musique.
Mais aujourd’hui, gymnastique  et musique, de notre point de vue, obéissent à une image fausse.

La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps.

La gymnastique, un exercice spirituel

Gymnastique vient de gymnos qui signifie être dénudé (d’où les mots comme gymnosophie). La gymnastique, c’est être dénudé de tout vice ou de toute impureté.
De sorte que les exercices physiques sont aussi des exercices spirituels (ou mieux dit, exercices pour l’âme) promus par Platon. La gymnastique est directement reliée à la maîtrise des passions du corps (Phédon, 94d). Une de ses finalités est de s’exercer à l’enthousiasme, à la force et à la formation du caractère. Elle concourt à la formation du caractère avec pour objectif final la transformation de l’individu.

Pour Platon, les exercices physiques sont donc des exercices spirituels. Cependant la gymnastique n’est pas une pratique isolée mais une de plus parmi d’autres pour lutter contre les passions du corps ; de telle façon que ces passions s’élèvent peu à peu vers le monde des idées(1).

La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

La musique et l’élévation de l’âme

Cet aspect physique se conjuguait avec l’application spirituelle de la Musique. Par Musique on entendait l’exercice des arts des Muses (2) qui couvraient es domaines suivants : les Idées et la Parole, le chant et la mélodie, les autres arts, la philosophie et les sciences, selon les âges de la vie.Car comme le dit Platon dans le Phédon « la philosophie est la plus haute musique ». La Musique était la base de l’éducation citoyenne pour son pouvoir d’élever l’âme vers un niveau supérieur de perfection.

À travers ces deux grandes disciplines le jeune recherchait un corps sain et un esprit cultivé, un esprit porté aux arts et à l’humanisme.
Platon croyait qu’il existait une relation étroite entre le corps et l’âme. Les socratiques disaient que le corps était comme un vase et l’âme comme l’eau qui le remplissait, et qu’il est naturel que l’eau prenne la forme du vase qui la contient. C’est pourquoi il faut un corps sain dans toutes ses expressions et une vie saine, pour que l’âme puisse aussi faire émerger toutes ses valeurs les meilleures.

Un esprit sain dans un corps sain

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain.

Sur la base du binôme de la musique et de la gymnastique, on peut établir des modèles pour une éducation équilibrée du mental, des émotions et du corps (partie rationnelle, irascible et concupiscible selon les textes platoniciens).
Pour Platon, l’éducation est un tout et doit être comprise comme une formation physique, émotionnelle et mentale, dans une synthèse parfaite d’éthique et d’esthétique :« La bonne éducation est celle qui donne au corps et à l’âme toute la beauté, toute la perfection dont ils sont capables ».

L’objectif de ces deux disciplines n’est pas de s’occuper et de former respectivement l’âme et le corps mais que l’une et l’autre s’adressent à l’âme.
« Ceux qui ont établi une éducation basée sur la musique et la gymnastique ne l’ont pas fait, comme le croient certains, dans l’objectif que l’une d’elles s’occupe du corps et l’autre de l’âme […] L’une comme l’autre ont été établies principalement en vue de l’attention à l’Âme. »(La République, Livre III).

Ainsi gymnastique et musique sont deux aspects orientés vers une même finalité, l’âme, même si l’une d’elles travaille avec le corps.

La gymnastique a pour objectif de discipliner la partie concupiscible de l’âme (passions, instincts) et de garder le corps sain. La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison, pour qu’elle puisse exercer son gouvernement bénéfique sur les deux autres.

Les mots-clés sont modération et tempérance, que les pythagoriciens ont repris.

La musique, de son côté, ennoblit et élève l’élément irascible (émotions), en même temps qu’elle éduque la raison.

Dans le domaine de la Musique, l’important est que les œuvres expriment beauté, noblesse, proportions, car la contemplation d’une œuvre d’art doit laisser une empreinte inoubliable : « Nous avons besoin d’artistes capables de suivre les traces de la nature du beau et de l’harmonique, pour que nos jeunes reçoivent sans cesse d’elles de nobles impressions pour les yeux et les oreilles et que, dès l’enfance, tout les incite à imiter et à aimer le beau et à établir entre cette beauté et leur propre cœur une concorde absolue » (La République, Livre III, 401c).
À l’Académie, on devait aussi apprendre la géométrie et d’autres sciences mathématiques pour la clarification et la purification du mental, tout comme faire l’acquisition d’habitudes éthiques. De plus, on enseignait la dialectique comme technique de discussion, non pour montrer qui avait raison, mais pour promouvoir la transformation de l’individu, la maîtrise de la parole et du raisonnement.
« Lorsque j’entends un homme qui parle de la vertu et de la science, et que c’est un homme véritable digne de ses propres convictions, il m’enchante, c’est pour moi un plaisir inexplicable de voir que ses paroles et ses actions sont parfaitement en accord ; et je crois que c’est l’unique musique qui soutient une harmonie parfaite » (Platon).
C’est lorsque la relation entre paroles, idées et actions devient un modèle d’Harmonie, que s’accomplit l’idéal philosophique de vivre avec vertu.

(1) Lire l’article de Lionel Nosjean, Gymnastique selon Platon, discipline du corps et de l’âme dans le Hors-série N° 8, Éduquer à la Transition, page 43
(2) Les neuf filles de Zeus et compagnes d’Apollon  : Calliope (poésie épique etéloquence, celle des grands poètes), Clio (Histoire et beaux-arts), Erato (poésie lyrique), Euterpe (musique instrumentale), Melpomène (tragédie), Polymnie (mémoire, hymnes sacrés) Thalia (comédie, théâtre), Terpsichore (danse) et Ourania (astronomie, philosophie et sciences exactes).
Lire les articles sur les Muses parues dans les revues N° 293 (fevrier 2018),  294 (mars 2018), 295, (avril 2018)  296 (mai 2018), 297 (juin 2018), 298 (juillet 2018), 299, (septembre 2018), 302 (décembre 2018) et 303 (janvier 2019)

Article extrait d’un texte Sur l’éducation, musique et gymnastique de Délia STEINBERG GUZMAN
Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise Touret
N.D.R.L.R. : le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN
Présidente internationale de Nouvelle Acropole

Paru
Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.

Plus les crises sont profondes, plus les solutions réclament une pensée exigeante, courageuse, et tournée vers la vérité.

Ce que proposait Simone Weil, pour reconstruire moralement une France effondrée au sortir de la 2^èmeGuerre mondiale, est aujourd’hui exactement ce dont nous avons besoin pour éduquer à la transition : une éducation aux « besoins de l’âme », une éducation aux « obligations envers les hommes » et non seulement aux « droits de l’homme ».

Insuffler une inspiration à un peuple

Simone Weil propose une pensée exigeante, courageuse, et tournée vers la vérité.

Dans son ouvrage L’enracinement (1) qu’elle rédige à Londres dans les premiers mois de l’année 1943, à la fin de sa courte et fulgurante vie, la philosophe Simone Weil (1909 – 1943) pose un problème central : comment insuffler une inspiration à un peuple ? Elle travaille alors pour le Cabinet du Général de Gaulle en exil à Londres, qui confie à cette jeune philosophe une réflexion pour un projet politique renouvelé (2), afin de repenser une nouvelle déclaration des droits de l’homme et de poser les bases d’une nouvelle constitution pour la France à la Libération, après le désastre et l’effondrement physique et moral que venaient de subir la France et toute l’Europe.
L’enracinement fut publié après sa mort en 1949 par Albert Camus, qui, après l’avoir lu, déclara : « Il me paraît impossible d’imaginer pour l’Europe une renaissance qui ne tienne pas compte des exigences que Simone Weil a définies dans L’Enracinement. »

Alors, quelles sont ces exigences philosophiques et morales que Simone Weil définit comme devant être les fondements mêmes d’une renaissance de la civilisation, précédant toutes considérations juridiques, politiques et a fortiori économiques, qui devront ensuite, mais seulement ensuite, être posées ?

Les besoins de l’âme

Pour élaborer un projet politique et éducatif, l’action publique étant, selon elle, le mode d’éducation d’un pays, « la première étude à faire est celle des besoins qui sont à la vie de l’âme ce que sont pour la vie du corps les besoins de nourriture, de sommeil et de chaleur. […] L’absence d’une telle étude force les gouvernements, quand ils ont de bonnes intentions, à s’agiter au hasard. » (3)

Simone Weil a défini trois besoins fondamentaux de l’âme.

Le premier de tous les besoins de l’âme est l’ordre, celui qui est le plus proche de sa destinée éternelle, « c’est-à-dire un tissu de relations sociales, tel que nul ne soit contraint de violer des obligations rigoureuses pour exécuter d’autres obligations ». Le besoin d’ordre est un besoin de cohérence, d’inclusion et d’harmonisation.
La vérité, c’est le besoin le plus sacré, celui qui protège l’homme contre la suggestion, la manipulation et l’erreur. « On n’a pas le droit de donner à manger du faux ». Pour être le plus près possible de la vérité, il faut développer l’impartialité, s’interdire tout parti-pris, être authentique. Mais il faut avant tout apprendre à aimer la vérité et cet apprentissage est autant spirituel qu’intellectuel. « Il n’y a aucune possibilité de satisfaire chez un peuple le besoin de vérité, si l’on ne peut trouver des hommes qui aiment la vérité. » (4)
L’enracinement, le besoin le plus important et le plus méconnu de l’âme humaine, « L’âme humaine a besoin par-dessus tout d’être enracinée dans plusieurs milieux naturels et de communiquer avec l’univers à travers eux. La patrie, les milieux définis par la langue, par la culture, par un passé historique commun, la profession, la localité, sont des exemples de milieux naturels. Est criminel tout ce qui a pour effet de déraciner un être humain ou d’empêcher qu’il ne prenne racine. » (5)

Simone Weil travaille alors pour le Cabinet du Général de Gaulle en exil à Londres, qui confie à cette jeune philosophe une réflexion pour un projet politique renouvelé.

Les autres besoins de l’âme qu’elle définit, peuvent être ordonnés en couples d’opposés qui s’équilibrent et se complètent.
L’âme humaine a besoin d’égalité, car chacun mérite la même quantité de respect et d’égards et a besoin de hiérarchie, comme expression du dévouement portée à des supérieurs, conscients d’être des symboles, « pour amener chacun à s’installer moralement dans la place qu’il occupe ».
Elle a besoin d’obéissance, dont le fondement est le consentement moral, et non la crainte d’un châtiment ou l’appât de la récompense, et a besoin de liberté de penser et de choisir et d’agir.
L’âme humaine a besoin, d’une part de solitude et d’intimité, d’autre part de vie sociale.
Elle a besoin de propriété personnelle et collective.
L’âme humaine a besoin d’honneur, de reconnaissance, de prestige social,  toute oppression étant une atteinte à l’honneur et a besoin de châtiment, le châtiment étant le seul moyen de témoigner du respect à celui qui s’est mis hors la loi, et de le réintégrer dans la considération sociale.
Elle a besoin de participation disciplinée à une tache commune d’utilité publique, et elle a besoin d’initiative personnelle dans cette participation.
L’âme humaine a besoin de sécurité et de risque. La peur de la violence, de la faim, ou de tout autre mal extrême, est une maladie de l’âme. L’ennui causé par l’absence de tout risque est aussi une maladie de l’âme.

« Les besoins d’un être humain sont sacrés. Leur satisfaction ne peut être subordonnée ni à la Raison d’État, ni à aucune considération soit d’argent, soit de nationalité, soit de race, soit de couleur, ni à la valeur morale ou autre attribuée à la personne considérée, ni à aucune condition quelle qu’elle soit. » (6)
Pour tous les philosophes citoyens engagés dans la construction d’un monde meilleur, il est important de comprendre que les besoins de l’âme doivent guider les nouvelles formes éducatives et les nouvelles formes d’action qui se mettent en place à l’heure actuelle. Si nous le faisons, c’est certain que peu à peu nos vies et nos sociétés vont commencer à respirer un autre air.

« On reconnaît dans une société que les besoins de l’âme sont satisfaits par un épanouissement de fraternité, de joie, de beauté, de bonheur. Là où il y a repliement sur soi, tristesse, laideur, il y a des privations à guérir. »

(1) L’enracinement, Simone Weil, Éditions Gallimard-Collection Folio 2007, 380 pages
(2) Lire Écrits de Londres et dernières lettres, Simone Weil, Éditions Gallimard, 1957
(3) L’enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, Simone Weil, Éditions Flammarion, 2014, 468 pages, page 17
(4) Ibidem, page 57
(5) Ibidem, page 61
(6) Ibidem, pages 398-399

Article paru dans le Hors-série N°8 Éduquer à la transition, édité en 2018

Par Françoise BECHET

Paru

 Hors-série N° 8
Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €

Éduquer à la Transition

Nous vivons dans un moment de transition. Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir, qui nécessitent de changer de paradigme et de réviser en profondeur nos modes de pensée et nos valeurs. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre