Gandhi, un guerrier de la paix des temps modernes

« Croire en quelque chose et ne pas le vivre, c’est malhonnête. » Gandhi

Gandhi, guide spirituel et homme politique, œuvrera toute sa vie pour la liberté et la non-violence. Pourtant, rien ne le prédestinait à devenir ce qu’il est devenu.

Mohandas Karamchand Gandhi naît le 2 octobre 1869, au nord-ouest de l’empire britannique des Indes, dans une famille de riches commerçants du Gujarat, dont certains membres avaient obtenu des postes politiques de gouvernance dans leur province depuis des générations. Vers l’âge de 18 ans, il part à Londres pour y faire des études de droit.
À l’époque, tout le monde admirait l’empire britannique qui représentait le modèle de civilisation à suivre, et Gandhi lui-même était convaincu que c’était le meilleur pour lui et pour son pays.
Après ses études d’avocat, trop timide pour plaider en Inde, il part en Afrique du Sud où une compagnie vient de lui proposer un contrat pour un an. Il y restera presque 20 ans. Tout ce qu’il va mettre en place plus tard en Inde, à partir de 1915, date de cette période vécue en Afrique du Sud.

Affecté par des vexations racistes de la part des Blancs, comme de devoir descendre d’un compartiment de train de première classe, il s’érige en défenseur des immigrants indiens avec pour armes le jeûne, l’arrêt des travaux, et la résistance non violente. C’est ainsi qu’il va commencer son épopée, et, de retour dans son pays, remporter de spectaculaires succès face au gouvernement britannique et contribuer à conduire l’Inde à l’indépendance.
Face à l’arrogance et la force brute il affiche la dignité humaine.

Action et méditation

Il n’y a pas d’action chez Gandhi sans introspection. Périodiquement, il va ainsi se ressourcer dans l’ashram qu’il a construit, à Ahmedabad, afin de méditer. C’est autant un équilibre qu’une mystique de vie.
Plein de curiosité pour les systèmes philosophiques et les grandes religions, il va puiser au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, dans les Upanishads et le Veda, et dans la Bhagavad-Gîtâ, ses intuitions spirituelles et sa force.
Il est notamment marqué par la découverte d’une phrase qu’il va reprendre comme principe directeur : « Rendre le bien pour le mal ».
À partir de là, il va forger sa doctrine originale fondée sur la non-violence, la maîtrise de soi, et le respect de la vérité.

Un chemin de transformation
« Commencer par changer en vous ce que vous voulez voir autour de vous. »

Les principes qui sous-tendent son triptyque sont en fait les fondements d’une voie de combat intérieur, individuelle, dont le but est de parvenir à une forme de vie juste et de coopération.

 

Le principe de volonté : Swaraj

Le Swaraj vient de swa, soi et raj, la gouvernance ; cela peut être traduit par l’auto-gouvernance, la maîtrise de soic’est-à-dire n’être attaché à rien de particulier sauf à une finalité spirituelle profonde en parvenant à s’affranchir de tout ce qui nous enchaîne. C’est une discipline de vie guidée par l’esprit.
Gandhi croit, et il le dit clairement, que pour que les Indiens puissent être véritablement indépendants, il faut qu’il y ait dans le peuple hindou un grand nombre de personnes qui cherchent à obtenir cette maîtrise de soi, pour ne pas céder à la société de consommation et à l’assouvissement de désirs immédiats.

Le principe de l’intelligence appliquée : Satyagraha

Pour obtenir le Swaraj, il faut agir selon le Satyagraha.
Satya est la vérité, et graha signifie s’accrocher, tenir fermement; c’est donc tenir fermement la vérité ou tenir fermement à la vérité. Il s’agit d’une quête sans concession par et pour l’amour de la vérité. De la philosophie à la manière classique en somme !
Le Satyagraha libère une énergie fabuleuse, une grande puissance intérieure qui permet à chacun de comprendre qu’il est dans son droit, dans sa dignité parce que la cause qu’il défend est juste et vraie. Ce mot fut ensuite utilisé pour toutes les grèves ou les arrêts de travail non violents : on disait alors : « on fait un Satyagraha ».

Le concept de la vie et de l’amour : Ahimsa

L’Ahimsa se traduit par la non-violence, mais c’est plus que cela : c’est le fondement de la quête de la vérité.
Dans la mythologie hindoue, Ahimsa est l’épouse du dieu Dharma c’est-à-dire de la Loi, des grands principes qui gouvernent la Nature en tant que telle et veillent à son harmonie. Leur enfant, Nara, représente l’homme archétypal, l’être humain idéal, le modèle que l’on devrait approcher.
Il ne s’agit donc pas seulement d’un concept politique mais bien d’un concept philosophique et spirituel.
Ahimsa est la puissance d’amour alliée à la pureté du cœur qui essaie de ne provoquer aucun dommage au nom des liens qui unissent tous les êtres vivants. Cela sous-entend que l’homme se trouve totalement libéré de son  mauvais vouloir, de sa colère, de sa haine, et laisse la place à un amour débordant pour tous les êtres vivants au nom du lien qui l’unit non seulement à lui-même, mais aussi aux autres et à la nature. Il faut commencer évidemment par le lien à soi sinon nous ne sommes pas capables de nous lier à l’autre, et c’est pourquoi Swaraj, la maîtrise de soi, est si importante.
Dans cette voie, nous provoquons nous-mêmes notre destin, ce qui nous arrive est ce que nous avons construit, et nous en sommes responsables.

Tout ceci converge et s’unifie pour se traduire en un véritable mode de vie philosophique : le Swadeshi.

Une voie de sobriété et de coopération
« Vivre tout simplement pour que tous puissent simplement vivre. »

Swadeshi, c’est se restreindre à l’usage de ressources qui se trouvent dans notre environnement immédiat, c’est le retour aux techniques traditionnelles, l’autosuffisance.
Ainsi, en étant le plus sobre possible, Gandhi préconise le circuit court pour la consommation et la possession de ce dont on a réellement besoin. Il explique que l’on peut considérer comme un vol le fait de posséder des objets dont on n’a pas besoin parce que cela n’a pas de sens de les avoir chez nous.
Swadeshi, c’est aussi vivre dans des villages plutôt que dans des villes énormes; chaque village devenu autoportant serait comme une cité-État selon le modèle grec d’il y a quelques millénaires, l’essentiel étant de réussir une fédération avec tous les villages pour que la véritable indépendance soit réelle.
En menant une vie simple et proche de la tradition indienne, Gandhi appliquait à lui-même l’idéal de vie qui était pour lui le plus bénéfique à l’humanité, très éloigné des critères de développement occidentaux.

Vivre la pensée de Gandhi aujourd’hui

Cette philosophie peut être d’une forte utilité pour les changements que nous avons à accomplir, et si nous voulons résumer sa méthode pour l’appliquer, nous pouvons retenir quatre étapes :
Comprendre d’abord et agir ensuite : on ne peut pas agir dans la confusion mentale, il faut agir en étant maître de soi,et pas sous la domination de la colère ni même de la peur.
Adopter une posture à la fois ferme et respectueuse vis-à-vis de l’adversaire : l’adversaire fait partie de l’humanité. Quelle que soit la personne, nous ne pouvons ni l’insulter ni la dénigrer, mais nous pouvons lui opposer une résistance passive et agir sur la relation en allant vers elle et en établissant un dialogue.
Concevoir des relations simples et marquantes : le génie de Gandhi s’appliquait aussi à la communication ;  les gestes, les manifestations qu’il organisait avaient une portée symbolique et en même temps il  savait les mettre en scène pour que des photos fassent le tour du monde, sans trop besoin d’explications.
Une formulation claire et calme de la demande : ne jamais céder à la violence, rester patient en cas de conflit et formuler sereinement ce que nous souhaitons.

Ce sont les quatre composantes d’une méthode simplifiée de l’Ahimsa qui peut servir si nous avons confiance dans la cause que nous défendons, et si nous acceptons le temps comme vecteur de réalisation.

Patience et  finalité de vie
« Un pas à la fois me suffit. »

La méthode de Gandhi ne peut s’appliquer qu’à des gens qui veulent travailler sur eux-mêmes avec le temps pour allié.
Nous vivons dans une société très pressée et nous croyons que nous n’avons jamais le temps, mais il faut juste le reprendre ce temps, et non lui courir après… Cela implique d’accepter une discipline de vie : ne pas se distraire facilement, rester centré et cela exige une démarche profonde de notre part pour pouvoir progresser.
Les moyens doivent être en accord avec les finalités, et c’est pour cela qu’il faut être très clair sur ses finalités de vie, et ensuite clarifier les moyens dont nous disposons.
Cela est un des éléments remarquables de la vie de Gandhi, d’avoir su aligner des moyens de vie à sa finalité première et de s’être remis en question à chaque fois qu’il se trompait, d’avoir accepté d’apprendre de ses expériences.

En cela, il est garant d’une lignée plurimillénaire, celle du guerrier pacifique, c’est-à-dire d’individus qui ont fait confiance à la solidarité et à la coopération plutôt qu’à la lutte du plus fort. C’est un choix, et c’est à chacun de savoir ce qu’il veut faire et dans quelle société il veut vivre.

Article réalisé d’après la conférence de Fernand Schwarz sur « Gandhi, guerrier pacifique » faite à Lyon le 18 janvier 2019
Hind Swaraj
L’émancipation à l’indienne
Par Gandhi
Traduction du goujarati, de l’anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut
Éditions Fayard, 2014, 224 pages
Nouvelle Acropole organise un festival national en hommage à Gandhi à l’occasion du 150e anniversaire de sa naissance sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde. 17 évènements sont consacrés à Gandhi dans 9 villes de France
Programme de nos activités : www.nouvelle-acropole.fr
Par Virginie DUJOUR