De la stagnation à la rénovation, réussir la mutation du temps

Le livre plusieurs fois plurimillénaire du Yi King (1), est un des principaux classiques chinois dont le titre peut se traduire par Livre des mutations ou Livre des transformations. Ce n’est pas seulement un livre de prophéties, comme le veut la tradition populaire, mais un véritable traité de philosophie, commenté depuis le Ie millénaire av. J.-C. par les sages chinois et qui est devenu le socle commun des deux grandes écoles philosophiques chinoises : le taoïsme et le confucianisme.

Son enseignement s’exprime à travers des hexagrammes qui combinent entre eux deux éléments simples, un trait entier et un autre brisé, l’unité et la dualité, qu’on appelle yang et yin. Ils s’assemblent d’abord par trois, en huit trigrammes qui représentant chacun un nom, une qualité, une image et une caractéristique de la société.
Les trois traits entiers (Ch’ien) symbolisent ce qui est créatif ; leur qualité est d’être fort ; leur image est le ciel qui met en mouvement le temps.
Les trois traits brisés (Kun) symbolisent ce qui est réceptif ; leur qualité est l’abnégation ; leur image est la terre qui détermine l’espace.

Voici quelques exemples d’hexagrammes significatifs :

  • L’hexagramme 11 (T’ai), la Paix
    Au-dessous on retrouve le trigramme Ch’ien, le ciel et au-dessus, le trigramme Kun, la terre. L’hexagramme les relie. Le ciel ayant tendance à monter et la terre à descendre rendent propice la rencontre de ces deux énergies qui relient l’espace-temps dans une union harmonieuse, associée dans le calendrier chinois au mois, précèdent le printemps dans durant lequel les forces de la nature se préparent à émerger. Du point de vue du contexte social, ils indiquent une époque de concorde où l’élite se rapproche du peuple qui éprouve des pensées amicales envers eux. C’est la paix. Au cœur de cette union se trouve ce qui est lumineux et les forces obscures sont repoussées vers l’extérieur.

  • L’hexagramme 12 (P’i), la Stagnation
    Dans l’hexagramme 12, le Yi King explique ce qui se produit lorsque les deux trigrammes se renversent : c’est la stagnation. Le ciel s’éloigne de la terre par sa propre tendance à l’élévation et la terre s’enfonce dans les profondeurs.
    « Ciel et terre n’entretiennent plus de lien. Les choses sont devenues rigides. Les supérieurs et les inférieurs manquent de mutuelle relation, et la confusion et le désordre règnent. À l’intérieur, se trouve ce qui est obscur et le lumineux est dehors. Alors, à l’intérieur règne la faiblesse et à l’extérieur la dureté. La puissance du vulgaire est en ascension, l’influence des esprits nobles s’amoindrit. Mais les esprits nobles ne se laissent pas induire en erreur et maintiennent leurs principes. […] Ils continuent à leur être loyaux, même s’ils doivent se retirer de la gouvernance de la société. »
    La société devient une société de la méfiance à cause du pouvoir de la petitesse.
    L’enseignement du Yi King nous explique qu’il ne faut pas s’altérer devant le constat de la stagnation et de la perte de la paix sociale. Comme pour le corps, il faut mettre en mouvement les énergies pour qu’elles ne stagnent pas dans des organes ou des lieux précis. Il s’agit plutôt d’une opportunité pour réfléchir à ce qu’il faut changer et comprendre les causes qui l’ont produite.
    Sortir de la crise actuelle, amplifiée par la pandémie, équivaut à faire face à une sortie de la stagnation, individuelle et collective.

L’hexagramme 18 (Ku), la Rénovation
Formé par Ken, le fils cadet en haut et Souen, la fille aînée en bas, il nous donne des clés. Il représente la réflexion et le souci de ce qui s’est effondré, en vue d’une rénovation. « Ce qui s’est corrompu et dégradé, par faute humaine, peut se réparer par le travail humain. Il ne s’agit pas d’une fatalité, mais d’une conséquence de l’abus de la liberté humaine, ce qui a conduit à l’état de putréfaction. Par conséquent, le travail destiné à l’amélioration a de bonnes perspectives, puisqu’il se réalise en accord avec les possibilités du temps. […] Nonobstant, il y a une condition préalable au succès, réaliser une réflexion adéquate. […] L’indifférence et l’inertie qui ont conduit à l’état de corruption doivent être remplacées par la décision et l’énergie, afin qu’un nouveau commencement puisse succéder à la fin d’un tel état. »

C’est dans les périodes sombres que la lumière renaît. Il ne faut pas rester paralysé devant le présent ni nostalgique du passé. L’hexagramme Ku nous apprend à regarder le futur avec confiance dans la rénovation des cycles qui rythment le mouvement de la vie ; et il nous exhorte, si l’on veut atteindre le succès, à mobiliser notre potentiel avec décision et énergie pour nous transformer et transformer le monde.

(1) Yi King de Richard Wilhelm, traduit en français par Etienne Perrot, Éditions Médicis-Entrelacs, 2009, 840 pages
par Fernand Schwarz
Président de la Fédération Des Nouvelle Acropole