Le livre, « D’un monde à l’autre, le temps des consciences », dialogue à deux voix, fait le constat d’un monde et d’un système en crise devenu fous et des logiques qui l’animent.

Qu’est-ce qui constitue un véritable progrès pour l’être humain ? Sur quelles valeurs fonder notre existence individuelle et collective. Quel est le sens de la vie ? Autant de questions auxquelles le livre tente de répondre en abordant de nombreux thèmes comme le plaisir et le désir, l’économie, le politique, l’intérêt individuel l’unité et la diversité, le réel et le virtuel, l’être et l’avoir.
Nicolas Hulot et Frédéric Lenoir partent du constat que notre monde actuel, en état de crise, est voué à disparaître, si nous continuons à agir dans le même état d’esprit. Par contre, la crise peut être une formidable opportunité de changer de paradigme et d’état de conscience en appliquant rapidement des actions concrètes et réalistes.

Depuis les années 70 et le rapport Meadows (1) suivi du Club de Rome (2), les communautés scientifiques et économiques n’ont cessé d’alerter le monde sur le danger encouru d’une production et d’une croissance infinie, au nom du mythe du Progrès : consommation à l’extrême, délocalisation de la production, hyperindustrialisation, épuisement des ressources naturelles, disparition de la biodiversité, destruction des écosystèmes, pollution massive, réchauffement climatique entraînant les exodes de population, culte de l’argent, accentuation des inégalités économiques… Un degré de plus a été ajouté avec la récente pandémie de la COVID-19, qui a entraîné confinement et arrêt de l’économie au niveau mondial.

Les auteurs ne nient pas les progrès obtenus pour l’humanité dans le domaine de la santé, les droits de l’homme et droits sociaux, l’amélioration des conditions de vie, la démocratie… Mais à quel prix et pour quel but ?

« La science fait de nous des dieux avant même que nous méritions d’être des Hommes » Jean Rostand

La pandémie, avec un simple virus, nous a rappelé notre extrême fragilité alors que nous nous pensions tout-puissants. Mais par-dessus tout, elle pourrait être le prélude à bien d’autres désastres possibles, si nous continuons dans cette logique absurde de croissance infinie dans un monde fini, de pillage, de destruction de la planète au détriment des équilibres naturels, de compétition à l’échelle mondiale au détriment des équilibres sociaux. Nous pourrions vivre d’autres catastrophes écologiques, sanitaires, sociales et à ce rythme, l’homme pourrait bien disparaître un jour.

Au XVIII^e siècle, la Modernité a pensé que le progrès de la raison, de la science et des techniques impliquait nécessairement un progrès humain et sociétal. Au XX^e siècle l’illusion est tombée. Non seulement le progrès n’a pas empêché les tragédies (deux guerres mondiales, camps d’extermination des juifs, catastrophes nucléaires, sanitaires…), mais il les a accompagnées et leur a donné une ampleur inédite. Certaines technologies nous dépassent et sont incontrôlables car elles ne sont pas pensées dans leurs applications, leurs effets, leurs conséquences et leur éthique.
Le progrès doit rester à dimension humaine et jamais nous aveugler. Il doit permettre à l’homme de vivre de façon sereine et non de le détruire.

L’homme s’est coupé de la Nature

Max Weber  (3)  a montré que depuis des millénaires, l’homme a initié un processus de rationalisation, qui l’a mené  à se couper de la Nature et à vivre un désenchantement du monde. Ce phénomène s’est particulièrement accentué au XVII^e siècle avec René Descartes (1596-1650) puis avec la Révolution industrielle, le développement de la science expérimentale et le capitalisme. La Nature a cessé d’être un organisme vivant pour devenir un objet, de la matière que l’homme, qui en est devenu le possesseur et le maître, a commencé à exploiter sans limite et sans aucune responsabilité des actes ni des conséquences. La nature a perdu son côté magique et sacré et l’homme est rentré dans une grande solitude, n’étant plus relié ni à la nature ni au Cosmos.

Les auteurs proposent une nouvelle alliance entre l’Homme et la Nature afin que chacun retrouve son équilibre. La Nature est un organisme vivant dans lequel toutes les parties sont interreliées et interdépendantes. L’homme en fait partie, au même titre que tout ce qui y est contenu.
De plus, la Nature est belle, elle nous enseigne l’harmonie, la juste mesure, l’ordre, depuis l’infiniment grand jusqu’à l’infiniment petit. La beauté nous guide vers ce que certains appellent Dieu ou le côté sacré, et nous amène au premier matin du monde. Elle est une force d’émerveillement pour celui qui sait orienter son regard, ses sensations et ouvrir ses champs émotionnels de conscience. Sa contemplation doit nous rendre humble, face à sa magnificence, sa grandeur et sa complexité.

De « l’hubris » et les plaisirs illimités…

En quelques années, nous avons épuisé les ressources de la Terre, accumulées pendant des millions d’années. Nous avons oublié qu’il y avait des limites à tout y compris dans l’Univers et la Nature.
La revue Nature prévoit un effondrement des écosystèmes en 2100 si on utilise 50 % des ressources terrestres. Or nous en utilisons actuellement 45 % ! Selon l’organisme de recherche Global Footprint Network, si tous les habitants du monde consommaient sur l’année autant que les Américains, il faudrait cinq planètes comme la nôtre pour répondre à leurs besoins. 3,7 planètes pour la France et seulement 0,7 planète pour l’Inde ! Notre excès nous fait envisager un horizon où se profile la rareté.

La société moderne pousse l’homme vers l’assouvissement sans limites des plaisirs. Elle crée sans cesse de nouveaux besoins, attentes et désirs que nous ne soupçonnions pas la veille, et que nous abandonnons aussitôt après les avoir assouvis, pour nous projeter vers d’autres. Ces plaisirs sont éphémères superficiels et inutiles, voire compulsifs, nous amenant à la dépendance et à l’addiction.
Cette attitude de surconsommation, du « toujours plus » pousse l’homme à l’hubris (4), au pillage et à la destruction, à jeter plutôt qu’à réparer.
Un plaisir sans limites nous fait perdre la vision de là où nous allons et surtout de là où nous pouvons aller. Il peut engendrer la destruction de la civilisation.
Dans son livre Effondrement (5), le biologiste et historien Jared Diamond, démontre qu’il existe un dénominateur commun à toutes les civilisations qui ont péri. Toutes ont franchi les limites en échouant à trouver l’équilibre entre leur soif de consommer et ce que l’écosystème pouvait leur fournir.

… à la fixation de limite et l’adoption de comportements modérés

Les écoles de philosophie antiques, comme les stoïciens et les épicuriens prônaient la modération et la limitation des plaisirs pour en goûter la profondeur et la densité.
Pour le philosophe néerlandais Baruch Spinoza (1632-1677), le désir n’est pas négatif. S’il est mal orienté, il crée de la frustration, du malheur, de la dépendance et nous diminue. S’il est éclairé par des idées justes et orienté vers des choses ou des personnes qui sont bonnes pour nous et pour les autres, s’il est guidé par une vraie connaissance de soi, du monde et du réel, s’il s’inscrit dans une responsabilité, il nous fait grandir. Cela implique de bien appliquer notre discernement, de changer nos croyances, nos habitudes et nos modes de vie pour mieux orienter nos choix.

Au niveau collectif, les États devraient fixer des limites pour mieux répartir et partager les ressources. Cela permettrait de réduire les inégalités dans le monde. Entre ceux qui militent pour une société égalitariste et ceux qui optent pour un monde ultralibéral, il s’agit de trouver un équilibre pour inventer une société fondée sur la coopération, la protection et le juste échange. La solidarité, qui est la recherche d’équité doit être encouragée, guidée et reconnue par les responsables politiques et pratiquée dans tous les pays du monde.

Un nouveau regard, un nouveau sens

Au-delà des souffrances qu’elle nous inflige, la crise actuelle est une opportunité pour changer notre regard sur le monde, transformer en profondeur notre état d’esprit et modifier nos comportements.
Comme beaucoup, nous aspirons à un monde différent, la fois plus humain, plus respectueux de la nature, un monde fondé non pas sur la force et la compétition mais sur l’humilité et la collaboration. Un monde plus équitable, plus fraternel, davantage relié à la Terre. Un monde où les croyances religieuses et les origines culturelles ne seraient plus des obstacles entre les individus. Un monde où l’argent serait moins convoité que la chaleur d’une étreinte ou le partage d’un sourire. Pour Vaclav Havel (6), « ce monde ne pourra advenir que par une révolution globale de la conscience humaine ». Cela suppose de trouver un nouveau sens pour créer un monde nouveau et meilleur, où l’humanité entière partagerait la même vision et le même idéal, mettrait en commun ses savoirs, son intelligence, et s’unirait sur des valeurs universelles, essentielles et vitales.

Redécouvrir des valeurs universelles

Nous devons redécouvrir les valeurs universelles indispensables pour mieux vivre avec soi-même, les autres et avec notre environnement : la beauté, la justice, l’altruisme, la bienveillance, l’empathie, la compassion, la solidarité, la fraternité, la liberté tant politique qu’intérieure, la tempérance, la force, la prudence, la responsabilité, l’intelligence en action…

Parmi elles, la solidarité est d’autant plus nécessaire que tous les êtres humains sont liés et interdépendants. Elle se nourrit de la bienveillance et l’altruisme.
Matthieu Ricard, moine bouddhiste et auteur de nombreux ouvrages, nous montre que le fait d’être bienveillant, rend plus heureux, comme l’a montré la grande vague de bienveillance et de gratitude qui a entouré les soignants pendant cette crise et qui a fait du bien à tout le monde, autant aux soignants qu’à nous-mêmes.
Au-delà de l’altruisme, il y a la bienveillance, l’empathie et la compassion.

L’autre valeur qui découle de la solidarité, mais qui est plus affective, c’est la fraternité car tous les humains sont frères, égaux en dignité et se doivent secours mutuel. Nous avons tous une même communauté de destin et nous ne pourrons pas seuls tirer notre épingle du jeu. La Providence c’est l’humanité. Il n’y aura pas de Je sans Nous.
Là où croît le péril, croît aussi ce qui sauve disait Friedrich Holderlin, poète allemand (1770-1843). Parce qu’il y a du péril, l’occasion d’être fraternel devrait être encore plus forte.

De nombreuses enquêtes sociologiques menées à travers le monde montrent que le premier critère du bonheur pour les êtres humains où qu’ils vivent, c’est l’amour, la qualité des relations affectives qu’ils nouent avec leurs proches mais également la qualité des liens sociaux et du vivre-ensemble. Vivre avec les autres, sans leur faire de mal et en les respectant.

Pour la première fois, la pandémie de la COVID-19, doublée d’une crise écologique et économique, touche toute la planète et fait prendre conscience à l’humanité entière de sa communauté de destin. Nous sommes tous dans le même bateau, « la Terre est devenue notre patrie » dit Edgar Morin.
Nous vivons sur le fil du rasoir, en déséquilibre et en dysharmonie avec nous-mêmes, avec les autres et avec l’environnement. Mais en même temps, ne serait-ce pas une formidable opportunité de relier toute l’humanité entière autour d’un idéal collectif, de créer de nouveaux horizons, d’assumer des défis inédits ? Cela est possible grâce à la pratique de la philosophie et de ses valeurs atemporelles qui ont aidé l’humanité à traverser les différentes crises tout au long de l’Histoire.

À lire
D’un monde à l’autre
Le temps des consciences
par Nicolas Hulot et Frédéric Lenoir
Éditions Fayard, 2020, 360 pages, 21,50 €

(1) Publié d’abord en 1972 sous le nom de Halte à la Croissance ? aux Éditions Fayard puis en 2012 sous le nom de Les Limites à la croissance (dans un monde fini) (The Limits to Growth), le Rapport Meadows », écrit par Donella et Dennis Meadows et Jorgen Randers, envisage différents scénarios d’une croissance économique et démographique sans limites et ses conséquences sur les ressources naturelles et écologiques. Il a été présenté en 1972 au Club de Rome
(2) Groupe de réflexion réunissant des scientifiques, des économistes, des fonctionnaires nationaux et internationaux, des industriels de 52 pays, préoccupés des problèmes complexes auxquels doivent faire face toutes les sociétés, tant industrialisées qu’en développement
(3) Économiste et sociologue allemand (1864-1920) dont les interrogations portent sur les changements opérés sur la société avec l’entrée de la Modernité
(4) Terme grec qui signifie la démesure, acte transgressif considéré comme un crime, comportement ou sentiment violent inspiré par les passions, l’orgueil, l’arrogance, l’excès de pouvoir et le vertige qu’engendre un succès trop continu
(5) Effondrement : Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Jared Diamond, Éditions Folio, 2009, 880 pages
(6) Dramaturge, essayiste et ancien président de la République fédérale tchèque 1936-2011)

par Marie-Agnès LAMBERT

La Grande Implosion
Rapport sur l’effondrement de l’Occident 1999-2002
par Pierre THUILLIER
Éditions Fayard, 1995, 470 pages, 24 €

Une vision prémonitoire d’un effondrement, imaginée il y a vingt-cinq ans, nous plonge sous la forme d’un roman, dans une enquête imaginée par  un groupe de recherche qui réfléchit sur la mort de la culture occidentale au début du XXI^e siècle. L’auteur, historien des sciences et philosophe, organise sa réflexion suivant cinq thèmes : Homo Occidentalis, Homo Urbanus, Homo Economicus, Homo Corruptus, Homo Technicus et Homo Scientificus. Dans chacun de ces thèmes il démontre que le monde civilisé est tombé dans une torpeur spirituelle qui est la cause de cet effondrement ! Il apporte les preuves de ses intuitions qu’il n’a pu voir se réaliser puisqu’il est mort en 1998 mais que les lecteurs peuvent voir concrètement en 2020.

Généralement, la définition du mot parité relève de l’égalité des sexes dans les domaines de la représentation politique ou salariale. Toutefois cette volonté légitime d’équité, à qualification égale, s’est pourtant piégée elle-même dans sa propre logique égalitariste qu’on appelle la discrimination positive, ou la théorie des quotas.

Même si le phénomène s’est largement répandu, le formatage des films anglo-saxons est à cet égard édifiant : chaque série doit montrer en proportions égales des acteurs représentatifs non seulement des minorités mais aussi de personnes affligées de « différences ». Dans le domaine éducatif, les places réservées dans certaines grandes écoles aux élèves issus des quartiers défavorisés semblent à première vue obéir à un souci de justice et d’équilibre social. Mais des critères strictement quantitatifs doivent-ils primer sur la valeur et la qualité personnelles du candidat, indépendamment de son origine ?

 L’égalitarisme ou le dévoiement de l’égalité

Au début du XIX^e siècle, le philosophe Tocqueville (1), avait déjà souligné l’obsession égalitariste comme une pathologie de la démocratie: « Le désir d’égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l’égalité est plus grande. Toute différence devient insupportable.»
Une illustration actuelle en est l’écriture dite inclusive, forme d’écriture neutre, non sexiste qui a pour objectif premier d’établir la parité femme/homme dans la langue française. Selon l’agence mots-clés, elle « désigne l’ensemble des attentions graphiques et syntaxiques permettant d’assurer une égalité des représentations entre les femmes et les hommes ». Cette modalité alourdit jusqu’à l’absurde les textes écrits, nourrissant l’illusion qu’un peu de cosmétique langagière va rendre justice aux femmes. Ainsi les « droits humains » ont remplacé les « droits de l’Homme ». Cher(e)s lecteurs(trices), nul doute qu’ils seront ainsi mieux respectés…

 La théorie du genre ou l’humain dénaturé

Fort de cette logique d’éradication de toute différence, un rapport du Snuipp, principal syndicat d’enseignants, n’a pas hésité à affirmer en mai 2013 : « Le genre n’est pas seulement un rapport de domination des hommes sur les femmes. Il est aussi un ordre normatif qui sanctionne les transgressions (par exemple les hommes dits “efféminés”, les femmes dites “masculines”, les personnes transgenres). Pas question donc de s’adresser régulièrement à l’école de manière collective “aux filles” et “aux garçons”. Il s’agit donc sans aucune ambiguïté “de déconstruire la complémentarité des sexes” ». Ainsi le masculin et le féminin ne seraient pas de l’ordre de la nature mais d’acquis culturels induits. Toutefois, gommer toutes les différences, c’est s’affranchir de l’effort de rencontrer l’autre ; réfuter tout modèle naturel, c’est ne reconnaître aucun modèle exemplaire à nos comportements, c’est laisser les individus orphelins dans un monde plat et confus, « non genré », c’est-à-dire sans saveur, sans altérité, sans découverte, sans rencontre.

Le glissement vers l’indifférenciation ou l’affranchissement des lois de la nature

Le no limit, le refus des polarités obéissent à cette même logique de revendication d’une liberté affranchie des lois de la nature. Platon explique métaphoriquement dans le Banquet, qu’à l’origine, les êtres humains étaient sphériques puis furent séparés en deux et depuis, sont inlassablement en quête de leur âme sœur, qui relève tout autant de l’aspiration philosophique de connaissance de soi que du désir humain de complétude. Or la complétude implique un manque, quelque chose de différent que l’autre possède. Ajustement certes difficile mais qui rend féconde toute relation.

La parité est ennuyeuse

Et qui aspire à rencontrer son clône ? Certes le conformisme fourre-tout, visible dans les tenues vestimentaires est rassurant. Et il serait ridicule d’enfermer les hommes et les femmes dans des clichés de compétences alors que la plupart des métiers peuvent être exercés par les un(e)s et les autres, même si de toute évidence, leurs caractéristiques propres les orientent vers des occupations plus ciblées. Dans la République de Platon, les femmes gardiennes (guerrières) sont éduquées à l’égal des hommes. Mais les cours de récréation des lycées et des collèges sont peuplées de silhouettes confondues grises ou noires, paradoxe d’autant plus ironique qu’il est de bon ton, au nom du droit à la différence, de rejeter le port de l’uniforme, vestige suranné des sociétés élitistes anglo-saxonnes.

Le balancier de l’histoire ou la rencontre des opposés

Le balancier de l’histoire nous montre que les sociétés matriarcales ont aussi existé, notamment en Grèce et Crète archaïque, l’un des berceaux de notre civilisation occidentale, le culte prédominant était celui des déesses mères, porteuses de fécondité et de fertilité. Dans l’Égypte ancienne, la femme « faisait l’objet de la très parfaite égalité dans la plus logique des différences », selon Christiane Desroches Noblecourt. La rupture d’équilibre va s’opérer autour du deuxième millénaire avant notre ère, avec l’affirmation du pôle masculin dans le bassin méditerranéen. Mais c’est avec l’avènement des religions du Livre que va s’instaurer la domination sans partage du pôle masculin. Toutefois de grandes figures de souveraines et de femmes accomplies émergent dès le Moyen-Âge (Blanche de Castille, Aliénor d’Aquitaine et l’amour courtois, Hildegarde de Bingen) et vont jouer un rôle majeur à
la Renaissance (Elizabeth I^ère, Catherine de Médicis). Le XVIII^e siècle marque l’agonie du patriarcat absolu et l’émergence de femmes lettrées qui font salon et véhiculent, au péril de leur vie, les idées nouvelles des Lumières (Olympe de Gouge).

Le mouvement féministe va émerger vers 1840 : Flora Tristan, George Sand, Louise Michel, vont lutter pour l’éducation des filles et l’égalité des chances. Le mouvement des suffragettes en Angleterre à la fin du XIX^e siècle va secouer les consciences, suivi d’une nouvelle régression avec l’avènement des idéologies totalitaires qui vont exacerber les valeurs masculines du guerrier exterminateur. Enfin les années 70 voient le retour en force des valeurs féminines de paix et de non-violence avec le mouvement hippie.

De la parité à la polarité ou complémentarité

Où en sommes-nous ? La vague de fond du me too, l’indifférenciation croissante entre le masculin et le féminin et ses théoriciennes du genre nous signalent le besoin urgent d’une refondation des rôles : « La complémentarité entre le masculin et le féminin ne pourra se faire qu’avec le développement de la part masculine chez la femme et de la part féminine chez l’homme. » écrit Elisabeth Badinter ; ce que le psychiatre C.G. Jung appelait l’animus féminin et l’anima masculin. Seule la différenciation est féconde et créatrice dans la Nature. La proposition de l’éducation philosophique est l’intégration des archétypes ou modèles structurants de la psyché humaine, présents dans les mythes universels (2), afin de nous enrichir de l’autre qui n’est pas le même et restaurer cette compréhension profonde entre les hommes et les femmes, vectrice d’évolution et de paix.

(1) Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique
(2) Voir les ouvrages de Laura Winckler :
. Dieux intérieurs, Comment identifier votre archétype, Éditions Nouvelle Acropole, 2017, 248 pages
. Femmes filles de déesse, Éditions du Huitième jour, 2005, 139 pages
. L’Alchimie des couples, Éditions Cabédita, 2017, 194 pages

par Sylvianne CARRIÉ

Faut-il renoncer aux sapins de Noël ? Selon un récent sondage, 76 % des Français sont contre la suppression du sapin de Noël des centres-villes, ce qui montre leur attachement à cet élément plus que symbolique de la magie de Noël.

« On ne veut plus voir d’arbres morts sur la place de la ville ». Ces propos du maire de Bordeaux prononcés le 18 septembre dernier ont provoqué un tollé dans une partie de l’opinion publique, ulcérée par une atteinte sans précédent à un élément hautement symbolique de la magie de Noël.
Bien entendu, les écologistes et les filières d’exploitation des sapins ont su faire entendre leurs arguments respectifs. Au-delà des accusations de rabat-joie exprimées par ses opposants, les professionnels du secteur regrettent un mauvais procès. Mais la question fondamentale du pourquoi de l’attachement des Français à l’arbre de Noël n’a pas été soulevée, alors que selon un récent sondage IFOP, 76% des Français sont contre la suppression du sapin de Noël des centres villes. Alors, est-ce seulement « pour faire rêver les enfants » ?

L’arbre de Noël est un symbole

Pourtant, cette dimension du merveilleux est bien réelle, et même fondamentale pour l’âme humaine qui se nourrit de symboles, propres à lui rappeler son origine et son besoin de transcendance. La capacité de s’émerveiller est gage d’humanité.
Dans toutes les anciennes traditions, on a conféré à l’arbre un rôle symbolique universel de pont entre le ciel et la terre, reliant le mystère de la germination à la tension verticale de l’élévation.  Et dans nos contrées, le sapin a, comme tous les conifères, la propriété de ne pas perdre ses aiguilles, demeurant toujours vivace au fil des saisons. Sa forme conique suit le développement spiralé des branches autour du tronc, selon cette proportion au développement géométrique harmonique observée dans la nature et qu’on appelle la proportion dorée. La décoration du sapin de Noël n’est pas non plus anodine : ses boules et ses guirlandes représentent la voie lactée, et à la cime de l’arbre, trône l’étoile argentée, signature céleste de nos destinées. Ses bougies illuminent la période la plus sombre de l’année, la porte du solstice d’hiver, quand les heures du jour diminuent et que le besoin de chaleur et de lumière se fait plus pressant.

Les symboles et les traditions sont le ciment d’une société

Les grands sapins de Noël encore érigés dans certaines villes, ont donc une double fonction ; cosmique et sociale. Cosmique parce que tourner son regard vers le ciel, vers la lumière au milieu de la grisaille ou de l’obscurité, rappelle à l’homme qu’il est une flamme destinée à s’élever et pas un simple consommateur pressé qui se hâte vers nulle part.
Sociale parce que le besoin irrépressible de se rapprocher, de se rassembler autour d’un centre signifiant, autrefois l’âtre de la cheminée, le sapin illuminé, au pied duquel seront déposés les présents est profondément ancré dans l’humain. Il nous est insupportable d’imaginer que dans ces moments de joie et de partage, d’autres êtres humains souffrent de froid et de solitude. Un témoignage poignant illustre ce besoin fondamental d’union dans les circonstances les plus éprouvantes : lors d’une nuit de Noël de la Première Guerre mondiale, les soldats ennemis des deux camps sont sortis spontanément des tranchées pour une trêve éphémère de confraternisation. Le sentiment d’humanité a ressurgi puissamment dans un contexte de violence et de non-sens.

Comme Fernand Schwarz l’a développé dans son ouvrage Le sacré camouflé (1), nous avons dénaturé les symboles en les excluant de la sphère collective et réduit les rites signifiants à des postures vidées de contenu, comme les célébrations de Noël réduites à la seule logique mercantile.

La conscience humaine se nourrit de symboles

Supprimer le sapin de Noël, c’est assécher l’imaginaire par un excès de rationalité.  C’est céder à une logique comptable et rendre tout plat et insignifiant. L’anecdote a d’ailleurs fait sourire l’étranger (le Courrier International qualifiait la polémique du sapin de Noël de « folie bien française ») ou comment la raison déraisonne au regard de véritables désastres écologiques comme les incendies qui ont ravagé la planète cet automne.
L’incompréhension de la dimension de l’imaginaire comme ciment social traduit le rejet d’une des fonctions essentielles de la conscience humaine, la dimension du sacré (actuellement relégué au seul cadre religieux).

La fonction symbolique comme outil du sacré

L’objet symbolique, le sapin redevient porteur d’un sens et d’une valeur supérieurs à sa réalité objective : il est unique, il rassemble, il émerveille, éveille notre tendresse, le sentiment de gratitude, de pérennité, comme le vieil arbre du jardin, le doudou d’un enfant, une photo, la rose du Petit Prince. Ils ne sont pas vecteurs d’une nostalgie passéiste mais donnent sens et direction à notre quotidien en le resituant dans les boucles du temps. Et le sapin illuminé au cœur de la nuit est promesse de renaissance de la lumière.

Le symbole éveille l’imagination créatrice

L’imagination symbolique est créatrice contrairement à l’objet réduit à sa seule valeur matérielle : l’enfant trouvera plus de bonheur et de sens de l’achèvement en construisant une cabane de branchages ou en relookant une vieille poupée qu’en jouant avec de coûteux gadgets électroniques. Il se crée une relation affective avec ce dont on est responsable qui prime sur la valeur marchande de l’objet.
Les tristes arbres de plastique sont de pauvres parodies de la magie de l’arbre de Noël et la logique mercantile tend à se substituer au geste de don et d’abondance.

Le vrai Père Noël n’a qu’à bien se tenir, lui qui faute de cheminées, peine à distribuer ses cadeaux aux enfants sages. Les parents ont pris la relève car il faut bien dire la vérité aux enfants, n’est-ce pas ?
Face à l’absurde et au dénigrement obsessionnel des valeurs qui soudent l’imaginaire commun, nous avons urgemment besoin d’un réenchantement du monde.

(1) Le sacré camouflé ou la crise symbolique du monde actuel, Fernand Schwarz, Éditions Cabedita, 2014, 120 pages

par Sylvianne CARRIÉ