Faut-il renoncer aux sapins de Noël ? Selon un récent sondage, 76 % des Français sont contre la suppression du sapin de Noël des centres-villes, ce qui montre leur attachement à cet élément plus que symbolique de la magie de Noël.

« On ne veut plus voir d’arbres morts sur la place de la ville ». Ces propos du maire de Bordeaux prononcés le 18 septembre dernier ont provoqué un tollé dans une partie de l’opinion publique, ulcérée par une atteinte sans précédent à un élément hautement symbolique de la magie de Noël.
Bien entendu, les écologistes et les filières d’exploitation des sapins ont su faire entendre leurs arguments respectifs. Au-delà des accusations de rabat-joie exprimées par ses opposants, les professionnels du secteur regrettent un mauvais procès. Mais la question fondamentale du pourquoi de l’attachement des Français à l’arbre de Noël n’a pas été soulevée, alors que selon un récent sondage IFOP, 76% des Français sont contre la suppression du sapin de Noël des centres villes. Alors, est-ce seulement « pour faire rêver les enfants » ?

L’arbre de Noël est un symbole

Pourtant, cette dimension du merveilleux est bien réelle, et même fondamentale pour l’âme humaine qui se nourrit de symboles, propres à lui rappeler son origine et son besoin de transcendance. La capacité de s’émerveiller est gage d’humanité.
Dans toutes les anciennes traditions, on a conféré à l’arbre un rôle symbolique universel de pont entre le ciel et la terre, reliant le mystère de la germination à la tension verticale de l’élévation.  Et dans nos contrées, le sapin a, comme tous les conifères, la propriété de ne pas perdre ses aiguilles, demeurant toujours vivace au fil des saisons. Sa forme conique suit le développement spiralé des branches autour du tronc, selon cette proportion au développement géométrique harmonique observée dans la nature et qu’on appelle la proportion dorée. La décoration du sapin de Noël n’est pas non plus anodine : ses boules et ses guirlandes représentent la voie lactée, et à la cime de l’arbre, trône l’étoile argentée, signature céleste de nos destinées. Ses bougies illuminent la période la plus sombre de l’année, la porte du solstice d’hiver, quand les heures du jour diminuent et que le besoin de chaleur et de lumière se fait plus pressant.

Les symboles et les traditions sont le ciment d’une société

Les grands sapins de Noël encore érigés dans certaines villes, ont donc une double fonction ; cosmique et sociale. Cosmique parce que tourner son regard vers le ciel, vers la lumière au milieu de la grisaille ou de l’obscurité, rappelle à l’homme qu’il est une flamme destinée à s’élever et pas un simple consommateur pressé qui se hâte vers nulle part.
Sociale parce que le besoin irrépressible de se rapprocher, de se rassembler autour d’un centre signifiant, autrefois l’âtre de la cheminée, le sapin illuminé, au pied duquel seront déposés les présents est profondément ancré dans l’humain. Il nous est insupportable d’imaginer que dans ces moments de joie et de partage, d’autres êtres humains souffrent de froid et de solitude. Un témoignage poignant illustre ce besoin fondamental d’union dans les circonstances les plus éprouvantes : lors d’une nuit de Noël de la Première Guerre mondiale, les soldats ennemis des deux camps sont sortis spontanément des tranchées pour une trêve éphémère de confraternisation. Le sentiment d’humanité a ressurgi puissamment dans un contexte de violence et de non-sens.

Comme Fernand Schwarz l’a développé dans son ouvrage Le sacré camouflé (1), nous avons dénaturé les symboles en les excluant de la sphère collective et réduit les rites signifiants à des postures vidées de contenu, comme les célébrations de Noël réduites à la seule logique mercantile.

La conscience humaine se nourrit de symboles

Supprimer le sapin de Noël, c’est assécher l’imaginaire par un excès de rationalité.  C’est céder à une logique comptable et rendre tout plat et insignifiant. L’anecdote a d’ailleurs fait sourire l’étranger (le Courrier International qualifiait la polémique du sapin de Noël de « folie bien française ») ou comment la raison déraisonne au regard de véritables désastres écologiques comme les incendies qui ont ravagé la planète cet automne.
L’incompréhension de la dimension de l’imaginaire comme ciment social traduit le rejet d’une des fonctions essentielles de la conscience humaine, la dimension du sacré (actuellement relégué au seul cadre religieux).

La fonction symbolique comme outil du sacré

L’objet symbolique, le sapin redevient porteur d’un sens et d’une valeur supérieurs à sa réalité objective : il est unique, il rassemble, il émerveille, éveille notre tendresse, le sentiment de gratitude, de pérennité, comme le vieil arbre du jardin, le doudou d’un enfant, une photo, la rose du Petit Prince. Ils ne sont pas vecteurs d’une nostalgie passéiste mais donnent sens et direction à notre quotidien en le resituant dans les boucles du temps. Et le sapin illuminé au cœur de la nuit est promesse de renaissance de la lumière.

Le symbole éveille l’imagination créatrice

L’imagination symbolique est créatrice contrairement à l’objet réduit à sa seule valeur matérielle : l’enfant trouvera plus de bonheur et de sens de l’achèvement en construisant une cabane de branchages ou en relookant une vieille poupée qu’en jouant avec de coûteux gadgets électroniques. Il se crée une relation affective avec ce dont on est responsable qui prime sur la valeur marchande de l’objet.
Les tristes arbres de plastique sont de pauvres parodies de la magie de l’arbre de Noël et la logique mercantile tend à se substituer au geste de don et d’abondance.

Le vrai Père Noël n’a qu’à bien se tenir, lui qui faute de cheminées, peine à distribuer ses cadeaux aux enfants sages. Les parents ont pris la relève car il faut bien dire la vérité aux enfants, n’est-ce pas ?
Face à l’absurde et au dénigrement obsessionnel des valeurs qui soudent l’imaginaire commun, nous avons urgemment besoin d’un réenchantement du monde.

(1) Le sacré camouflé ou la crise symbolique du monde actuel, Fernand Schwarz, Éditions Cabedita, 2014, 120 pages

par Sylvianne CARRIÉ

Depuis plusieurs mois la France est le théâtre de manifestations orchestrées par les « Gilets jaunes » qui revendiquent plus de pouvoir d’achat et plus de démocratie. En tant que philosophe quel regard avons-nous sur ce fait de société et de quelles ressources disposons-nous pour agir ?

Qu’est-ce qu’un « gilet jaune » ? – Un vêtement pour être vu, remarqué. Sans doute est-ce le point le plus important pour comprendre la révolte des « Gilets jaunes ».

Les « Gilets jaunes », la révolution d’un « peuple »

« Peuple » est une idée qui ne correspond, par définition, à rien de concret, mais qui possède néanmoins une réalité essentielle pour penser et agir dans le monde. Elle désigne un ensemble d’individus partageant une communauté de destin. Destin ethnique, destin politique, destin culturel, destin religieux… cette polysémie de destins est précisément à l’origine de la crise que nous traversons.
Une partie du peuple français, celle représentée par les « Gilets jaunes », considère qu’elle n’est plus au centre, ou du moins qu’elle a été reléguée à une distance trop périphérique du destin national. Le mouvement lui-même est loin d’être monolithique : il agrège, sur toute la périphérie des mécontentements possibles, toutes sortes de revendications, mais le fait notable est que ces revendications recoupent toutes des préoccupations de « classe moyenne », cette classe montante de la deuxième moitié du XX^esiècle qui voit aujourd’hui ses revenus stagner, son pouvoir d’achat décroître, ses lieux d’habitation abandonnés par les pouvoirs publics.

Les « Gilets jaunes » sont les perdants de la mondialisation, les « hors-jeu » du vaste système économique mondial qui a branché, d’une part, l’élite la plus diplômée sur le flux planétaire des capitaux, et d’autre part, l’extrême pauvreté des pays du tiers-monde sur les routes migratoires des pays développés. Ce déclassement se traduit par une demande en termes de pouvoir d’achat – seule revendication que l’on peut encore comprendre et accepter dans notre monde matérialiste, désacralisé, privé de transcendance –, bien que l’on puisse sentir, sous la surface, des mobiles plus profonds. Comme cela se passe souvent dans un monde en perte de repères, on se plaint dans la sphère de « l’avoir » pour exprimer des maux dont l’origine se situe dans la sphère de « l’être ». Le déclassement est matériel, certes, mais il est surtout culturel, idéologique. Un « peuple » a été substitué par un autre ; un « destin » laissé pour compte à la faveur d’orientations politiques et sociales correspondant à la nouvelle vision du grand marché planétaire.

Les revendications des « Gilets jaunes »

Que revendiquent concrètement les « Gilets jaunes » ? Plus de pouvoir d’achat et plus de démocratie. Une revendication de « l’avoir » est brandie côte-à-côte avec en revendication de « l’être ». Ce « plus de démocratie » prend la forme du Référendum d’Initiative Citoyenne (RIC). L’un des porte-paroles du mouvement, Étienne Chouard, a rendu célèbre cette formule : « RIC en toute matière et écrit par nous-mêmes ».
Cet idéal de démocratie a – comme c’est le cas pour tous les idéaux – sa part d’ombre et de lumière. La part lumineuse, tout d’abord, c’est le combat contre l’injustice. Nos dirigeants sont soupçonnés de ne plus servir le collectif ; l’intrication des intérêts de personnalités politiques qui font d’incessantes navettes entre le public et le privé, qu’on élit pour améliorer le sort de tous et qui passent leur temps à faire des courbettes aux lobbies, donne le sentiment que la corruption a empoisonné un système qui doit être revu de fond en comble.
Mais on peut voir également, dans « l’ultra-démocratie », une part d’ombre, qu’Alexis de Tocqueville avait merveilleusement pronostiqué il y a plus de 150 ans, et qui réside dans le renforcement des egos fascinés par une vision égalitaire du monde. C’est le propre d’un ego de vouloir dominer tout le monde et de n’être dominé par personne ; la démocratie est une aubaine pour ceux qui n’ont pas les moyens d’être tyran.

Le ressentiment des « Gilets jaunes »

Le ressentiment, c’est l’orgueil qui devient méchant, c’est la volonté d’abaisser l’autre quand on n’a plus les ressources morales de s’élever soi-même. Toute la question, c’est de déterminer, au sein du mouvement des Gilets jaunes, ce qui relève du combat contre l’injustice et ce qui relève du désir de vengeance.

Le ressentiment, tel que Friedrich Nietzsche l’a analysé, prône des valeurs soi-disant altruistes pour se venger de ceux qui réussissent mieux que soi. Il est, à n’en pas douter, présent dans le mouvement des « Gilets jaunes » : il s’exprime par des tags sur des emblèmes de la République, par des remarques acerbes sur les plateaux de télévision à l’encontre de ceux qui « gagnent bien leur vie » ; mais il grandit, de façon bien plus inquiétante encore, dans les banlieues où l’islam radical et le djihadisme répandent des messages haineux, dont la seule finalité est d’anéantir un modèle de société qui a permis à l’Occident, pour le meilleur et pour le pire, d’imposer ses standards à la planète entière.

Dépasser le ressentiment par la vertu

Dans L’Esprit des lois, Montesquieu fait reposer la démocratie sur un principe : la vertu. La démocratie est en effet le plus exigeant des systèmes politiques, car elle impose à chacun de mettre entre parenthèse ses désirs personnels afin d’élever sa conscience à la hauteur du bien commun. Nos vies souvent trop confortables et, quoi qu’on en dise, socialement paisibles depuis des décennies, nous font oublier à quel point la démocratie n’est pas un dû, mais une œuvre de l’esprit humain qui se mérite par des efforts de tous les jours. Si le terme de vertu ne plaît pas, semble trop vieillot, on peut lui substituer celui d’excellence. C’est ainsi que l’entendaient les philosophes grecs. Être excellent, pour un citoyen, c’est servir avant d’être servi, c’est donner avant de recevoir, c’est combattre l’injustice plutôt que se plaindre des inégalités.

Les révoltes d’aujourd’hui, préambules des crises à venir

Les révoltes d’aujourd’hui sont un timide préambule aux crises gigantesques qui nous attendent. Si de minuscules réformes sur le prix des carburants engendrent aujourd’hui un tel chaos dans les rues de nos villes, quelle sera la dimension des émeutes qui se déclencheront lorsque nos niveaux de vie seront divisés par deux, trois, quatre, voire dix ! – « Fin du monde, fin du mois, même combat » – ce slogan qui est né il y a peu, au croisement des manifestations des « Gilets jaunes » et de celles pour le climat, en dit long sur notre ignorance des bouleversements à venir. Nous sommes tous des nantis. Par rapport aux générations passées, par rapport aux générations à venir, nous sommes tous odieusement riches.

Se changer soi-même pour changer le monde

Pour reprendre le vieil adage de Gandhi, il faut se changer soi-même avant de prétendre changer le monde. Ce mot d’ordre n’est pas moralisateur : il invite simplement à se connaître soi-même. Se ré-enraciner, donner une chance au passé de nous instruire pour l’avenir ; contempler la beauté du monde pour réveiller en nous le désir de préserver plutôt que focaliser nos instincts les plus primaires sur une abjection à anéantir ; trouver le courage d’éduquer, avec bienveillance et exigence, en osant donner des repères, sans euphémiser les enjeux du monde de demain – telles sont les pistes à explorer. Aurons-nous les ressources morales pour relever les défis qui se présenteront bientôt à nous ? Saurons-nous être vertueux devant toutes les tentations de l’infâme ? – Ces pressantes questions se posent aux philosophes d’aujourd’hui.

par Fabien AMOUROUX

À lire

Ethique du samouraï moderne
Manuel de combat pour temps de désarroi
par Patrice FRANCESCHI
Éditions Grasset, 2019, 181 pages, 17 €

Toshiro Isogushi, philosophe japonais a enseigné au dojo d’Ishen (sud du Japon) jusqu’à sa mort en 2010. Il était très pessimiste sur l’avenir où « l’incessant et vertigineux progrès technologique masquait la stagnation du progrès humain, voir sa fin ». Il proposait donc une nouvelle forme d’éthique destinée à ce qu’il appelait « l’humanisme combattant », pour que chaque homme soit en harmonie avec lui-même et également armé pour s’opposer à la guerre de tous contre tous et la fin des libertés. L’auteur a eu accès aux 327 propos (notes de cours et objet de cet ouvrage) d’Emiliano Zapoga, qui a suivi les cours du maître. Celui-ci a dit : « Préparez-vous à vivre dans un monde empli de prisons invisibles, un monde de fausses libertés, dénué de culture et de civilisation…le prix à payer pour penser et agir par soi-même sera le plus élevé de toute l’histoire de l’humanité. Il faut renaître. ». L’éthique du samouraï moderne est la voie de l’homme d’aujourd’hui.

En 2018, Auroville (ville de l’Aurore), fondée par La Mère, disciple spirituelle de Sri Aurobindo célèbre son cinquantième anniversaire. De nombreux visiteurs sont venus du monde entier pour assister à l’événement.

La Mère, disciple de Shri Aurobindo

En revenant en Inde du Sud, à Pondichéry et Auroville, pour le cinquantenaire de la naissance de la Cité de l’Aurore dont Sri Aurobindo eut la vision, et que concrétisa sa compagne spirituelle Mira Alfassa, La Mère, je suis passé à l’ashram, m’incliner sur le Samadhi (1) où reposent ces deux grands êtres qui ont tant œuvré pour une nouvelle conscience de l’humanité.

Shri Aurobindo a fondé Auroville avec La Mère

Au Park Guest House de l’ashram, je fus frappé par un portrait de Sri Aurobindo réalisé peu de temps avant son départ en 1950, dont le regard était habité par une infinie tristesse. Connaissant la profondeur de son œuvre, j’ai interprété ce regard comme une compassion extrême pour l’humanité. Lui, avait trouvé le chemin dans le corps pour une nouvelle espèce, mais il savait bien combien le chemin est difficile et l’humanité présente n’est pas encore prête.

Je fus renforcé dans ma conviction lorsque j’allais assister, au Play Ground de l’ashram, à une sorte d’exercice physique toujours pratiqué depuis la création de ce lieu dans les années 30. Les ashramites qui défilaient au pas cadencé en faisant des mouvements de gymnastique, hommes et femmes en short flottant, celui du temps de la coloniale, avaient dans leur marche à la fois quelque chose de touchant et de pathétique. Une musique cadencée, diffusée par des hauts parleurs grésillant, les accompagnait dans leurs exercices hiératiques. Puis une musique venant de loin dans le temps, jouée par La Mère à l’harmonium, fut déversée sur le terrain de jeu, alors les protagonistes se mirent à défiler devant une chaise vide, celle que La Mère occupait de son vivant. Cette exaltation du passé et du souvenir abritait une empathie certaine qui, à mes yeux, ne témoignait pas forcément d’un travail sur soi mais plutôt d’une exaltation de sentiments qui peuvent vite retomber mais dont la nature humaine a besoin pour continuer à vivre dans l’espoir d’une transformation de son mental. Je fus moi-même énivré par son coté sacramentel. Cette cérémonie fut le prélude de celle de l’anniversaire de La Mère, le 21 février.

Février 2018, un double anniversaire

À l’occasion du cinquantenaire d’Auroville, des visiteurs sont venus du monde entier assister à l’évènement

Une foule considérable, venue des quatre coins du monde, défila dans les rues adjacentes à celle de l’ashram, rue de la Marine, jusqu’au soir pour venir s’incliner sur les reliques de la chambre de Mère. Ensuite, cette foule convergeait vers Auroville située àune dizaine de kilomètres plus loin pour venir assister au cinquantenaire de la naissance de la ville.

Le 28 février 1968, 124 nations apportèrent de la terre de leur pays qu’ils déversèrent dans une urne au centre de la ville et au pied du Matrimandir en construction, qui allait devenir le cœur de la ville.

Pour celles et ceux qui sont satisfaits du monde tel qu’il est, Auroville n’a évidemment pas de raison d’être. Mais pour les autres, et ils semblent de plus en plus nombreux, Auroville représente une tentative à une aspiration plus haute de leur être profond et du vivre ensemble, que ne leur apporte plus les pays dans lesquels ils vivent aussi bien en Occident qu’en Orient, pays régis à cause de l’endormissement de ses habitants, par des gouvernements félons animés par le pouvoir et l’argent.

Le cinquantenaire d’Auroville

La journée du cinquantenaire commença le 28 février 2018 à 4h30 du matin, par un immense feu dans le grand amphithéâtre où se trouve l’urne avec la terre des nations et la charte d’Auroville écrite par La Mère. En fond, le Matrimandir et à sa gauche le grand banyan, à la symétrie si parfaite, qui est le centre géographique de la cité.
15.000 personnes, aurovilliens, ashramites et visiteurs venus nombreux aussi bien d’Europe, des Amériques et d’Asie, étaient silencieusement réunis autour de ce feu de sanctification, pour montrer au monde que cette ville a tenu bon comme modèle d’une autre façon de vivre et d’être sur cette terre meurtrie par les humains eux-mêmes, dans leurs inconsciences de se comporter avec elle.

Pour couronner le tout, Narendra Modi, le Premier Ministre de l’Inde, était venu saluer les efforts de Aurovilliens.

Offrande de l’eau à Auroville

Lorsque la Voix de La Mère s’éleva à l’aube de la cérémonie, un grand frisson parcourut l’assemblée. Cette voix qui semblait sortir de l’Urne, où se trouve la Charte d’Auroville, rappela son contenu. « La terre a besoin d’un endroit où les hommes puissent vivre à l’abri de toutes les rivalités nationales, de toutes les conventions sociales, de toutes les moralités contradictoires et de toutes les religions antagonistes : un endroit où, libérés de tous les esclavages du passé, les êtres humains pourront se consacrer totalement à la découverte et à la mise en pratique de la Conscience Divine qui veut se manifester. Auroville veut être cet endroit et s’offre à tous ceux qui aspirent à vivre la vérité de demain. »

En 1965, alors que le projet de la Ville de l’Aurore commençait à prendre forme, la Mère délivra la pierre d’angle de l’édifice futur.
« Auroville veut être une cité universelle où hommes et femmes de tous pays puissent vivre en paix et en harmonie progressive au-dessus de toute croyance, de toute politique et de toute nationalité. Le but d’Auroville est de réaliser l’unité humaine. »
Pendant la cérémonie, les regards des êtres humains rassemblés-là étaient à la fois graves et recueillis. Le décor magique du lieu, alors que le jour se levait, donnait à cette célébration un ton de solennité quasi planétaire. Des jeunes garçons et filles, représentant les 124 nations du début défilèrent autour de l’urne puis vinrent déposer quelques gouttes d’eaux des différents pays qui apportèrent la terre de leur sol. Cette réunion hautement symbolique de la terre et l’eau consacrait l’alliance renforcée par celle de l’air et du feu. En effet derrière le dôme du Matrimandir le soleil jaillissait dans un ciel limpide.

Offrande de danse à Auoroville

Un autre jour commençait pour Auroville.
Alors ce poème d’Aurobindo s’imposa dans mon esprit :

« Ô race née de la Terre que le destin emporte et que la force contraint,
Ô petits aventuriers dans un monde infini,
Prisonniers d’une humanité de nains,
Tournerez-vous sans fin dans la ronde du mental,
Autour d’un petit moi et de médiocres riens ?
Vous n’étiez pointés pour une petitesse irrévocable,
Ni bâtis pour de vains recommencements,
Des pouvoirs tous puissants sont enfermés dans les cellules de la nature,
Une destinée plus grande vous attend,
La vie que vous menez cache la lumière que vous êtes,
Je les ai vus passer le crépuscule d’un âge,
Les enfants aux yeux de soleil d’une aube merveilleuse,
Puissants briseurs des barrières du monde,
Architectes de l’immortalité,
Corps resplendissants de la lumière de l’esprit,
Porteurs du mot magique, du feu mystique,
Porteurs de la coupe dionysiaque de la joie,
L’âge de fer est fini. »

Par Lionel TARDIF