L’été est propice pour pratiquer une activité physique sur son lieu de vacances. En médecine chinoise, il existe une pratique énergétique, le Qi Gong qui suit le rythme des saisons. Pour chaque saison, des exercices sont proposés, harmonisant les organes du corps en rapport avec la saison et l’élément qui y est associé. L’été régit le système Cœur et l’énergie du Feu.

La saison de l’été est caractérisée par la dominance de l’énergie climatique de la chaleur.

En énergétique chinoise, la saison de l’été est caractérisée par la dominance de l’énergie climatique de la chaleur. Dans notre corps, le système en rapport avec l’été est le système « Cœur » (1) qui est le mouvement « Feu » dans notre corps.
Le système « Cœur » comprend les vaisseaux sanguins, le cœur, l’intestin grêle, la langue.
Le « Cœur » n’est pas simplement l’organe qui gère la dynamique du sang. Il régit la fonction mentale. Les méridiens associés sont le Méridien du Cœur et le Méridien de l’Intestin Grêle

L’énergie climatique de la saison peut le fragiliser par un « excès » de chaleur ; il faut donc pouvoir le « rafraichir ».

Qi Gong de l’été – Photo N°5

Nous vous proposons un exercice simple de Qi Gong, qui vise à « rafraichir le Cœur » en période de forte chaleur et de montée de la chaleur corporelle : Rafraichir le Cœur par le Métal.

La respiration se fait de la façon suivante : L’inspiration (douce) se fait exclusivement par le nez comme dans les autres exercices de Qi Gong. Elle se fait en respiration « taoïste », c’est-à-dire en respiration ventrale inversée. Quand on inspire, on rentre le ventre, la ceinture abdominale, et on relève un peu plus le périnée. Dans cet exercice, l’expiration se fait de façon forte, sonore, forcée, par la bouche, en expirant l’air du plus profond des poumons jusqu’au dernier souffle.

Description de l’exercice

Position de départ : Figure N°1

Qi Gong de l’été – Photo N°1

Pieds parallèles écartés d’une largeur d’épaules. Le regard est à l’horizon, la pointe de la langue en léger contact avec le sommet du palais (sensiblement à la limite de la zone ondulée et de la zone lisse du palais). Le menton tombe naturellement (nuque décontractée).
Creuser légèrement la poitrine, rentrer légèrement le ventre, basculer légèrement le bassin en avant (rétroversion) afin que le périnée et le somment du crâne soient alignés. Relever délicatement le périnée. Les genoux sont déverrouillés, légèrement tournés vers l’extérieur de façon à ce que la plante des pieds soit bien à plat au sol. Le poids du corps porte légèrement vers l’avant des pieds (tiers antérieur de la plante des pieds de façon à alléger le poids sur les talons).

Prise de position :  Figure N°1

Les mains à plat, dans le prolongement des avant-bras (le poignet n’est pas cassé), petit doigt écarté des autres dans le même plan que la main. Cette position du petit doigt devra être maintenue durant tout l’exercice ou la série d’exercices !

Figure N°2

Qi Gong de l’été – Photo N°2

Inspirer doucement en croisant les bras, et en les relevant de la façon suivante : le moteur du mouvement est dans les épaules, puis dans les coudes, le bout des doigts reste dirigé vers le bas.

                                                                                            Figure N°3

Qi Gong de l’été – Photo N°3

Lorsque les avant-bras sont parvenus au niveau du front, légèrement au-dessus de la tête, déployer les bras sur les côtés

Figure N°4

Qi Gong de l’été – Photo N°4

Figure N°5

Qi Gong de l’été – Photo N°5

Maintenir les bras à l’horizontale, les avant-bras étant soit verticaux, soit inclinés à 45°, mais pas plus. Les paumes des mains orientées vers l’extérieur, poignets dans le prolongement des avant-bras. Paumes plates, petit doigt toujours écarté.

Apnée durant 4 à 5 secondes.

Figure N°6

Qi Gong de l’été – Photo N°6

Expiration forte, par la bouche par un mouvement du diaphragme, en relâchant les bras qui se portent vers l’avant, comme si l’on voulait saisir quelque chose avec nos ailes déployées. Le dos est détendu. Le poignet doit être déverrouillé à ce moment, et une légère ondulation  doit accompagner ce mouvement avant que le poignet ne revienne dans l’axe du bras lorsqu’on ramène les bras vers le plexus solaire.

Qi Gong de l’été – Photo N°7

                                                                                            Figure N°7

Les bras se joignent presque et on ramène les coudes vers le corps. La position des bras est horizontale. Les paumes sont face vers le ciel. La position des coudes contre le plexus.
Les coudes sont presque à se toucher, mains légèrement écartées du fait des petits doigts toujours écartés des autres doigts. Les mains sont toujours dans le prolongement des avant-bras. Le regard est à l’horizon, le dos plat, penché à 45 ° vers l’avant, jambes verrouillées.

Sans inspirer, relâcher, et reprendre la position de départ.

Inspirer pour débuter un nouvel enchaînement.

Faire une série de 10 enchaînements.

À pratiquer tous les jours.

(1) Les termes en majuscule font référence à des notions de médecine chinoise et non aux organes connus en médecine actuelle. Le cœur est l’organe que chacun connaît ; le Cœur est le système énergétique.

Cet exercice est extrait du livre
Qi Gong saisonnier
par Jean-Pierre LUDWIG
Éditions Hygie France, 2017, 157 pages, 12 €

Par Jean-Pierre LUDWIG

À Lire

Autres pratiques énergétiques

Taï chi chuan

Tai-chi
La méditation en mouvement
Une approche scientifique pour un art millénaire
Par Peter M. WAYNE
Traduit par Marieke MERAND-SURTEL
Éditions Belfond, collection L’Esprit d’ouverture, 2014, 352 pages, 19 €

De lecture facile, ce livre nous présente un art martial chinois millénaire, le Tai-Chi Chuan, qui est une pratique et une discipline visant l’harmonisation du corps et de l’esprit et également reconnu pour améliorer la santé. L’auteur, instructeur de Tai-Chi depuis plus de trente-cinq ans et chercheur à l’école de médecine de Harvard, propose une méthode complète, scientifique et pratique pour apprendre les mouvements adéquats et les plus appropriés avec des illustrations claires et précises. Il fait ce constat : à’ n’importe quel âge, il suffit de quelques minutes de Taï-chi par jour, pour renforcer durablement et en douceur son équilibre, son cœur, ses os, ses nerfs, ses muscles et tout son système immunitaire. À pratiquer sans modération.

Le Tai Chi Chuan
Par Marianne PLOUVIER et Bruno GERENTES
Traduit par Marieke MERAND-SURTEL
Éditions Puf, 2012, 127 pages, 9,20 €

Ce Que sais-je ?traite des arts martiaux à mains nues dont fait partie le Tai Chi Chuan (Taijiquan). Il s’agit d’exercices physiques qui font appel à la respiration et à la concentration. Transmis de maîtres à disciples, de familles en familles ou d’écoles à écoles, cet art, qui trouve ses fondements dans la philosophie chinoise, a pour principe unique la complémentarité et l’équilibre du Yinet du Yang. Spirituelle et concrète, cette pratique est un art de vivre autant qu’un art martial, art dans lequel de l’extrême lenteur naît une puissante énergie tournée vers l’intérieur. Marianne Plouvier est médecin spécialiste, professeur de Taï chi chuan du style Ancien de l’école Yang (Yang Jia Lao Jia), 6e dan de Wushu, arts martiaux chinois internes. Bruno Gérentes, diplômé de philosophie et de l’Institut d’études politiques de Paris, exerce depuis trente ans des responsabilités dans le domaine de la musique, et enseigne le Tai Chi Chuan.

Le Yoga

Yoga vitalité
Un programme quotidien pour allier bien-être et énergie
Par Jacqueline SIGAAR et Cyrus FAY
Photos Catherine MADANI
Éditions de La Martinière, 2017, 135 pages, 19,50 €

Un guide pour découvrir et pratiquer le Hatha Yoga avec un programme progressif (débutant, et avancé) décliné en 50 postures pour le matin et le soir, pratiques de respiration, conseils alimentaires et énergétiques. Photos à l’appui montrant les postures, description de l’exercice, les bienfaits et les conseils.

Techniques de respiration

Techniques de respiration
Par Julie LAFORTUNE
Éditions Quebecor, 2007, 145 pages, 12 €

Qui ne rêve pas de retrouver son dynamisme, de se sentir bien dans sa peau. Dans de livre, une trentaine d’exercices sont proposés pour réapprendre à utiliser son souffle, à bien respirer pour en retirer le maximum de bien-être et retrouver un sentiment de calme intérieur. Lenteur, profondeur et attention : ce sont les trois aspects à considérer.

L’énergie est partout, en permanence autour de nous et il suffit de s’y connecter pour «guérir» de bien des maux, qu’ils soient physiques ou psychiques. Il existe une posture qui permet de s’ouvrir à l’énergie : la posture du «guerrier debout».

L’énergie est partout autour de nous.

Dans la nature, tout ce qui vivant vit selon la loi de l’équilibre, ce qu’on appelle homéostasie. Si cet équilibre est rompu, il tentera de le retrouver. C’est le fonctionnement même de l’énergie et de sa conservation.
Le corps humain est relié en permanence et simultanément à la Terre et au Ciel (aux milliards d’étoiles qui gravitent au-dessus de nous). L’énergie descend des étoiles vers la terre et remonte de la terre vers les étoiles. Mais pour la plupart d’entre nous, nous nous sommes partiellement fermés de l’intérieur à cette circulation d’énergie, par peur inconsciente de s’y dissoudre.

Le père de la systémique, Ludwig von Bertalanffy (1) a expliqué cette attitude du vivant selon laquelle chaque être vivant défend sa spécificité et sa nature propre, face à la force naturelle de prédation du milieu environnant. Le fait même d’être un être spécifique implique une semi – fermeture à la force dissolvante du «Tout» qui l’entoure. Cependant, tous les corps célestes, la terre comprise, sont dotés d’une forme élémentaire de conscience-énergie sur laquelle nous pouvons nous connecter, mais cette ouverture à l’énergie cosmique, d’une part, doit être réalisée avec prudence, car elle a ses lois qu’il faut connaître, et d’autre part, notre corps doit se synchroniser à sa propre fréquence pour y être réceptif.

Une posture pour la santé

Il existe un exercice, une posture que les chamanes toltèques pratiquent qui, permet d’obtenir des changements dans le domaine de la santé, de l’harmonie intérieure et du pouvoir du mental. Cet exercice nécessite néanmoins une grande pratique, un dépassement de quelques difficultés et de la persévérance. Il s’agit de la posture du «guerrier debout».
La posture du corps humain verticale ou debout contient des ressources insoupçonnables, un trésor d’énergie de santé et d’équilibre intérieur ainsi qu’un potentiel d’évolution personnelle dont nous sommes à peine conscients.

Les débuts sont un peu difficiles, il faut passer quelques étapes de tâtonnements et de recherche d’attention proprioceptive. Vient un moment où l’on trouve un équilibre dans le positionnement de sa masse corporelle, quand la moelle épinière (arbre de vie) se trouve alignée avec le rayon terrestre qui, venant du centre de la terre, traverse son corps du périnée au vertex (2) en passant par son centre de gravité, dans l’abdomen. Cette position, d’une précision de l’ordre du dixième de millimètre, procure une sensation étonnante, bien que fugitive au début, car il faut une grande maîtrise de son corps pour la maintenir : on se sent flotter dans l’espace, il n’y a plus de douleurs pénibles liées à la pression du corps sur les jambes et aux tensions. Des flux d’énergies nouveaux parcourent le corps, notamment le long de la moelle épinière, des chaleurs dans le bas du dos et dans le ventre, plutôt agréables, se manifestent, des sueurs abondantes, des tremblements… Fréquemment, quand on quitte la position, l’acuité sensorielle est remarquablement augmentée, d’un sens à l’autre selon les individus. L’expérience terminée, un grand bien-être est ressenti, qui ne fera qu’augmenter si la posture est répétée régulièrement, pour la faire durer jusque une à deux heures, mais en augmentant le temps progressivement.

Un bien-être dans la pratique

Cette posture entraîne de profonds changements sur l’humeur, l’apaisement émotionnel, la sensation de légèreté de plus en plus constante, de bien-être et surtout, l’augmentation de la confiance en soi. Exécutée de façon très précise, elle est encore utilisée en Chine et également chez les peuples d’origine précolombienne pour guérir des maladies. On en entend peu parler en Occident, même à l’heure actuelle où l’énergétique chinoise est assez répandue, parce que cette posture exige une discipline et une persévérance dont, hélas trop peu d’Occidentaux sont capables mais surtout aussi parce que l’homme occidental ne croit pas du tout à la capacité d’auto-guérison de son corps.
Cela paraît magique que le simple fait de rester debout sans bouger pendant une durée de trente à cent-vingt minutes, puisse guérir des maladies, harmoniser le caractère, développer la confiance en soi et même procurer des pouvoirs extra-sensoriels… Cette impression n’est due qu’à notre conception occidentale et matérialiste de la santé et du fonctionnement de la conscience humaine qui ignore les relations encore inexpliquées par la science entre le corps et l’esprit.

 Devenir responsable de son corps et de son esprit

Les taoïstes parlent du «mouvement dans l’immobilité» comme d’une merveille méconnue de la nature humaine. En Occident, nous employons parfois l’expression : «se mettre debout» pour parler de quelqu’un qui a décidé d’agir par lui-même, de devenir responsable de sa vie.
La posture du «guerrier debout», transcendant l’allégorie, en fait une réalité concrète et même en dépasse largement les promesses. Il y a des raisons rationnelles à l’efficacité impressionnante de cette pratique : toute maladie, tout mal-être psycho-émotionnel entraîne des tensions organiques et micro-organiques qui dépolarisent l’organisme jusqu’au niveau cellulaire, renforçant le mal et en devenant une cause essentielle. La posture du «guerrier debout», en polarisant de nouveau le corps, remet l’énergie en circulation et «guérit» le corps et l’esprit.
Nous ignorons également que les étoiles et la terre pulsent en permanence plusieurs types de fréquences, dont certaines appartiennent aussi à notre corps physique car nous avons été créés par une énergie cosmique mystérieuse qui a fécondé la terre il y a très longtemps et que tout comme des parents aimants, les étoiles et la terre sont toujours prêtes à nous redonner cette énergie initiale, pourvu que nous sachions nous ouvrir à cette elle.

 Par Paul DEGRYSE

(1) Karl Ludwig von Bertalanffy (1901-1972), d’origine autrichienne, connu comme le fondateur de la théorie générale des systèmes
(2) Sommet de la tête

PAUL DEGRYSE

auteur de :
– Pratique des gestes conscients toltèques, Editions Médicis-Dervy, 2012 – Le dit des chamanes, Editions Accarias-L’originel, 2008 – Chamane, le chemin des immortels, Éditions Dervy, 2007 – Mettre du pouvoir dans ses actes, Éditions Dervy, 2005 – Le développement personnel systémique, Éditions Accarias-l’Originel 1987

Tel : 05.24.36.59.71
site internet : www.chamanisme-ecologie.com
Email : wambli.cd@live.fr

La médecine occidentale doit beaucoup à la médecine égyptienne non seulement par l’application de techniques qui remontent à plus de cinq mille ans mais dans la conception de la maladie qui pour les Égyptiens avait une origine naturelle et non divine.

Depuis la Haute Antiquité, à l’époque du Nouvel Empire, vers 1300 à 1200 avant J.-C, la médecine égyptienne jouissait d’une incontestable renommée, tant en Égypte qu’à l’étranger (auprès de leurs ennemis les Hittites, des Grecs comme Homère, Hérodote, Diodore de Sicile…). Même Hippocrate s’initia aux mystères de cette science en Égypte. Il écrira, suivant ce qu’il a appris, dans ses Prolégomènes : «Les choses sacrées ne doivent être enseignées qu’aux personnes pures ; c’est un sacrilège de les communiquer aux profanes avant de les avoir initiés aux mystères de la science.» La pureté se traduit en égyptien par le mot ouab qui veut dire prêtre pur. Pour recevoir des enseignements, et pratiquer la médecine, il faut être préparé et purifié dans tous les sens du terme.

Les trois types de médecins

Le premier type de médecin était le sounou, médecin généraliste laïc qui, bien qu’ayant appris sa science dans le temple, vivait dans les villages. Sounou vient du mot sou (lancette de chirurgie,) du mot nou (pot à pharmacie) et de la racine soun (souffrance). Le sounou était celui qui s’occupait des souffrants. Guidé par le dieu Thot, il était capable de soigner des fièvres, soigner des traumatismes, réduire des fractures, pratiquer des interventions chirurgicales. Certains sounou étaient spécialisés dans le traitement de certaines parties du corps : par exemple, le sounou irty, ophtamologiste.

Le second type de médecin était le wabou-Sekhmet, (ouab), prêtre médecin «pur» de la déesse lionne Sekhmet, qui quand elle était apaisée, était capable de guérir, ou quand elle était en colère, pouvait envoyer des maux et des épidémies. Le wabou-Sekhmet vivait dans la maison de vie, partageant son temps entre sa formation théorique et l’exercice de la médecine. Certaient ouabs déambulaient en Égypte trois à cinq mois par an. Face à des épidémies, le wabou-Sekhmet était capable d’apaiser la colère de la déesse Sekhmet et la transformer en chatte paisible Bastet, en récitant des formules prophylactiques et magiques. Le wabou-Sekhmet avait pour modèle le prêtre-médecin-architecte Imhotep, premier médecin historique qui aurait organisé les écoles de médecine dès l’Ancien Empire, selon le modèle construit à Saqqarah.

Le troisième type de médecin était le sawou, sorcier qui avait pour mission de protéger le fluide vital, le double, appelé Ka. On recourait à lui quand le médecin ne pouvait pas guérir. En Égypte, les médecins étaient encadrés, contrôlés par un ministère officiel de la santé. La santé (celle de pharaon ou du peuple) faisait partie de l’ordre de la Maât (1), et la maladie était considérée comme un déséquilibre, une rupture de l’ordre dont la cause était naturelle.

La maladie, résultat d’éléments corrompus

Pour les Égyptiens, la maladie avait une cause naturelle dont l’origine, la pathologie Oukhedou venait en fait des germes de putréfaction issues des matières fécales et des intestins, qui se répandant dans les vaisseaux, gagnaient les différentes parties du corps, engendrant la maladie, accélérant la vieillesse et la dégénérescence.
La thérapeutique avait donc à exercer une double action : exorciser l’agent pathogène (éléments humides, corrompus et impurs) et réparer les désordres causés par lui. On purifiait le corps en permanence (celui des vivants comme des momies) pour éviter qu’oukehdou ne se répande dans l’organisme tout entier. On recourait à la diététique, aux lavements avec des herbes et des essences, par des techniques similaires à la médecine ayur-védique. Les Égyptiens pratiquaient également l’incubation, technique mystique de soin basée sur le jeûne, les prières, l’isolement, l’interprétation des rêves.
Mais il fallait déterminer avec précision l’origine de la maladie et les traitements appropriés.

La consultation médicale

La consultation médicale commençait par un véritable examen clinique avec un interrogatoire très serré et l’examen de l’aspect du visage, de la couleur des yeux, des phénomènes particuliers, des odeurs, du pouls…. À la fin de l’examen, le médecin prononçait un diagnostic. Il décidait des remèdes et des préparations avec l’aide du pharmacien. Dans la pharmacopée égyptienne, on trouvait plus de sept cents plantes pour soigner toutes sortes de maladies et les venins et les poisons faisaient également partie des traitements.

En Égypte, aucune maladie n’était maudite, honteuse ou le résultat d’un châtiment divin. Les malades étaient des êtres qui souffrent et qu’ils fallait aider à comprendre leur maladie pour qu’ils participent au processus de guérison. Le médecin racontait au patient l’histoire mythique de la maladie, pour que celle-ci ait un sens dans la réalité de l’univers et quelle devienne plus compréhensible pour lui. Le patient qui comprenait le sens de sa maladie pouvait mobiliser ses défenses immunitaires et fortifier sa psyché. Les Égyptiens pensaient que l’esprit et la psyché agissaient sur la biologie et réciproquement.

On sait que les Égyptiens pratiquaient la chirurgie notamment à Abydos, qu’ils savaient réduire des fractures, appliquer des pansements, pratiquer la trépanation, l’opération des yeux, traiter les problèmes féminins (l’obstétrique dans le temple de la déesse Neith à Saïs, les problèmes de stérilité au temple de la déesse Bastet à Tell-Basta (bubastis)…). Pour soigner, les Égyptiens avaient également recours à des papyri médicaux.

Les papyri médicaux

Il y avait à la bibliothèque d’Alexandrie une encyclopédie médicale en six volumes dont il n’est resté que le sommaire. Mais l’importance de la pratique médicale était consignée dans une quinzaine de papyri, écrits en langue grecque sacrée. Le plus célèbre et le plus ancien est le papyrus Ebers, écrit en 1550 av. J.-C., dans le Nouvel Empire, regroupant sept cents formules de maladies internes, classées en fonction des organes concernés. Le Papyrus d’Edwin Smith était selon son auteur, une copie du Moyen-Empire du livre d’Imhotep, intitulé le livre secret des médecins, livre d’enseignement exotérique et ésotérique, dont il ne reste que quelques chapitres, notamment sur le cœur mais qui exposait une médecine objective, scientifique basée sur de minutieuses observations et une très bonne connaissance de l’anatomie humaine. Ce livre était déposé dans la bibliothèque de chaque temple.

Plus que des techniciens, les médecins étaient de véritables initiés capables de comprendre la souffrance et de la traiter dans le respect total de l’ordre et de l’équilibre, et des lois de l’univers appliquées à l’homme. De vrais philosophes en quelque sorte.

Par Marie-Agnès Lambert

(1) Maât est la déesse symbolisant la Justice, l’équilibre, l’ordre, la vérité et la rectitude.

À lire

G. LEFEVRE, Essai sur la médecine de l’époque pharaonique
PUF, 1953

Yvan KOENIG, Magie et magiciens dans l’Egypte ancienne
Ed. Pygmalion, Paris, 1994

B. HALIOUA, La médecine au temps des Pharaons
Ed. Liana Levi, 2002