Au Moyen-Âge, l’art de la mémoire se transforme et devient un outil au service de la théologie, appauvrissant ses finalités. Il est réhabilité au Moyen-Âge par Dante et Raymond Lulle.

Nous avons vu dans un article précédent que l’art de la mémoire est une discipline inventée au V^e siècle avant J.-C par le poète grec Simonide de Céos, puis développée par les orateurs romains Cicéron, Quintilien et un maître de rhétorique inconnu, auteur de l’ouvrage Ad Herennium. Leur méthode consistait à exercer sa mémoire selon des règles très précises, les règles des lieux et des images.
Cet art de mémoire antique était fondé sur un procédé qui consiste à placer dans son esprit l’image d’un bâtiment composé de plusieurs pièces au sein desquelles doit être entreposé, sous la forme d’images de choses ou de mots, ce dont on souhaite se souvenir. Par exemple, les arguments d’une plaidoirie ou le texte d’une pièce de théâtre. Ainsi, lors de son discours, l’orateur parcourt mentalement les lieux de l’architecture choisie et retrouve, pièce après pièce, méticuleusement rangés, les objets de son discours et, parfois, les mots qui le composent. Le rhéteur forge ses propres images, son propre système signifiant, qu’il ordonne spatialement dans sa mémoire.

Chez Cicéron, l’art de mémoire fait partie de la rhétorique, mais dans son traité, De inventione, Cicéron l’associe également aux vertus. Il subdivise la vertu de Prudence en trois sous-parties : la mémoire, l’intelligence, la prévoyance.Ainsi il fait passer le thème de la mémoire du domaine exclusif de la rhétorique à celui de l’éthique. C’est ce que le Moyen-Âge va reprendre en faisant de l’art de mémoire un outil au service de la théologie.

 Les palais de la mémoire de saint Augustin

Saint Augustin, au IV^e-V^e siècle, fait la transition entre l’Antiquité et le Moyen-Âge. Célèbre professeur de rhétorique, il est un des penseurs qui s’est le plus intéressé à la mémoire. L’extrait suivant de ses Confessions nous montre sa filiation avec la discipline antique de la mémoire : « J’arrive aux domaines et aux vastes palais de la mémoire où se trouvent les trésors d’innombrables images, qu’on y a apportées en les tirant de toutes les choses perçues par les sens ; y sont déposés tous les produits de notre pensée, obtenus en amplifiant ou en réduisant les perceptions des sens ou en les transformant d’une façon ou d’une autre. […] Quand j’entre là, j’évoque toutes les images que je veux. Certaines se présentent tout de suite, d’autres se font désirer plus longtemps, comme si je les tirais de réceptacles plus secrets. D’autres accourent en masse et, alors que j’en cherche et que j’en veux d’autres, elles se mettent en avant avec l’air de dire : « Ne serait-ce pas moi ? ». Et moi, avec la main de l’esprit, je les chasse du visage du souvenir, jusqu’à ce que celle que je cherche se dévoile et quitte sa retraite pour se présenter à ma vue. D’autres viennent docilement, en groupes ordonnés, au fur et à mesure que je les appelle ; les premières se retirent devant les suivantes et, en se retirant, elles sont cachées à ma vue, prêtes à revenir quand je le veux. Toutes choses qui se produisent quand je dis quelque chose par cœur. »
Saint Augustin accorde à la mémoire l’honneur suprême d’être une des trois facultés de l’âme : la Mémoire, l’Intellect et la Volonté, images en l’homme de la Trinité. C’est une christianisation de la vision de Cicéron déjà évoquée.

L’art de la mémoire devient un outil au service de la théologie

Après saint Augustin, l’art de mémoire disparaît quasiment. Ses règles sont oubliées, mais par contre, il y a des « choses » que la piété du Moyen-Âge désire se rappeler. Ce sont les choses qui se rapportent au salut ou à la damnation, les articles de la foi, les routes qui mènent au ciel par les vertus, et celles qui mènent à l’enfer par les vices. C’est ce qu’on sculpte dans les églises ou les cathédrales, ce qu’on peint sur les vitraux ou sur les fresques. Et ce sont ces idées et ces images que l’on désire surtout se rappeler grâce à l’art de la mémoire.

L’art de mémoire, partie de la rhétorique, fait désormais partie des arts libéraux. Qu’appelle-t-on les arts libéraux ? Ce sont le trivium et le quadrivium. La grammaire, la dialectique et la rhétorique forment le trivium. Les quatre autres, l’arithmétique, la géométrie, l’astronomie et la musique, composent le quadrivium. Disciplines essentielles dans la philosophie antique, elles deviennent au Moyen-Âge de simples arts préparatoires à la théologie.

La tradition sur la mémoire s’appauvrit pour ne retenir que l’œuvre de Cicéron. Quintilien et le rhétoricien inconnu ne sont plus mentionnés. Albert le Grand et son disciple saint Thomas d’Aquin, pourtant de grands érudits, ne connaissent également que Cicéron. Pour eux, la mémoire artificielle concerne surtout le souvenir du Paradis et de l’Enfer, ainsi que les vertus et les vices dont il faut bien se souvenir. 

Albert le Grand recommande de n’utiliser que des lieux de mémoire réels, mémorisés dans des édifices réels, sans construire de systèmes imaginaires dans la mémoire. Et comme il observe que les lieux de mémoire solennels et rares sont les plus efficaces, on peut en déduire que le meilleur type de bâtiment dans lequel former des lieux de mémoire serait une église ou une cathédrale.

Saint Thomas d’Aquin, dont on dit qu’il avait une mémoire exceptionnelle, emboîte le pas à Albert le Grand. Pour lui, les images sont moralisées et transformées en de belles ou hideuses figures humaines, conçues comme les « symboles corporels » d’intentions spirituelles, celles de gagner le Paradis et d’éviter l’Enfer, mémorisées à partir d’une disposition ordonnée dans un édifice solennel.

En résumé, la  mémoire médiévale, avec l’apogée de la Scolastique au XIII^e siècle, a pour objectif la formation d’un système d’images qui permettent de rester dans le droit chemin.  L’éducation scolastique de la mémoire devient une activité nécessaire à la vertu. Notamment, au sein de l’ordre dominicain, on réhabilite l’art oratoire pour les sermons et l’éducation religieuse du peuple, et on met très clairement en évidence les châtiments et les récompenses qui attendent les uns et les autres.

La Divine Comédie de Dante

C’est l’exemple par excellence de la transformation d’enseignements abstraits en somme de symboles et d’exemples. Dante suit les pas de Virgile, et c’est par la visite de l’Enfer que commence son périple ; il descend à travers les neuf cercles concentriques de l’Enfer. Il gravit ensuite les sept degrés de la montagne du Purgatoire toujours en compagnie de Virgile qui lui sert de guide jusqu’à la porte du Paradis. Virgile ne peut aller plus loin puisqu’il n’est pas chrétien, et c’est Béatrice, son amour de jeunesse, sa muse, qui va le guider jusqu’au Paradis.
Il s’élève ainsi dans les neuf sphères concentriques du Paradis. Le Paradis est construit à l’inverse de l’Enfer : neuf cercles concentriques dirigés vers le haut. Si l’Enfer est un cône renversé qui nous amène dans les entrailles de la Terre, le Paradis est un cône qui nous amène vers le point culminant et le plus brillant.
Chaque cercle du Paradis correspond à un ciel dans lequel sont logés les hommes sans péchés, selon leur mérite. À la fin du parcours, les apôtres du Christ interrogent Dante, qui répond justement à leurs questions, et peut passer au dixième ciel ou Empyrée, la plus haute sphère céleste où réside le feu. Là,  Béatrice le quitte et c’est saint Bernard de Clairvaux qui devient le dernier guide de Dante. Ce dernier adresse une prière à la Vierge, et finalement Dante s’éteint complètement en Dieu, l’« Amour qui meut le ciel et les étoiles ».

L’une des ambitions de Dante est « de frapper et de déchirer la mémoire du lecteur ». Il faut se rappeler que la mémoire du lecteur médiéval était infiniment plus puissante et plus articulée que la nôtre ! Dante, en écrivant son poème, veut agir sur la mémoire du lecteur par la suggestion des lieux.
La Divine Comédie est une transposition spatiale des peines et des récompenses, destinée à fixer dans l’esprit des hommes les différents modes de leur sort futur. Enfer, Purgatoire et Paradis forment un art de la mémoire de l’au-delà, un schéma du salut, ou plus précisément, un ensemble de représentations destinées à éviter l’oubli du salut et de son fonctionnement.
Chaque peine est évoquée comme étant liée à une transgression précise de la loi divine, et le poème élabore pour chacune une série d’associations spatiales qui aident le lecteur à se représenter les différentes transgressions, les différentes peines, en les associant à des lieux.  Le verbe voir est le plus fréquent dans La Comédie. Dante veut donner à voir et à ressentir par une somme d’exemples à se remémorer. 

En résumé, les images des symboles moraux que les peintres ou écrivains ont forgées mentalement dans le cadre de l’Art de la mémoire se trouvent ainsi partagées avec les fidèles qui déambulent dans l’église, de sorte qu’un système signifiant et une mémoire collective se mettent en place.

Mais, en parallèle de l’Art de la mémoire scolastique, un autre art se développe, avec une autre finalité spirituelle. C’est celui de Raymond Lulle (1232 -1316).

La mémoire du cosmos de Raymond Lulle

À la suite d’une illumination, Lulle invente un Art de la mémoire basé sur des combinaisons de signes. Son système de mémoire mental est fondé sur les attributs divins communs au christianisme, au judaïsme et à l’islam, ainsi que sur des principes cosmologiques. Il fonctionne suivant un ensemble de cercles concentriques sur lesquels sont disposées des lettres qui renvoient à des concepts.
Ces concepts sont les neuf attributs divins : Bonté, Grandeur, Fermeté, Puissance, Sagesse, Volonté, Vertu, Vérité et Gloire. Les neuf principes cosmologiques décrivent des relations exprimables par des triades : différence, concordance, contrariété ; principe, moyen, fin ; plus grand, égalité, plus petit.

Lorsque les cercles se mettent en mouvement, on obtient des combinaisons signifiantes. Il emploie des figures géométriques et algébriques en mouvement. Les lois combinatoires se formalisent à travers des figures géométriques : triangles, carrés, cercles.
Toutes les combinaisons que les tables de Lulle rendent possibles correspondent précisément à toutes les vérités et à tous les secrets de la nature que l’intellect humain peut atteindre en cette vie. Cet art combinatoire s’apparente à un art de la logique, de la métaphysique et de la découverte de la vérité divine.
Cette interprétation dynamique du réel confirme la conception chrétienne d’un Dieu trinitaire, et  l’organisation en figures géométriques permet une meilleure mémorisation des éléments.
L’art de mémoire du mystique Raymond Lulle prépare la Renaissance. Son art a pour finalité d’intégrer l’homme-microcosme dans un univers-macrocosme fait de correspondances. Grâce à sa mémoire, l’homme se réintègre consciemment au cosmos, à partir des figures géométriques universelles de base, une sorte de mandala occidental !

Cette possibilité d’un langage universel exercera une influence considérable, au XVI^e siècle sur Giordano Bruno, penseur intrépide qui poussera encore plus loin les engrenages de Lulle.
Ce sera l’objet d’un prochain article.

par Brigitte BOUDON

Il est étrange que l’art de la mémoire qui a influencé la culture occidentale durant plus de deux mille ans soit largement tombé dans l’oubli. On connaît tout au plus l’expression « palais de la mémoire », le plus souvent associée aux philosophes de la Renaissance comme Giordano Bruno, alors que c’est une discipline qui prend racine dans l’Antiquité gréco-romaine.

Les découvertes actuelles des neurosciences sur le fonctionnement de la mémoire remettent au goût du jour ces connaissances antiques.

Une discipline inventée par les Grecs

L’art de la mémoire fut inventé au V^e siècle avant J.-C par le poète grec Simonide de Céos, puis développé par l’illustre Cicéron, le rhéteur et pédagogue latin Quintilien, et par un maître de rhétorique romain inconnu, auteur de l’ouvrage Ad Herennium.
Le plus ancien témoignage nous vient de Simonide de Céos (556 environ à 468 avant J.-C.), un des poètes lyriques grecs les plus admirés. On l’avait surnommé l’homme « à la langue de miel », car il brillait surtout par la beauté de ses images. Il est connu pour une anecdote racontée plus tard par Cicéron et reprise par de multiples auteurs.
La voici : Au cours d’un banquet donné par un noble de Thessalie qui s’appelait Scopas, le poète Simonide de Céos chanta un poème lyrique en l’honneur de son hôte, mais il y inclut un passage à la gloire des jumeaux célèbres de la mythologie grecque, Castor et Pollux. Un peu plus tard, on avertit Simonide que deux jeunes gens l’attendaient à l’extérieur et désiraient le voir. Il quitta le banquet et sortit, mais il ne put trouver personne. Pendant son absence, le toit de la salle du banquet s’écroula, écrasant Scopas et tous ses invités sous les décombres. Les cadavres étaient à ce point broyés que les parents venus pour les emporter et leur faire des funérailles étaient incapables de les identifier. Mais Simonide se rappelait les places qu’ils occupaient à table et put ainsi indiquer aux parents quels étaient leurs morts. Castor et Pollux, les jeunes gens invisibles qui avaient appelé Simonide, avaient généreusement payé leur part de l’éloge reçu de Simonide, en l’attirant hors du banquet juste avant l’effondrement du toit. Et cette aventure suggéra au poète les principes de l’art de la mémoire, dont on dit qu’il en fut l’inventeur. Il remarqua que c’était grâce au souvenir des places où les invités s’étaient installés qu’il avait pu identifier les corps, et comprit qu’une disposition ordonnée est essentielle à une bonne mémoire.
Cicéron commente ce récit et explique que  « pour exercer cette faculté du cerveau, doit-on, selon le conseil de Simonide, choisir en pensée des lieux distincts, se former des images des choses qu’on veut retenir, puis ranger ces images dans les divers lieux. Alors l’ordre des lieux conserve l’ordre des choses ; les images rappellent les choses elles-mêmes. Les lieux sont les tablettes de cire sur lesquelles on écrit ; les images sont les lettres qu’on y trace. » Cicéron, De oratore.

L’art de la mémoire à Rome

Dans le sillage de Cicéron, les Romains vont développer cet art de la mémoire. Il ne nous reste que trois sources de l’époque romaine : Cicéron, Quintilien et un maître de rhétorique à Rome, dont on ne connaît pas le nom, qui écrit vers 86-82 avant J.-C. une œuvre devenue très célèbre, dont le titre indique seulement à qui elle est destinée : c’est l’Ad Herennium.
Chez les Romains, l’art de mémoire – appelé aussi mnémonique ou mnémotechnique – fait partie de la rhétorique. Chez Cicéron, il constitue une des cinq parties de la rhétorique. Pour l’orateur philosophe, il existe deux sortes de mémoire : la mémoire naturelle gravée dans notre esprit, née en même temps que la pensée, et la mémoire artificielle, renforcée ou consolidée par l’exercice. Une bonne mémoire naturelle peut être améliorée par cet entraînement et les gens moins doués naturellement peuvent remédier à leur déficience de mémoire grâce à la discipline de la mémoire artificielle.
Le traité Ad Herrenium devient au fil des années la référence incontournable. Il explique quelles sont les règles à appliquer lorsqu’on souhaite mémoriser un texte, que l’on soit rhéteur, avocat ou acteur de théâtre.

Les règles pour les lieux et les images

Lieux et images sont les deux notions essentielles de l’art de mémoire. Le lieu est un lieu aisément retenu par la mémoire, comme  une maison, un espace entre des colonnes, un angle, un arc de voûte, etc. Les images sont des formes, des signes distinctifs ou des symboles de ce dont nous souhaitons nous souvenir. Par exemple, si nous voulons nous rappeler la présence d’un animal ou d’un être humain dans notre discours, nous devons placer leurs images dans des lieux définis. Si nous voulons nous rappeler beaucoup de choses, nous devons nous munir d’un grand nombre de lieux. Mais une condition est essentielle : les lieux doivent former une série et on doit se les rappeler dans l’ordre. Si on les met en ordre, il en résultera que, grâce au souvenir fourni par les images, on pourra répéter oralement ce qu’on aura confié aux lieux, en allant dans n’importe quelle direction à partir du lieu qu’on voudra.
La mise au point des lieux est de la plus grande importance, car le même ensemble de lieux peut être utilisé plusieurs fois pour se rappeler des choses différentes. C’est Quintilien qui donne la description la plus claire du procédé dans son œuvre Institutio oratoria. Pour former une série de lieux dans la mémoire, il faut, dit-il, se rappeler un bâtiment, aussi spacieux et varié que possible, avec l’atrium, la salle de séjour, les chambres à coucher, les salons, sans omettre les statues et les autres ornements qui décorent les pièces. Les images qui doivent rappeler le discours sont alors placées en imagination dans les lieux qui ont été mémorisés dans le bâtiment. Cela fait, dès qu’il s’agit de raviver la mémoire des faits, on parcourt tous ces lieux tour à tour et on demande à leur gardien ce qu’on y a déposé.

Nous devons penser à l’orateur antique qui parcourt en imagination son bâtiment de mémoire pendant qu’il fait son discours ou sa plaidoirie, et qui tire des lieux mémorisés les images qu’il y a placées. La méthode garantit qu’on se rappelle les différents points dans le bon ordre, puisque l’ordre est déterminé par la succession des lieux dans le bâtiment.
Les lieux sont ainsi gravés dans la mémoire, et peuvent être réutilisés pour d’autres images. Le lieu est le contenant, l’image le contenu. On peut utiliser aussi des lieux fictifs à la place de lieux réels, mais c’est plus difficile. C’est pourquoi les spécialistes romains conseillent des lieux qui nous sont familiers.

Les images des concepts et des mots

Concernant les images, il y en a de deux types : le premier pour les « choses », le second pour les « mots ».  La mémoire pour les choses fabrique des images pour rappeler un concept, une idée, un argument alors que la mémoire pour les mots doit trouver des images pour rappeler chaque mot.  Les choses constituent le sujet d’un discours, les mots le langage dont le sujet est revêtu.
Les images pour les choses doivent être suffisamment fortes pour créer un impact psychologique sur soi et les autres. En général, les maîtres de rhétorique ne donnaient pas d’images précises à leurs élèves afin que chacun puisse forger ses propres images. Ils ne leur enseignaient que la méthode. Il s’agit d’aider la mémoire en suscitant des chocs émotionnels à l’aide d’images frappantes par leur beauté ou leur laideur, par exemple. Les images doivent rester le plus longtemps possible dans la mémoire. Une autre condition indispensable est qu’il faut régulièrement parcourir en imagination tous les lieux choisis pour en raviver les images associées.

La mémoire pour les mots nécessite – on s’en doute – un plus grand nombre de lieux et d’images, puisque l’image choisie doit avoir une ressemblance sonore avec le mot qui doit être mémorisé. Elle est donc beaucoup plus difficile. Cicéron pense qu’elle n’est pas utile et que l’on peut se contenter de la mémoire pour les choses.
Cicéron répond d’ailleurs à l’objection qu’on lui avait faite, à savoir que cette discipline de la mémoire risquait de la saturer. Il répond que bien au contraire, l’art de mémoire permet de la développer car notre potentiel de mémoire est infini.

La mémoire, une vertu associée à la prudence

Dans son ouvrage De inventione, Cicéron affirme que la vertu possède quatre parties : la Prudence, la Justice, la Constance et la Tempérance. Il subdivise chaque partie en sous-parties, et la Prudence est divisée en mémoire, intelligence et prévoyance. Voici la mémoire de ce fait associée à une vertu, et non des moindres, puisque la Prudence bénéficie d’un grand prestige chez les Romains.
Avec le recul apporté par l’histoire, on se rend compte que Cicéron prépare sans le vouloir le passage entre l’Antiquité et le Moyen-Âge, puisque la mémoire ne sera plus au Moyen Âge un outil de la rhétorique, mais une vertu éthique essentielle. Ainsi, Albert le Grand et saint Thomas d’Aquin reprendront la définition cicéronienne de la Prudence dans une vision cette fois théologique. C’est un bel exemple de la philosophie qui devient servante de la théologie.  Mais ce sera l’objet d’un prochain article.

par Brigitte BOUDON

« Ne désire qu’une chose, et c’est qu’il n’y ait dans ta vie ni action ni repos qui ne s’applique à l’intérêt de la société. (IX, 12) »

Marc-Aurèle (121-180) fut un empereur romain, qui dirigea l’Empire à son apogée et un philosophe qui tenta d’appliquer toute sa vie les principes de l’école de philosophie stoïcienne. Il écrivit « Pensées pour moi-même », recueil de méditations, qui s’inspirèrent des enseignements des stoïciens, Zénon de Citium, Épictète et Sénèque. Ses « Pensées » sont toujours d’actualité et utiles dans les périodes troublées actuelles.

Cet ouvrage, si particulier dans l’histoire de la philosophie, est constitué des méditations ou réflexions que l’empereur Marc-Aurèle écrivait en grec, la nuit, après avoir rempli ses devoirs impériaux. Il s’agit d’exercices intérieurs, probablement ceux de l’école stoïcienne, si étroitement liés à sa nature et au caractère romain en général.

La philosophie stoïcienne, sans cesser de répondre aux problèmes théoriques généraux, se concentrait sur la connaissance et la maîtrise du monde intérieur, dans le but de réaliser son propre bien et celui de la société à laquelle on appartenait.
Le premier chapitre est consacré à rappeler tous ceux qui ont eu de l’influence sur Marc-Aurèle, pour forger son caractère, en leur exprimant une profonde gratitude. Les onze chapitres restants sont consacrés à parler de sujets qui sont toujours d’actualité pour l’être humain ; la vie, la mort, l’ordre de la Nature, la conduite humaine personnelle et sociale.

Pour la philosophie stoïcienne, trois choses seulement dépendent réellement de nous ; les jugements de valeur, ou pensées sur tout ce qui se passe, l’impulsion vers l’action ou la volonté, et les désirs ou aversions de notre partie émotionnelle.

La discipline de la pensée : la logique

Pour Marc-Aurèle, comme pour le grand maître du stoïcisme, Épictète, ce ne sont pas les choses qui nous troublent, mais les représentations et les images mentales que nous faisons de ce qui nous arrive. De ces jugements ou représentations mentales naissent plus tard le désir ou l’aversion et l’impulsion de l’action. Une image ou un jugement intérieur n’est vrai que lorsqu’il coïncide avec la réalité objective.
« Efface de ta pensée ce qui n’est que pure fantaisie et parle-toi intérieurement ainsi : « En ce moment même, il ne dépend que de moi qu’il n’existe en mon âme aucun vice, aucune passion, en un mot, aucun désordre ; pour cela, il me suffit uniquement de voir chaque chose telle qu’elle est et de l’utiliser comme elle le mérite » (VIII, 29)

Un autre élément fondamental pour la bonne maîtrise mentale, est de ne pas le laisser s’échapper vers un autre moment qui ne soit pas le présent. Parfois nous, les êtres humains, souffrons de porter le poids de « toute la vie », il est suffisant de savoir supporter le poids de « chaque jour » à la lumière de la logique et de la raison.
« […] Ne considère pas dans leur ensemble les épreuves douloureuses de toutes sortes que tu devras sans aucun doute subir, mais au fur et à mesure que tu les expérimenteras, pose- toi cette question : En quoi cela consiste-t-elle ou qu’est-ce qu’en ce moment je ne peux pas supporter ? […]. Tiens compte, ensuite, que ce n’est ni l’avenir ni le passé qui nous affligent, mais le présent. Après, les maux actuels ne sont presque rien si tu les réduis à leur intensité réelle […] » (VIII, 36).

Cependant, penser au futur faisait également partie des exercices intérieurs stoïciens. Être préparé au pire qui peut arriver était un moyen d’éviter le trouble de l’âme, mais c’est aussi un outil fondamental pour l’art de choisir correctement. Sans réfléchir profondément aux conséquences de nos actions, nous ne pourrons pas prendre les décisions correctes : « Avant d’accomplir un acte, demande-toi : à quoi cela va-t-il me servir ? Vais-je le regretter ? Dans peu de temps je n’existerai plus … Mon acte présent est-il digne d’un être intelligent, sociable et soumis à la même loi de Dieu ? » (VIII, 2).

En résumé, cette discipline de la pensée était pour les philosophes stoïciens, l’objet d’étude de la « logique » ; il ne s’agit pas seulement d’apprendre à penser de manière cohérente et en faisant usage de notre qualité la plus élevée, la raison, mais que « cette pensée juste », cette logique appliquée, devrait être la racine de nos émotions et de nos actions quotidiennes. Ne pas ressentir ni faire quoi que ce soit qui aille à l’encontre de notre nature humaine rationnelle.

 La discipline des émotions : la physique

La pratique vécue de la discipline du désir implique de désirer seulement ce qui dépend de nous (nos pensées, nos émotions et nos actions), d’éviter de faire du mal aux autres êtres et d’accepter comme une volonté de la nature ce qui ne dépend pas de nous. L’être humain se reconnaît comme faisant partie du tout et comprend que les évènements s’enchaînent parce que la Raison ou la Providence universelle les dirige ainsi.
Le consentement au Destin, en tant que reflet de la Raison Universelle, représente l’essentiel du vécu de la discipline du désir. Il s’agit que l’être humain se sente une partie de l’univers et, par conséquent, pratique la « physique », telle que les stoïciens l’entendaient. La physique stoïcienne englobait toutes les lois, depuis celles du monde physique jusqu’aux lois internes, inhérentes à notre condition humaine.
« Rien ne rend l’homme aussi joyeux que de se comporter conformément à la nature humaine. Par suite, c’est le propre de l’homme d’aimer ses semblables, de dédaigner tout ce qui affecte les sens, de distinguer le faux du vrai, d’observer soigneusement la nature universelle et d’honorer tous les évènements que les lois nous apportent. » (VIII, 26)

Dans la discipline stoïcienne du monde émotionnel, il est essentiel de savoir accepter les évènements. L’acceptation est très différente de la résignation, la résignation est passive, l’acceptation est active, tout ce qui dépend de nous pour améliorer notre bien propre et celui de l’ensemble nous le faisons, mais nous acceptons calmement ce qui ne dépend pas de nous.
« Si je réalise un acte, je le fais en pensant au bien de l’humanité ; s’il m’arrive quelque accident, je l’accepte en gardant à l’esprit qu’il vient des dieux et de l’origine de toutes choses et de tous les évènements. » (VIII, 23)

La discipline de l’action : l’éthique

L’éthique naît lorsqu’il y a un effort pour unir le monde des meilleures pensées ou des jugements avec les meilleurs sentiments, sublimation du monde émotionnel, et pour les mettre en pratique. L’éthique, c’est penser, ressentir et agir dans la même direction, à condition que tout cela nous humanise. « […] Que ta réflexion t’amène à connaître les devoirs que l’esprit t’impose et que tu ne t’écartes sous aucun prétexte de cette étude. Tu as voulu chercher le bonheur […] Où est-il donc ? Dans la pratique des actions que la nature de l’homme exige. […] Seulement est bon chez l’homme ce qui le rend juste, modéré, courageux, libre ; et seulement est mauvais ce qui produit en lui l’effet contraire de ces belles qualités. » (VIII, 1)

La connaissance est intellectuelle, elle naît de l’étude, de la sagesse, de la conscience de l’unité dans l’action, c’était un art dans lequel Marc-Aurèle se distingua. Il préconisait également de porter une attention particulière aux paroles, les paroles étant aussi des formes d’action, elles devaient être aussi le reflet de notre éthique individuelle.

 Le développement de ces trois disciplines philosophiques, celle de la pensée, celle de l’émotion et celle de l’action, doit aller de pair. Mais parfois les philosophes stoïciens recommandent de commencer, de façon progressive, par une discipline émotionnelle sur les désirs et les aversions. Travailler ensuite le monde des actions et des impulsions. Et enfin, s’efforcer de travailler dans le monde de la pensée ou des jugements.

 Une vie inspiratrice

Marc-Aurèle a été l’un des grands personnages de l’histoire qu’il a transformée. De sa position d’Empereur de Rome (161-180 après J.-C.), au moment de la splendeur maximale et de l’expansion de l’empire, au-delà de toutes les adversités qu’il a dû combattre, des inondations aux fléaux et aux trahisons, il a pu exprimer également toute sa bienveillance. Il a construit des orphelinats, amélioré la condition civile des esclaves, créé une institution publique pour soigner tous ceux qui le nécessitaient et protégé les écoles de philosophie, des institutions qui transmettaient la connaissance et la spiritualité dans le monde antique.

Pour Platon, tel qu’il l’exprime dans son célèbre « mythe de la caverne », le meilleur politicien est celui qui d’abord est devenu sage en parcourant le chemin de la philosophie. Sans aucun doute, Marc-Aurèle est un exemple de la pensée platonicienne, il sut unir la grandeur intérieure et la grandeur extérieure, il sut approcher les archétypes éternels de Bonté, de Beauté, de Vérité et de Justice à l’époque où il lui appartenait de vivre.
Pour Cicéron, philosophe et homme politique romain, nous ne faisons l’histoire que lorsque nous parvenons à concrétiser une partie de ces idéaux humains éternels, individuellement et collectivement. Dans ce sens cicéronien, Marc-Aurèle est l’un des grands artisans de l’histoire de l’Occident.

Article réduit d’après l’article original paru dans la revue espagnol Sphynx et raduit par Michèle Morize

Par Sofia LUIS