Après l’Antiquité et le Moyen-Âge, une nouvelle interprétation de l’Art de la mémoire prend racine à la fin du XV^e siècle, lorsque Pic de la Mirandole (1463-1494) rencontre Marsile Ficin (1433-1499) à Florence. C’est le début d’une aventure extraordinaire pour l’art de la mémoire qui se transforme en art occulte, avant d’atteindre des sommets de complexité avec Giordano Bruno.

Marsile Ficin est le philosophe célèbre pour avoir traduit en latin toute l’œuvre de Platon. Il est qualifié de néoplatonicien et il réussit à harmoniser la pensée de Platon avec les idées chrétiennes héritées en partie de la pensée scolastique. Ficin reconnaît également une continuité entre les écrits de Platon et les sagesses anciennes, celles notamment attribuées à Hermès Trismégiste et à Zoroastre. Platon, Hermès et Zoroastre sont considérés par Ficin comme des porte-parole de la sagesse des Anciens et de Dieu.
La pensée de Ficin se trouverait d’ailleurs cristallisée en images au sein d’un art divinatoire, celui des cartes du Tarot de Marseille, le tarot de Marsilio, Marsilio Ficino étant son vrai nom. La carte du Diable, par exemple, représenterait une synthèse de la caverne de Platon et de l’enfer chrétien, celle d’un enfer mental dont les images simulacres empêchent l’individu de sortir pour aller vers la lumière, vers la vérité.

Pic de la Mirandole reprend de Ficin sa philosophie néoplatonicienne, sa doctrine hermétique néo-alexandrine et les sagesses magiques zoroastriennes pour y ajouter ses propres interprétations chrétiennes de la Kabbale. Il propose une métamorphose de l’Art de la mémoire en art et science occulte. Ce qu’avait commencé à faire Lulle qui était aussi un praticien de l’alchimie, comme nous l’avons vu dans l’article précédent.
Si l’art de mémoire scolastique est d’inspiration aristotélicienne et cicéronienne, celui de la Renaissance mobilise plutôt l’héritage platonicien, ou plus précisément néoplatonicien, avec les correspondances au sein de l’univers, le rôle de l’imagination comme monde intermédiaire, la notion de Nature vivante, etc.

Les sciences occultes prennent beaucoup d’ampleur à la Renaissance. Elles se réfèrent à un ensemble de savoirs et de pratiques antiques telles que la magie, l’astrologie, la science des Nombres, l’alchimie. Elles ont en commun de vouloir déchiffrer les relations et les analogies entre les choses, voire les signatures qui s’y cacheraient. L’art de Mémoire va permettre d’organiser de manière ordonnée toutes ces connaissances, en reprenant la structure de l’univers, du monde intelligible au monde sensible.

Le théâtre de Giulio Camillo

L’une des œuvres les plus significatives de cette période renaissante est le « Théâtre de la mémoire »  de l’italien Giulio Camillo (1480-1544). Camillo est célèbre pour avoir inventé un « Théâtre » contenant toutes les connaissances essentielles. Sous le parrainage admiratif du roi François I^er, Camillo se donne comme mission de construire une maquette de son théâtre. Le modèle, malheureusement jamais achevé, était assez grand pour accueillir deux personnes et était « marqué de nombreux tableaux et rempli de petites boîtes ». Chaque rangée du théâtre était pourvue d’un grand nombre d’images à contempler et de petites boîtes ou tiroirs contenant des écrits.
En effet, Camillo revisite à son tour les règles antiques de l’art de la mémoire : les rangées représentent les lieux de mémoire, les images correspondent à une réinterprétation de la règle des images et les écrits à une réinterprétation de la mémoire des choses et des mots.
C’est ainsi qu’on trouve dans le théâtre : sept images de planètes : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter et Saturne ; des images de divinités grecques ; des images de l’Enfer, du Purgatoire et du Paradis ; des images des Sephirot de la Kabbale.

Le théâtre imaginé par Giulio Camillo est un amphithéâtre en bois, inspiré de l’architecture de Vitruve, avec sept gradins divisés chacun en sept sections, définissant quarante-neuf « lieux » à chacun desquels est associée une figure symbolique empruntée à la mythologie, à la cabbale ou à l’hermétisme. Le spectateur se tient au centre sur une scène. L’ensemble est organisé en une sorte de grammaire visuelle où chaque concept est censé se décomposer en une série d’images, avec un système de correspondances renvoyant aux connaissances hermétiques et cabbalistiques. Ce théâtre est censé embrasser l’univers tout entier et la vérité éternelle. L’homme peut ainsi accéder à la plus haute réalité, grâce à sa mémoire au sein duquel se trouvent les Idées de toutes les choses. Tel se conçoit le penseur de la Renaissance initié au secret du système de Camillo. Et nous allons voir que cette vision se poursuit et s’amplifie encore avec Giordano Bruno.

 Giordano Bruno, le maître de l’art de mémoire

Giordano Bruno est né quatre ans après la mort de Camillo en 1548. Il reçoit une formation dominicaine au couvent de Naples et cette formation porte une grande attention à l’art de la mémoire. Il tente de développer un art de la mémoire encore plus poussé que celui de ses prédécesseurs, en combinant l’Art de la mémoire classique, l’hermétisme néo-alexandrin et le lullisme.
Il imagine ainsi un système mnémonique d’encyclopédie magico-logique qui rassemblerait toute l’histoire, toutes les pensées, toutes les découvertes et productions humaines et cherche à diffuser cette vision en voyageant dans toute l’Europe.

Le premier livre sur la mémoire publié par Bruno s’appelle De umbris idearum. Il fut dédié au roi de France Henri III. Après Camillo et François I^er, voici un nouvel Italien qui apporte un secret de mémoire à un nouveau roi de France !
L’art de la mémoire est au centre même de la vie et de la mort de Bruno. Il écrit plusieurs ouvrages sur le sujet : Circé, les Sceaux, les Statues et les Images. Il y reprend les fameuses règles pour les lieux et les règles pour les images, avec beaucoup d’audace, en les présentant comme des secrets hermétiques à déchiffrer. Il conçoit la mémoire artificielle comme une « écriture intérieure » dotée d’une signification ésotérique et mystique.

Dans son œuvre Les Ombres des Idées, Bruno associe sa théorie de la mémoire aux « roues géométriques » de Raymond Lulle. Les images de l’art de la mémoire antique sont transformées en images magiques d’étoiles du monde céleste ; on y trouve de nombreux schémas circulaires, comme les images du zodiaque.
Pour Bruno, les images possèdent un pouvoir d’évocation magique. Il reconstruit ainsi l’univers dont la connaissance supérieure doit conduire à saisir la nature magique et divine de la mémoire.
L’art de mémoire devient ainsi un système capable d’unifier dans la mémoire la multiplicité des phénomènes et de les ramener à l’unité ; il permet de doter l’esprit d’une puissance d’unification des images en référence à un ordre intelligible.
Dans une mémoire humaine utilisant ces combinaisons, toujours changeantes, il devait se former une espèce d’alchimie, comme une pierre philosophale de la psyché, grâce à laquelle l’être pourrait percevoir et se rappeler toutes les dispositions et toutes les combinaisons possibles des éléments appartenant au monde des pierres, plantes, animaux, mais aussi toute l’histoire de l’homme, toutes ses découvertes, toutes ses pensées, toutes ses philosophies. C’est bien l’idéal de l’uomo universale, l’homme universel, qui possède en lui tous les mystères de l’univers.

Le système hermétique de la mémoire de Giordano Bruno est l’occasion pour l’homme d’entamer une épreuve éthique d’ascension spirituelle jusqu’aux images des étoiles. La conception antique de l’art de la mémoire est ainsi redéfinie comme outil de transformation spirituelle par un mysticisme inspiré de la figure d’Hermès. Il s’agit bien d’atteindre l’Un derrière les apparences.
Chez Bruno, la fonction de l’imagination consiste à ordonner les images dans la mémoire, et c’est une fonction absolument essentielle au processus de la connaissance que de relier de manière opérationnelle la mémoire et l’imagination.

Quelques années plus tard, les philosophes Descartes et Leibniz connaissent bien tout cela et en discutent dans leurs œuvres. Ils tentent de reprendre les principes de la méthode antique qu’ils jugent pertinents, mais ils les dépouillent de leurs signes magiques et mystiques, par prudence probablement. Mais l’unité du savoir, le projet d’encyclopédie universelle et surtout la recherche d’un langage universel sont revalorisés grâce à leurs travaux. C’est la principale préoccupation par exemple de Leibniz, qui cherche une forme de calcul universel, duquel découlera le fameux calcul infinitésimal.
Cet art de mémoire a connu de bien belles péripéties depuis le banquet de Simonide de Céos au V^e siècle avant J.-C jusqu’à nos philosophes modernes. Il fut tour à tour l’outil indispensable des orateurs antiques, le support de la foi chrétienne médiévale, l’outil de l’âme pour vivre de l’intérieur le lien magique avec l’univers. Nous voudrions souhaiter longue vie à cet art plurimillénaire et commençons par nous exercer à mémoriser les images et les mots dans des lieux que nous aurons habilement choisis.

par Brigitte BOUDON

Aujourd’hui, la philosophie est considérée comme une discipline universitaire, abstraite, complexe, réservée à une élite intellectuelle. Mais il n’en a pas toujours été ainsi. Comme l’explique Pierre Hadot, la philosophie a d’abord été un mode de vie, une certaine manière de vivre bien, en accord avec les idées philosophiques.

Pour les Anciens, la philosophie consistait à réfléchir, bien entendu, à connaître, mais cette connaissance n’était pas la finalité de l’exercice. À quoi peut bien servir une connaissance si elle ne nous est pas utile dans la vie quotidienne ?
« Les philosophes de l’Antiquité grecque et romaine, écrit Pierre Hadot, n’étaient pas avant toute chose des faiseurs de livres. En écrivant, ils travaillaient en fait à changer leur regard sur le monde, sur eux-mêmes et sur leurs sentiments, afin de modifier leur propre existence.
Même leurs spéculations les plus abstraites (en physique, en métaphysique, en astronomie) étaient destinées à comprendre pour mieux agir et non pas à connaître pour connaître. »

Philosopher ou vivre avec philosophie

Ainsi il s’agissait moins de philosopher que de vivre avec philosophie. Il n’y avait pas de philosophie sans vie philosophique. Les stoïciens ou les épicuriens avaient chacun des règles de vie qui consistaient à mettre en pratique les vertus ou les principes qu’ils enseignaient. On reconnaissait un philosophe à sa façon de vivre, de se conduire conformément à une éthique de l’existence.
Comme le dit Plutarque, « c’est la pratique de vie quotidienne de Socrate qui est sa vraie philosophie »

« Philo-sophia »

Rappelons l’étymologie du mot philosophie. Amour de la sagesse.
On raconte que terme aurait été inventé par Pythagore lorsqu’un de ses disciples lui aurait dit : maître, vous êtes un sage… Il aurait répondu : non je ne suis pas sage, j’aime la sagesse, philo sophia. Il n’a pas dit : « j’aime la connaissance », mais « j’aime la sagesse ». Il y a une différence importante qui n’a que très peu été commentée par les philosophes.
La sagesse est une mise en pratique de la connaissance, une manière sage de penser, mais surtout une manière sage de vivre, de se comporter.
La philosophie est alors une transmutation de la connaissance en sagesse pratique.

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Rupture entre vie philosophique et discours philosophique

Que s’est-il passé pour que la philosophie se soit réduite à un pur exercice de pensée et de langage et non plus à une pratique de vie en accord avec le discours philosophique ?
Pierre Hadot, en tant qu’historien de la philosophie antique, nous explique l’histoire de la rupture entre la vie philosophique et le discours philosophique.
« Avec le Moyen-Âge, on assiste à une séparation radicale du mode de vie philosophique (qui fait partie désormais de la spiritualité chrétienne), et du discours philosophique, qui devient un simple outil théorique au service de la théologie. […] La philosophie se réfugie dans les universités où il ne s’agit plus, comme dans l’Antiquité, de former des hommes, mais des professeurs qui formeront à leur tour d’autres professeurs. »
« Aujourd’hui, dit-il, sans l’aide de la philosophie comme art de vivre, la conduite humaine n’est plus guidée par la vertu, mais par les appétits et les intérêts. Un homme qui a la science mais qui vit mal n’est pas un philosophe ».

 Jeanne Hersch, éminente philosophe genevoise, constate une autre rupture encore, celle entre le langage et la réalité :« Par delà l’expression verbale, il n’y a pas de réalité et, par conséquent, les problèmes ont cessé de se poser. », dit-elle. « Dans notre société occidentale, l’homme cultivé vit la plus grande partie de sa vie dans le langage. Le résultat est qu’il prend l’expression par le langage pour la vie même », dit-elle encore.

Repenser la philosophie

Comme le dit Roger-Pol Droit en parlant de Pierre Hadot : « Depuis une quarantaine d’années, il transforme en profondeur notre conception de la philosophie. »
Il n’est pas le seul à remettre en question la philosophie, mais il reste que réactualiser la philosophie comme mode de vie aujourd’hui n’est pas une chose évidente.
En effet changer pour un mode de vie plus respectueux de la nature, de la nature profonde de l’être humain, des valeurs humaines et spirituelles implique au moins deux choses : un, ce n’est pas notre personnalité mondaine avec ses désirs, ses passions, ses intérêts, qui réalisera un changement, ou alors il s’agit du changement de modèle de voiture, de téléphone portable, des moyens d’un plus grand confort et d’une plus facile satisfaction de nos désirs.

Prendre contact avec son être essentiel

Il s’agit de prendre contact avec son être essentiel, avec la véritable conscience de soi, pour changer ses habitudes pour d’autres habitudes plus en adéquation avec certains principes et certaines valeurs, changer ses priorités, prendre de la distance par rapport au stress de la vie quotidienne, se libérer de la tyrannie du système qui nous aliène, nous utilise à son profit et nous robotise. Cela implique de restituer à la philosophie son rôle éducatif, sa vocation première à transformer radicalement l’homme, à le rendre plus libre, plus autonome et responsable…
Là, la philosophie est une aide inestimable, à plusieurs titres. Elle nous amène à penser par nous-mêmes, à découvrir et à comprendre, à nous comprendre et à comprendre le monde, à lever petit à petit les voiles du mystère de l’existence, à élever notre niveau de conscience… Elle nous aide en nous transmettant l’héritage des civilisations, les réponses déjà formulées par les philosophes de tous les temps…

Changer notre vision du monde

C’est notre vision du monde, la conception que nous avons de la nature mais aussi de l’être humain et de sa place dans l’univers qui déterminent nos actions, nos préoccupations, nos finalités existentielles. En effet, si la nature n’est qu’un objet de prédation, sans vie, sans âme, sans finalité, nous ne sommes alors, nous-mêmes, que des consommateurs de biens matériels voués uniquement à rechercher un maximum de confort, à nous reproduire et à mourir à la fin sans que tout cela n’aie aucun sens transcendant.
Il est donc essentiel d’élargir notre représentation du monde, de notre place ici et de notre destinée… C’est le rôle de la philosophie.

Les enseignements des philosophies

Les philosophies d’Orient et d’Occident nous transmettent des enseignements précieux sur ce que nous sommes en tant qu’êtres humains, d’où nous venons, où nous allons, sur notre constitution, nos pouvoirs, nos outils potentiels, notre évolution possible…
Notre culture nous a rendus amnésiques. Comme le pense Jeanne Hersch, la philosophie moderne porte une lourde responsabilité pour ne pas nous avoir alertés sur les dangers des choix que nous avons faits.

La philosophie comme mode de vie

Changer notre façon de vivre, c’est introduire des valeurs dans nos préoccupations intellectuelles, c’est qualifier nos émotions et nos sentiments, c’est, finalement, pouvoir exprimer le meilleur de soi, avoir des comportements qui révèlent une présence intérieure. Ce meilleur de soi provient de notre intériorité, de notre « être intérieur », de notre conscience supérieure.
Il y a là une notion importante que relèvent toutes les philosophies : nous « avons » un corps, des émotions et des pensées, mais nous ne sommes pas seulement notre corps, nos émotions et nos pensées. Tout cela est en grande partie le produit de l’éducation que nous avons reçue, ce que la société a fait de nous… Nous pensons ce qu’il convient de penser, nous opinons, nous réfléchissons – plutôt comme des miroirs  – les opinions en vogue, nous réagissons conformément aux modèles à la mode et, ce faisant, nous oublions d’être ce que nous sommes, de vouloir ce que nous voulons vraiment, en bref, comme disait Goethe, nous oublions de vivre.
Rappelons-nous Voltaire qui disait : cultive ton jardin intérieur. Ou Plotin : l’objectif est de sculpter sa propre statue. La statue préexiste dans le bloc de marbre et il suffit d’enlever le superflu pour la faire apparaître.

La philosophie devient un exercice de transformation et de qualification morale de soi-même et chaque situation de la vie quotidienne est prétexte à exercer une manière philosophique de vivre.

« Connais-toi toi-même »

Lorsque les Grecs proposaient le « connais-toi toi-même », ils faisaient référence à cet être intérieur, prisonnier de la personnalité mondaine. Les philosophies orientales sont extraordinaires de clarté sur cette question. Elles font la différence entre la personnalité, terme qui vient de persona en latin qui signifie masque, et l’individu, de individuum, indivisible et par conséquent immortel. Pour faire court, nous sommes des âmes immortelles incarnées momentanément dans des personnalités éphémères. Et la grande question existentielle est de savoir qui sert qui ?
La personnalité est constituée de quatre outils que sont le corps physique, les énergies, l’affectif avec les émotions, les désirs et les instincts et finalement, le mental analytique ou l’intellect. Cette personnalité est l’habitat ainsi que le véhicule de l’individu, de l’être intérieur, de ce que nous sommes essentiellement.
L’individu, l’être essentiel a pour qualités l’intelligence supérieure aidée de l’intuition et de la volonté d’être.
En principe, la personnalité est prévue pour être le canal d’expression de l’âme, de l’individualité, de l’être. L’éducation philosophique avait pour fonction de former cette personnalité de manière à ce qu’elle puisse servir au mieux les aspirations de l’âme, à ce qu’elle ait la transparence nécessaire à la manifestation de l’être intérieur.

Priorité à l’éducation

Sans éducation, la personnalité, le véhicule prend lui-même les commandes de l’existence laissant l’être intérieur impuissant. Le conducteur est l’otage de son véhicule  qui décide lui-même de la direction à prendre.
Nous avons donné la priorité à l’évolution de nos machines pour satisfaire les besoins matériels de nos personnalités et nous avons délaissé l’éducation dont l’objet est l’évolution intérieure de l’homme, l’élévation de la conscience, la liberté, la réalisation de son propre potentiel, de ses aspirations profondes. Nous avons promu des sociétés de survie.
Ne nous étonnons donc pas de l’état du monde. Il est temps de réfléchir et de nous réapproprier notre destin individuel et collectif.

Nouvelle Acropole et la philosophie comme mode de vie

Depuis plus de 60 ans, l’association internationale Nouvelle Acropole s’emploie à réhabiliter la philosophie comme mode de vie, fondé sur la pratique des valeurs universelles et atemporelles.
Pour ce faire, elle promeut l’étude comparée des philosophies d’Orient et d’Occident, favorise le dialogue philosophique et offre à travers des projets de volontariat la possibilité de mettre en pratique les valeurs au profit de chacun et de la société.
Oui, la philosophie comme mode de vie est non seulement possible aujourd’hui, mais elle est devenue incontournable pour affronter les défis à venir et pour, simplement, poursuivre le chemin ascendant de notre évolution intérieure.

Citations extraites de :
– Jeanne Hersch, L’étonnement philosophique – Une histoire de la philosophie, Éditions Gallimard, 1993, 464 pages
– Pierre Hadot
. La philosophie comme mode de vie, Éditions Albin Michel, 2001, 288 pages
. Qu’est-ce que la philosophie antique, Éditions Gallimard, collection Folio, 1995, 464 pages
. Exercices spirituels et philosophie antique, Éditions Albin Michel, 2002,
416 pages

Par Jean-François BUISSON

À lire
Platon, Œuvres complètes
sous la direction de Luc BRISSON
Éditions Flammarion, 2020,2202 pages, 49 €

Cette édition réunit sur du papier bible les œuvres complètes de Platon et ravira autant les spécialistes que le grand public. Elle réunit les traductions de l’édition de 1980 avec 16 traductions inédites de dialogues dites douteux et apocryphes.  Elle comporte en outre une introduction générale, des notices de présentation pour chaque dialogue, des annexes, un index des noms propres et des notions, et un répertoire des citations, qui permettent à tous, néophytes ou familiers, de redécouvrir Platon. Par un spécialiste de la philosophie antique, professeur de philosophie.

Le coronavirus COVID-19 a plongé le monde dans l’incertitude remettant en cause l’avenir serein de la planète. Nous sommes rentrés individuellement et collectivement dans un monde VICA (volatile, incertain, complexe et ambigu), pour lequel les solutions classiques ne peuvent pas s’appliquer. Comment agir dans cette réalité incertaine ? La philosophie peut nous y aider en donnant des clés essentielles.

Vivre dans un monde incertain est un défi individuel et collectif. L’expérience du coronavirus COVID-19 (1) a créé un événement qui a ébranlé les certitudes.
De nombreux problèmes complexes et incertains sont apparus (confinement, séparations et divorces de couples, dépressions, arrêt de l’économie, brutale augmentation de malades et de décès causés par le virus…). En même temps, de nouveaux héros du quotidien (personnel médical, de service, de transport…), autrefois délaissés, sont devenus tout à coup importants et se sont mobilisés pour que le monde continue à fonctionner.

Un événement crée une rupture

Le coronavirus COVID-19 est un événement – non un fait banal – qui a créé une rupture, comme le furent la Révolution Française et le 11 septembre 2001, engendrant des changements de mentalité, des nouvelles visions de la géopolitique, du monde et de la vie.
Le coronavirus nous a fait découvrir une nouvelle réalité, celle d’une pandémie mondiale, d’un monde incertain dans lequel personne ne peut certifier quand le virus sera éradiqué et s’il le sera un jour, s’il y aura d’autres confinements, comment l’économie mondiale repartira, si la vie reprendra comme avant… D’ailleurs pour beaucoup d’événements, on parle d’un monde d’avant et un monde d’après et le Coronavirus n’échappe pas à cette règle.
Les certitudes laissent le pas aux incertitudes. Les convictions d’hier qui étaient absolues, inébranlables, sont aujourd’hui remises en cause.
Le monde devient volatile, incertain, complexe et ambigu. Nous sommes rentrés dans un monde VICA.

Le monde VICA

VICA (2) est un acronyme de quatre mots qui signifie Volatilité, Incertitude, Complexité et Ambiguïté. Créé en 1987 par l’armée américaine, ce concept tente de comprendre un monde nouveau qui était en train de se redessiner à l’époque et qui ne pouvait plus s’interpréter comme avant, compte tenu de la complexité. Aujourd’hui, ce concept est plus que jamais d’actualité.

• Volatilité : Le monde change à grande fréquence et à grande amplitude.
  Tout devient volatile, éphémère, impermanent, changeant et instable. Plus rien ne fonctionne comme avant, les changements peuvent être violents et
  brusques, la stabilité a disparu. Plus personne n’ose prendre de risques.
  Les sociétés et les personnes ont peur, se replient et se protègent.
• Incertitude :  tout devient incertain, improbable, indéterminé, sans limites… Qui aurait pu savoir, il y a quelques mois, qu’un virus apparu en Chine toucherait la population mondiale provoquant des effets économiques, sociaux, sanitaires… Qui peut prévoir aujourd’hui ce qui se passera dans l’avenir ? Face à l’incertitude, on rentre dans une multitude de détails pour se rassurer, on manque de clarté et petit à petit, la vie se ralentit et se paralyse.
• Complexité : les entreprises, les sociétés, les États sont composés de multitudes de parties interconnectées les unes aux autres et à un ensemble et, quand surgit un problème, on ne sait pas exactement où est la cause ni où est l’effet. Prendre une décision nécessite de prendre en compte une multiplicité de facteurs, de voir tout en détail. Face à cette multiplicité, on a alors tendance à banaliser ou l’on rentre dans le déni (en refusant de voir la réalité), ou l’on réduit le problème à deux entrées : bien ou mal en tentant de trouver un bouc émissaire qui sera responsable du problème et à qui on pourra attribuer la faute.

• Ambiguïté. Il y a diverses façons d’interpréter ce que l’on vit, ce qui ne facilite pas la connaissance de la vérité ni la prise de décision sur ce qu’il faut faire. On l’a vu avec le Coronavirus COVID-19, les explications des scientifiques sur la cause et les effets du virus ont proliféré, se contredisant parfois, entraînant le doute, la méfiance et l’indécision. Qui croire ? Que faire ? Quelle décision prendre ?

Ainsi la volatilité génère la peur, l’incertitude engendre la paralysie, la complexité entraîne la banalisation et le déni et l’ambiguïté nous propulse dans un monde de doute et d’indécision. Comment agir ?

Les solutions de VICA

Face au monde VICA, nous ne devons pas baisser les bras mais nous interroger sur le sens de ce que nous vivons et trouver le courage d’agir pour trouver des solutions acceptables.
La philosophie peut nous aider à trouver des clés.

• Face à la volatilité, regarder la réalité telle qu’elle est, l’accepter, concevoir comment les systèmes et les choses agissent avec leur dynamique. En philosophie, si nous voulons changer les choses, nous devons comprendre si nous voulons agir.
• Face à l’incertitude, développer une compréhension intelligente des choses : le « connais-toi toi-même », qui nous permet de nous connaître en profondeur, avec nos qualités et nos défauts, nos limitations ; la connaissance des autres (les comprendre, se mettre à leur place, développer l’empathie) ; la connaissance de l’univers (comprendre le sens des évènements de l’histoire, connaître les lois de la nature pour mieux vivre en harmonie avec elles…).
• Face à la complexité, voir ou percevoir avec clarté comment les différentes composantes d’une réalité sont reliées et interconnectées entre elles, afin que nous puissions agir sans précipitation mais avec les lumières de notre discernement. Cela suppose de développer attention et concentration pour nous relier en profondeur avec ce que nous vivons et observons.
• Face à l’ambigüité, élargir ou agrandir notre agilité d’esprit, pour agir rapidement face à l’inattendu, avoir confiance en soi et dans nos convictions, tout en étant profondément enraciné intérieurement.

L’application de la prudence

Face à l’incertitude, les Anciens (Grecs et Romains) préconisaient l’application d’une vertu essentielle, la prudence (Phronésis, Prudentia), qui est l’acte de réfléchir, de ne pas se précipiter, d’évaluer la situation avant d’agir et de prendre les risques.
La prudence consiste à vivre avec les risques, voire les affronter car de toute façon les risques sont là et on ne peut pas toujours les éviter. Le coronavirus COVID-19 en est un parfait exemple.
Aucune assurance ne peut nous garantir que demain nous serons toujours en bonne santé, qu’il ne nous arrivera rien, que nous aurons toujours le même niveau de vie, que notre vie professionnelle continuera comme avant…
Edgar Morin nous dit : « Nous devons apprendre à accepter les incertitudes, à vivre avec elles, alors que notre civilisation nous a inculqué le besoin de certitudes toujours plus nombreuses sur le futur… » (3).
Notre civilisation moderne a toujours voulu tout contrôler, prévoir l’avenir, en nous expliquant, comment il serait dans cinq à dix ans. Mais en fait, nous contrôlons très peu de choses à commencer par nous-mêmes.

En utilisant la prudence, face à l’incertitude nous pourrons avec courage, agir avec intelligence, trouver un sens à ce que nous faisons et à ce que nous vivons, affronter les épreuves qui se présenteront à nous. Face à l’inconnu, nous pourrons développer des potentiels latents en nous et révéler des talents et des forces insoupçonnées.

L’incertitude fait partie de la vie

L’incertitude fait partie de la vie, à commencer par la date de notre propre mort. Mais nous mourrons tous les jours à de nombreux états : en passant par tous les âges de la vie jusqu’à la mort mais en mourant également tous les jours à des idées, à des opinions, à des illusions, à de l’ignorance… C’est ce que nous appelons l’évolution.

Nous naviguons de certitudes en incertitudes pour découvrir que l’incertitude est toujours là même quand nous croyons l’avoir vaincue. Parfois nos certitudes sont des vérités subjectives qui nous apportent un moment de lucidité et de splendeur. Puis nous découvrons que certaines d’entre elles n’étaient que des illusions et que par conséquent nous devons les modifier. Cela doit nous rendre très humbles et comme Socrate, reconnaître qu’en vérité nous ne connaissons pas grand-chose et que cette ignorance nous permet d’initier un long chemin vers la vérité, en bref de philosopher.

Du savoir au savoir-être ?

Nous sommes obsédés par le fait de toujours chercher des certitudes et l’expérience collective mondiale actuelle les fait tomber les unes après les autres. Même la science qui prétendait tout savoir et tout expliquer semble impuissante devant le Coronavirus COVID-19 avec des explications toutes aussi contradictoires les unes que les autres.
Savoir-être commence par apprendre à penser par soi-même, à développer notre intériorité car c’est de l’intérieur de nous-mêmes que nous pouvons agir sur l’extérieur et l’environnement.
En même temps, nous devons apprendre à mieux nous connaître, pour savoir qui nous sommes vraiment et développer nos potentiels face aux épreuves que nous vivons et face à l’incertitude. Cela suppose de développer un esprit d’aventure, d’accepter de se lancer dans l’inconnu, de sortir de sa zone de confort et décider intérieurement de se libérer de ce qui nous limite.
Chaque fois que les êtres humains se sont lancés vers l’inconnu, ils ont progressé. La science, les grandes découvertes, les civilisations en sont un parfait exemple.
Mais par-dessus tout, nous devons être prêts et armés.

Être prêts et armés de force morale

Face à l’incertitude, à l’inattendu et à l’inconnu, et avant d’agir,  nous devons nous armer de force morale (notamment de courage, de détermination, de persévérance…) mais également d’une force d’âme ou Fortitude.
L’âme qui fait le lien entre ce qui est atemporel et supérieur en nous et ce qui est temporel et inférieur en nous peut être prisonnière des habitudes, des peurs, des pensées erronées, des limitations de toutes sortes…

Pour la libérer, nous devons élever notre conscience, prendre de la hauteur et du recul, pour agir du point le plus élevé en nous-mêmes sur nous-mêmess, notre « acropole » et nous maîtriser voire nous corriger pour ensuite agir sur le monde. Alors ce qui est incertain peut devenir certain, peut nous pousser à agir de façon héroïque et affronter les épreuves pour nous dépasser. Et si nous poursuivons notre exploration de l’incertitude, nous pouvons nous trouver devant quelque chose d’indicible, d’inexplicable par les mots mais que nous pouvons capter des hauteurs atemporelles en nous-mêmes, de notre « acropole ». Alors, nous pouvons accéder au mystère, de nous-même, des autres et de l’Univers. Nous accédons alors au véritable savoir, la véritable sagesse.

Quand nous sommes connectés à nous-mêmes comme un centre, les différentes parties de l’univers, les lois de la nature se connectent à nous-mêmes. Alors, ayant compris les lois qui régissent le monde, nous pouvons affronter sans peur  l’incertitude, l’inconnu et naviguer dans le monde VICA.

(1) Acronyme de coronavirus disease 2019
(2) En anglais VUCA :Volatility, Incertainty, Complexity and Ambiguity
(3) Tiré d’un article paru le 06/04/2020 paru sur le site internet du CNRS/Le Journal
https://lejournal.cnrs.fr/articles/edgar-morin-nous-devons-vivre-avec-lincertitude

par Fernand SCHWARZ

Conférence de Fernand Schwarz sur Facebook Live faite le vendredi 9 juillet 2020
Les clés de la philosophie pour vivre dans un monde incertain
https://www.facebook.com/162482970454397/videos/978998825885588

Lire l’article de Fernand Schwarz et Léo Bérardi, Comment naviguer dans un monde incertain ? page 60 paru dans le hors-série N° 10 Le monde d’après, effondrement ou renaissance ? Édition en septembre 2020, 8 €

À lire

Changeons de voie, les leçons du coronavirus
par Edgar Morin avec la collaboration de Sabah Abouessalam
Éditions Denoël, 154 pages, 14,90 €

Ce grand penseur, sociologue et philosophe, de 99 ans nous fait partager ses réflexions si profondes et même métaphysiques, sur ce que nous vivons, nous les êtres humains où « chacun est individu, sujet, c’est à dire presque tout pour lui-même et presque rien pour l’univers, fragment infime et infirme de l’anthroposphère… dans l’aventure du cosmos, l’humanité est de façon nouvelle sujet et objet de la relation inextricable entre d’une part ce qui unit (Eros) et d’autre part ce qui oppose (Polémos) ainsi que ce qui détruit (Thanatos). Le parti d’Eros est lui-même incertain car il peut s’aveugler et il demande de l’intelligence, encore de l’intlligence, comme de l’amour, encore de l’amour. »

Les bâtisseurs du futur
Le monde nouveau que vous attendez est déjà là
par Hélène CAILLIAU
Éditions Saint-Simon, 2019, 128 pages, 16 €

Face à un monde changeant, complexe et imprévisible, il est nécessaire de changer de paradigme et de devenir acteur de notre vie. Agir autrement et intelligemment pour construire une société nouvelle et différente dont les germes sont déjà dans la société d’aujourd’hui : Retrouver son intuition et développer sa vie intérieure, s’écouter davantage, s’ouvrir aux autres cultures, pratiquer la logique d’inclusion du ET… en s’inspirant des spiritualités d’Orient et d’Occident.

Effondrement ou révolution ?
État d’urgence sprirituelle pour un monde durable et désirable
par William CLAPIER
Éditions Le Passeur, 2020, 304 pages, 20,90 €

Aujourd’hui, personne ne peut plus ignorer que le monde est entré dans une ère nouvelle, celle de son éveil au désastre écologique mais également à une crise sociale sans précédent, mettant en péril le destin commun de l’humanité. L’auteur examine d’abord les données factuelles du drame écologique et du malaise société. Ensuite il tente d’expliquer les principaux obstacles individuels et collectifs qui empêchent le changement. Dans un troisième partie il aborde la nécessité de changer de paradigme qui a causé une crise morale et spirituelle : la perte de sens et du sacré,  e consumérisme, la perte du lien avec la nature. L’avenir de la planète est entre les mains de nos ressources intérieures.