Les crises que nous vivons aujourd’hui ont déjà existé à différents moments dans l’histoire, notamment en Grèce et Rome antiques. Des écoles de philosophie à la manière classique se sont développées pour tenter d’y apporter des réponses. Parmi elles, le stoïcisme. Serait-il une réponse possible à la crise que nous vivons aujourd’hui ?

17 mars 2020. Une date qui vous est sûrement familière. En pleine crise sanitaire du Coronavirus COVID-19, la population française a été confinée. Cette crise sanitaire n’a fait qu’accentuer des crises sociales et économiques déjà existantes. Dans un monde plus VICA (1) que jamais, vers quelle voie se tourner pour surmonter les épreuves ? Le stoïcisme serait-il l’une d’entre elles ?

Le stoïcisme, une voie du bonheur

Le stoïcisme est un courant philosophique né en 321 av. J-C., à Athènes. C’est une voie du bonheur, qui s’est développée à la mort d’Alexandre le Grand, à l’époque dite hellénistique. Son fondateur est Zénon de Citium et ses plus illustres pratiquants furent l’homme politique Sénèque, l’esclave affranchi Épictète et l’empereur romain Marc Aurèle.

L’une des caractéristiques clés du stoïcisme tient dans la conscience de notre champ d’action, car notre bonheur ne dépend que de nous.
Selon Épictète, « Il y a des choses qui dépendent de nous, d’autres qui n’en dépendent pas. Ce qui dépend de nous, ce sont nos jugements, nos tendances, nos désirs, nos aversions : en un mot, toutes les œuvres qui nous appartiennent. Ce qui ne dépend pas de nous, c’est notre corps, c’est la richesse, la célébrité, le pouvoir en un mot toutes les œuvres qui nous appartiennent pas. » (2)
Il faut donc, par une discipline mentale, se préoccuper de ce qui dépend de nous, à savoir nos actions et nos jugements, et se détacher de ce sur quoi nous ne pouvons avoir de contrôle.
La météo ou encore la maladie ne dépendent pas de nous. En revanche il dépend de nous d’être de bonne ou de mauvaise humeur, de se soigner, ou, dans le cas du coronavirus, de nous protéger, de pratiquer la distanciation pour ne pas transmettre ou contracter le virus, ne pas aller dans des réunions massives…

Ce qui trouble les hommes sont les jugements qu’ils portent

Le stoïcisme, contrairement à ce que le mot stoïque laisse penser, ne consiste pas à éviter les émotions mais à les maîtriser. Le bonheur, quant à lui, est l’absence de troubles dans l’âme, dit aussi « ataraxie », et ne dépend que de nous. Nous avons tendance à nous apitoyer sur nous-mêmes de façon répétée ce qui engendre de la souffrance. Il faut observer de façon objective nos troubles, c’est-à-dire les voir tels qu’ils sont, en étant neutres.

« Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les jugements qu’ils portent sur ces choses. […] Lorsque donc nous sommes traversés, troublés, chagrinés, ne nous en prenons jamais à un autre, mais à nous-mêmes, c’est-à-dire à nos jugements propres. Accuser les autres de ses malheurs est le fait d’un ignorant ; s’en prendre à soi-même est le fait d’un homme qui commence à s’instruire ; n’en accuser ni un autre ni soi-même est le fait d’un homme parfaitement instruit » (3).
Nous sommes très influencés par les médias, qui nous désinforment en diffusant en permanence des informations sur le Coronavirus, parfois contradictoires entre elles, comme le montrent les scientifiques. Nous sommes aveuglés par les chiffres, alors qu’il n’y a pas plus de morts du coronavirus que de morts sous l’effet d’autres maladies chroniques.

Nous vivons dans une société matérialiste de surconsommation, de surproduction et de compétitivité, et lorsque les événements ne se passent pas comme nous le désirons, alors nous sommes malheureux. Le stoïcisme préconise de retourner à des choses simples, à un mode de vie plus modéré, et de percevoir et accepter que nous n’avons aucun contrôle sur ce qui ne dépend pas de nous.
« Ne demande pas que ce qui arrive comme tu veux. Mais veuille que les choses arrivent comme elles arrivent, et tu seras heureux. » (4)

Le stoïcisme peut être perçu comme une philosophie de résignation concernant ce qui nous arrive. Au contraire, c’est une philosophie d’action.
L’ataraxie stoïcienne passe par la pratique des vertus et la connaissance et l’application des lois de la nature.

La pratique des vertus

« Accommode-toi aux choses que t’assigna le sort ; et les hommes, que le destin te donna pour compagnons, aime-les, mais du fond du cœur. » (5)
Les vertus sont nombreuses, et l’amour en fait partie, comme le souligne Marc Aurèle. L’amour de ses proches et de son prochain. Pour les stoïciens, la bonté de l’homme fait partie des lois de la nature. Et il dépend de nous de les apprendre pour les connaître et les appliquer, conformément à la loi naturelle.
« Lorsqu’un homme a commis une faute contre toi, considère aussitôt quelle opinion il se fait du bien et du mal pour avoir commis cette faute. Lorsque tu le sauras, en effet, tu aurais pitié de lui, et tu n’éprouveras ni étonnement ni colère. Car, ou bien, toi aussi tu te fais la même opinion de lui sur le bien, ou une autre analogue, et il faut donc lui pardonner. Mais si tu ne partages plus ses opinions sur le bien et le mal, tu seras plus facilement bienveillant à celui qui les distingue mal. » (6)

L’amour est une vertu, mais il y en a d’autres : la tolérance (toujours avec discernement), la justice, l’humilité ou encore la générosité, comme l’évoque Sénèque dans son œuvre De la vie heureuse. Ne pas aimer son prochain est une maladie de l’âme. Tomber dans la misanthropie est chose facile, peut-être encore plus à notre époque, avec la pratique de la corruption, les crimes envers des personnes, l’intolérance face à certaines positions comme l’écologie…). Ce à quoi Marc Aurèle répond : « Prends garde de ne jamais avoir envers les misanthropes les sentiments qu’ont les misanthropes à l’égard des hommes. » (7)
Toujours dans l’ouvrage De la vie heureuse, Sénèque dit qu’il existe l’archétype du souverain bien en nous, expliquant qu’il est « une âme qui méprise le hasard et dont la vertu fait la joie ; ou bien c’est une invincible force d’âme connaissant les choses, calme dans l’action, pleine de bienveillance et d’attention dans ses rapports. » (8)
Nos instincts quant à eux ne doivent pas être refoulés mais éduqués. Ils ne doivent pas être cantonnés au simple hédonisme (9), mais orientés vers leur véritable nature, qui passe par la modération et les vertus.
« Quoi d’autre que d’honorer et de bénir les Dieux, de faire du bien aux hommes, de les supporter et de ne pas les prendre en aversion. » (10)

Nous vivons des moments difficiles, et même inédits. Certains peuvent même nous toucher de près ou de loin. Que pouvons-nous y faire ? Sur quoi pouvons-nous agir ?
Depuis plusieurs mois, pendant le confinement et ensuite après, des âmes dignes sont entrées sous les projecteurs. Pour exemple, prenons tous ces héros du quotidien (personnel médical, personnel de magasins, entreprises qui se sont reconverties pour assurer livraison de maques, fabrication de gel, le mouvement Pour Eux visant à nourrir les sans-abri, …) qui ont bravé le virus pour aider leurs prochains.
Même le virus qui a mis en arrêt la planète n’a pas pu arrêter la pratique de la bienveillance  – et du courage  – face aux circonstances dangereuses.
« Ai-je fais acte utile à la communauté ? Je me suis donc rendu service. Aie toujours et en toute occasion cette maxime à ta portée, et ne t’en dépossède jamais. » (11)

Le stoïcisme propose donc des solutions pour gérer l’instabilité, l’incertitude du monde d’aujourd’hui. En maîtrisant ce qui dépend de nous, nous devenons acteur de notre vie et de notre destinée. Nous ne sombrons pas dans l’état de victime et nous pouvons trouver des solutions créatives pour nous adapter aux circonstances. Une voie philosophique atemporelle qui reste d’actualité et efficace dans des temps troublés.

(1) En anglais VUCA (Volatility, Uncertainty, Complexity, Ambiguity). Acronyme signifiant Volatile, Incertain, Complexe et Ambigu. Concept élaboré par l’armée américaine pour étudier les quatre composantes auxquelles sont confrontées les forces armées dans le théâtre d’opérations. Ce concept a été repris et adapté dans le monde des affaires et de la stratégie des entreprises notamment dans le champ de la stratégie des entreprises
(2) Marc Aurèle Pensées pour moi-même suivi du Manuel d’Épictète, page 183, Éditions Garnier-Flammarion, 1999, 222 pages
(3) Ibidem, page 185
(4) Ibidem, page 187
(5) Ibidem, page 94
(6) Ibidem, page 104
(7) Ibidem, livre VII page 110
(8) Sénèque, De la vie heureuse, page 20, Éditions Librio, 2018, 90 pages
(9) Doctrine philosophique attribuée à Aristippe de Cyrènes selon laquelle la recherche de plaisirs et l’évitement de souffrances constituent le but de l’existence humaine
(10) Marc Aurèle Pensées pour moi-même suivi du Manuel d’Épictète, Livre V page, 83, Éditions Garnier-Flammarion, 1999, 222 pages
(11) Ibidem, livre VI, p. 156

Lire l’article de Laura Winckler, Bouddhisme et stoïcisme, deux réponses atemporelles convergentes pour gérer les époques instables et troublées, paru dans la revue Acropolis N° 323, novembre 2020

par Loïc YAMBILA

Le coronavirus COVID-19 nous oblige à nous adapter. En nous fixant des limites, il nous oblige à les dépasser en élargissant toujours notre conscience.

Combien de temps allons-nous continuer à vivre sans câlin ? Je sais, la pandémie est là et si une chose est sûre, c’est que nous n’avons pas la moindre idée de la durée de son existence. Pour le moment, nous devons donc vivre avec. Et en fait, nous pouvons, nous nous adaptons.

Il y a bien sûr beaucoup de défis à relever et des millions de personnes sont confrontées à des incertitudes financières et sanitaires. Ai-je « la » solution ? Non, je ne l’ai pas. Je peux seulement dire que quelles que soient les difficultés, quelle que soit l’ampleur du défi, nous devons continuer à prendre soin de la vie, et ne pas oublier qu’être en vie, c’est aussi une question de santé psychologique, mentale et spirituelle.

Et ces facettes de la vie ne sont pas directement touchées par le virus : elles dépendent de nous. C’est à nous de décider si et dans quelle mesure nous laissons les circonstances actuelles affecter ces aspects essentiels de notre humanité. C’est nous qui sommes aux commandes, pas le Coronavirus COVID-19 !

Nous pouvons être malades, conserver des symptômes étranges après avoir été apparemment guéris, perdre notre pouvoir économique et, pour beaucoup, le résultat peut être dramatique. Mais comme cela se produit toujours dans la vie, le choix de l’action à mener face à ces défis est toujours le nôtre.
Un philosophe a dit : « Il n’y a rien d’impossible, seulement des gens qui ont des limites ». Il m’a fallu de nombreuses années et de nombreuses expériences dans la vie pour comprendre et accepter pleinement cela, mais aujourd’hui, je suis d’accord. Je considère également que nous, les êtres humains, sommes tous limités. Mais une limitation n’est pas là pour être contemplée, elle est là pour nous signaler une possibilité d’expansion : en dépassant nos limites, nous élargissons notre conscience et nous changeons la manière dont notre environnement nous affecte.

Quel est le rapport avec le défi actuel ? Il ne dépend pas de nous de tuer le virus, mais nous pouvons choisir comment réagir lorsqu’il nous frappe. Il ne dépend pas de nous de préserver notre confort économique, mais il dépend de nous de choisir de faire une dépression ou de rester debout et d’être créatif. Facile ? Non, pas du tout. Parfois, cela semble impossible, mais même dans ce cas, c’est une limitation et il est donc possible de la dépasser.

Et le câlin ? Cela nous manque aujourd’hui de serrer nos amis et notre famille dans nos bras, mais avec la mémoire du passé et l’imagination tournée vers l’avenir, le présent devient un moment fragile venant du passé et promis à l’avenir, au lieu de nous limiter et de remplir la totalité de notre conscience.

Par Pierre POULAIN

Historiquement, dans un monde instable et impermanent, les écoles de philosophie ont cherché des réponses et des solutions pour gérer ces périodes troublées et permettre à l’homme de retrouver une stabilité intérieure. En 2020, face au monde devenu instable, en partie à cause du Coronavirus COVID-19, le bouddhisme et le stoïcisme proposent une voie intérieure convergente.

La notion d’impermanence permet de prendre conscience à quel point le monde change tout le temps – on naît, on vit et on meurt –  et sera exprimée de façon philosophique à partir du VI^e siècle par des philosophes d’Orient, les bouddhistes et des philosophes d’Occident, les stoïciens. Ces philosophes avaient une conscience très claire que le monde est volatile, incertain, ambigu, complexe (VICA) (1), comme les événements de cette année 2020, à travers la pandémie du virus COVID-19, nous le font découvrir d’une manière forte, choquante, puissante, au niveau planétaire.

Si nous étudions ces deux philosophies, nous nous rendons compte que le bouddhisme et le stoïcisme ont tous deux apporté, dans leur époque instable extérieurement, une réflexion fondée sur la stabilité intérieure et la possibilité de recréer un ordre à l’intérieur de soi-même.

Se construire un rocher intérieur de stabilité

Marc Aurèle, l’empereur philosophe, dans les Pensées pour moi-même (2)  écrit : « Ressembler  au promontoire contre lequel incessamment se brisent les flots. Lui reste debout et, autour de lui, viennent s’assoupir les gonflements de l’onde » (3). Et comme en écho résonne une pensée du Bouddha : « par un vaillant courage, un esprit vigilant, la maîtrise de soi et le renoncement, le sage crée, ô sage, une île qu’aucun flot ne pourra submerger » (4).
C’est l’image du phare, de l’île de stabilité qu’il est possible de construire à l’intérieur de soi. Bouddhistes et stoïciens nous invitent à développer une philosophie qui peut se résumer par ces différents concepts : liberté intérieure ; capacité de compter sur soi-même ; mieux se connaître ; distinguer ce qui est essentiel de ce qui est accessoire et ce qui vaut la peine d’être vécu ; ce pour quoi il faut se battre ou non ; capacité à faire face aux difficultés et à l’adversité à partir de sa propre centralité et de sa force intérieure. En résumé, faire confiance dans nos propres ressources au lieu de toujours dépendre de celles des autres.

Assumer la pratique des enseignements

Lire ces pensées volontairement simples et d’une clarté puissante, est comme parler avec un ami philosophe qui vient nous donner des conseils individuels et universels à la fois.  Il faut y réfléchir et les mettre en pratique.

Épictète (5) dans ses Entretiens, témoigna que déjà à son époque, les apprentis philosophes se plaignaient parce qu’on se moquait d’eux. Il expliqua que c’était normal car lorsque le berger conduit ses moutons dans la prairie et qu’il les ramène le soir dans l’étable, il ne leur demande pas si l’herbe leur a plu. Non, il regarde  la qualité de leur laine et de leur lait, ce qui prouve que l’herbe était bonne. Avec l’enseignement philosophique, c’est identique. Il ne s’agit pas de discourir sur la philosophie, mais de pratiquer l’enseignement. Il faut donc le mâcher, l’avaler, le transformer en action, ce qui prouve qu’on l’a compris.

Une autre parabol, attribuée au Bouddha raconte qu’un guerrier venait de recevoir une flèche ; quand les médecins arrivèrent, avant d’être soigné, le malade commença à demander dans quel angle exact avait été tirée la flèche, de quel bois elle était faite, comment elle avait été construite, dans quel style… Si on commence par investiguer sur toutes les caractéristiques de la flèche, le malade risque de mourir très vite. Il vaut mieux laisser les médecins arracher la flèche et soigner le malade pour qu’il puisse guérir rapidement.

Pour les bouddhistes et les stoïciens, l’urgence n’était pas l’accumulation de connaissances intellectuelles mais la pratique de quelques principes simples. Des pratiques d’ordre mental car le plus difficile à maîtriser en soi-même, c’est l’esprit, qui, comme un cheval fougueux part dans tous les sens.

Parvenir à la maÎtrise de soi

Bouddhisme et stoïcisme proposent deux voies complémentaires : La voie du juste milieu pour le bouddhisme, comment ne pas être un obstacle à soi-même pour le stoïcisme.

Le bouddhisme, « la voie du juste milieu »

L’essentiel de l’enseignement du Bouddha se réfère à la douleur parce qu’il constate que tous les êtres éprouvent une forme d’insatisfaction que se transforme en douleur. Quand la douleur devient durable, elle devient souffrance. Celle-ci nous fait prendre conscience de notre vulnérabilité et nous pousse à nous interroger sur la possibilité de nous en délivrer. Il propose la voie pratique de l’Octuple Noble Sentier (6) : l’éthique, la discipline mentale et la sagesse. Ce sont des pratiques mentales, émotionnelles et corporelles pour se libérer de la souffrance et atteindre un état de bonheur philosophique : observer que la cause de notre souffrance vient de l’attachement à notre égo personnel, mais que nous portons en nous une conscience supérieure qui le regarde agir et peut le maîtriser. Si nous faisons le nécessaire, nous pouvons alors devenir des agents actifs et transformer la situation. Le Bouddha dit : « par soi-même en vérité est fait le mal, par soi-même on est souillé, par soi-même est évité le mal, par soi-même en vérité on est purifié. Pureté et impureté sont personnelles, nul ne peut purifier autrui ». (7)

Devenir responsable de nos actes est la clé de la délivrance de la douleur.

Le stoïcisme, comment ne pas être un obstacle pour soi-même

Les enseignements stoïciens se repartissent en trois disciplines : la physique, la logique et l’éthique et leurs pratiques spirituelles sont l’examen de conscience, la contemplation de la nature, l’usage de la raison (ramener tout aux causes et à une observation neutre de la réalité), la méditation sur la mort et la maîtrise des passions.

Épictète dit : «  [… ] Accuser les autres de ses malheurs, c’est le fait d’un ignorant, les rejeter sur soi c’est commencer à s’instruire, n’en accuser ni les autres, ni soi-même c’est être sage » (8).
Pour les stoïciens, la sagesse consiste à vivre en harmonie avec la nature et le sage est celui qui devient maître de lui-même, puisque la plus grande des libertés est celle de se maîtriser soi-même.
Sénèque (9) dira « obéir à dieux, voilà notre liberté ». Les dieux auxquels il fait allusion sont les lois de la nature. Si nous agissons en harmonie avec ce qui est le meilleur pour nous-mêmes, nous allons extraire une puissance d’être, appelée la vertu. Comment agir en adéquation avec les lois de la nature ? En les investiguant et en les contemplant, d’où la première branche de leur enseignement, la physique : phusis (nature).

L’essentiel de l’enseignement d’Épictète se résume dans cette phrase: « Il y a des choses qui dépendent de nous, il y a des choses qui ne dépendent pas de nous. Ce qui dépend de nous, ce sont nos valeurs, nos opinions, nos pensées, notre comportement, donc nos actes, tout ce qu’on peut maîtriser à l’intérieur de nous-mêmes. Ce qui ne dépend pas de nous, ce sont le corps, les biens matériels, la réputation, les dignités et les honneurs, tout ce qui ne dépend pas de nos propres actes mais des circonstances extérieures. » (10)
Il dit :  « Tu n’as pas choisi de naître, comme prince ou comme esclave, mais une fois que le destin t’a mis dans telle ou telle circonstance, ce qu’on attend de toi c’est que tu joues bien le rôle que la vie t’a invité à jouer. » (11) ou encore : « Tu ne dois pas livrer la terre des monstres, parce que tu n’es pas né Hercule ni Thésée, mais tu peux les imiter en te libérant toi-même des monstres formidables que tu portes en toi. En toi, il y a  un lion, un sanglier, une hydre ; essaie de les contrôler. Essaie de maîtriser la douleur, la peur, l’avidité, l’envie, la malignité, la paresse et la gloutonnerie. Et l’unique manière de vaincre ces monstres est d’avoir présent à l’esprit les dieux, leur être fidèles et obéir aveuglement à leurs mandats » (12).

Dans ses Pensées pour moi-même, Marc Aurèle écrit : « Au petit jour, lorsqu’il t’en coûte de t’éveiller, aie cette pensée présente à l’esprit : c’est pour faire œuvre d’homme que je m’éveille. Serai-je donc encore de méchante humeur, si je vais faire ce pour quoi je suis né, et ce en vue de quoi j’ai été mis au monde ? Ou bien ai-je été formé pour rester couché et me tenir au chaud sous mes couvertures ? [… ] Es-tu donc né pour te donner de l’agrément ? Et, somme toute, es-tu fait pour la passivité ou pour l’activité ? » (13). Quand nous nous sentons paresseux mais que la motivation est d’accomplir une bonne action, que celle-ci nous fasse nous lever et accomplir notre œuvre. Une question à se poser chaque matin.

Convergences entre bouddhisme et stoïcisme

Ces philosophies d’Orient et d’Occident nous invitent à élargir la conscience, à sortir de la focalisation sur notre propre souffrance, de notre propre petitesse qui conduit à la victimisation, à la servilité et au sentiment d’impuissance. Si nous pouvons faire quelque chose, de petit ou de grand, nous devons le faire.

Le bouddhisme et le stoïcisme nous poussent à nous poser les questions suivantes : Comment puis-je rendre le monde plus beau, plus juste, plus vrai, plus authentique à travers mon comportement ? Si je cultive mon propre jardin, le monde ne s’en portera que mieux. C’est une volonté de se reprendre en main, de se maîtriser.

Dans ce monde terriblement incertain, confus, où tout part dans tous les sens, nous pouvons nous demander comment agir, même à une petite échelle. Au lieu de protester, de s’indigner, et de manifester, nous pouvons rester positifs et rechercher les initiatives et les actions intéressantes et utiles auxquelles nous pouvons nous associer. Agir selon ce qui est positif en soi, agir pour transformer l’environnement, et en même temps, rester humble et comme le Petit Prince (14), s’occuper de sa propre rose. Si chacun cultivait sa petite rose et avait pour ami un renard, le monde s’en porterait beaucoup mieux. Commençons par agir sur ce qui est à notre portée. Tel est le message des bouddhistes et des stoïciens.

Article réalisé d’après la conférence sur le thème du bouddhisme et du stoïcisme, donnée à Nouvelle Acropole Bordeaux, le 18 septembre 2020

(1) En anglais VUCA (Volatility, Uncertainty, Complexity, Ambiguity). Acronyme signifiant Volatile, Incertain, Complexe et Ambigu. Concept élaboré par l’armée américaine pour étudier les quatre composantes auxquelles sont confrontées les forces armées dans le théâtre d’opérations. Ce concept a été repris et adapté dans le monde des affaires et de la stratégie des entreprises notamment dans le champ de la stratégie des entreprises
(2) Empereur, philosophe et écrivain romain (121-180) auteur de Pensées pour moi-même, Éditions Garnier Flammarion, 1964, 224 pages
(3) Extrait de Pensées pour moi-même de Marc Aurèle, Livre IV, (49)
(4) Extrait de Les grands textes du bouddhisme, Pierre Crépon, Éditions Albin Michel, 2016, 352 pages, Les sentences de la Loi, Le Dhammapada / La vigilance, 25
(5) Philosophe de l’école stoïcienne (50- 125 ou 130). Esclave affranchi, auteur des Entretiens et du Manuel, précédé des Pensées pour moi-même, Éditions Garnier Flammarion, 1964, 224 pages
(6) Voir encadré
(7) Extrait des Paroles d’Orient de Marc de Smedt, Éditions Albin Michel, 2008, 160 pages, Paroles du Bouddha, page 140
(8) Manuel d’Épictète, V, page 185, Éditions Garnier Flammarion, 1964, 224 pages
(9) Philosophe de l’école stoïcienne (entre 1 et 4 ap. J.-C. – 65), homme d’État romain et auteur d’ouvrages tels que De la colère, De la vie heureuse, De la brièveté de la vie, Lettres à Lucilius et auteur de tragédies en latin comme Médée, Œdipe, Phèdre
Extrait De La vie heureuse, Sénèque, Éditions Mille et une nuit, format poche, 2003, 60 pages
(10) Extrait du Manuel d’Épictète, I, 1, page183, Éditions Garnier Flammarion, 1964, 224 pages
(11) Manuel d’Épictète, Éditions Garnier Flammarion, 1964, 224 pages
(12) Ibidem
(13) Extrait de Pensées pour moi-même de Marc Aurèle, Livre V, (I) page 71, Éditions Garnier Flammarion, 1964, 224 pages
(14) Œuvre de Antoine de Saint-Exupéry, Éditions Gallimard, 1999, 97 pages

« L’Octuple noble sentier », un sentier de huit pratiques

Peu après avoir atteint l’éveil, le Bouddha prononça à Bénarès un discours contenant l’essentiel de son enseignement : Les Quatre nobles vérités : la souffrance, la cause de la souffrance, la cessation de la souffrance et le chemin menant à la cessation de la souffrance. Ce chemin peut se résumer par l’Octuple noble sentier, sentier constitué de huit étapes successives. Il explique comment avancer sur le chemin de la libération et expérimenter dans cette vie un bonheur stable et durable.
Ces huit pratiques sont regroupées dans trois ensembles :
La sagesse qui regroupe la compréhension juste et la pensée juste
L’éthique avec la parole juste, l’action juste et le mode de vie juste
La discipline mentale qui comprend l’effort juste, l’attention juste et la méditation juste

La sagesse
– La compréhension juste : la compréhension des enseignements.
– La pensée juste : une pensée libre, dépouillée d’avidité, de jalousie, de colère, de haine et de cruauté. Une pensée qui se veut être l’expression du cœur, de la compassion et de la bienveillance.

L’éthique
 – La parole juste : elle consiste avant tout à s’exprimer d’une manière noble, vraie et authentique, tout en évitant de faire souffrir ceux auxquels on s’adresse. Éviter de dire des mensonges, de calomnier, de parler de façon haineuse, grossière, de prononcer des paroles frivoles ou futiles
– L’action juste : c’est l’action qui nous fait agir dans le respect de l’autre et de soi-même, en évitant de créer de la souffrance tant pour soi que pour l’autre. S’abstenir de tuer, de voler, de mentir, de se conduire de façon illégitime (au niveau sexuel) et s’abstenir de produits addictifs (alcool, drogue,…).
– Le mode de vie juste : il relève de l’activité professionnelle mais aussi de la vie sociale et des relations aux autres. Éviter les professions qui sont cause de souffrance pour tous les êtres vivants, qui provoquent de la pollution, qui sont toxiques, dangereuses, le commerce des armes, de drogues, de produits néfastes pour la santé.

La discipline mentale
– L’effort juste : c’est l’effort de travailler sur soi-même afin de devenir meilleur et d’éviter la souffrance. Il y a aussi l’effort qui consiste à pratiquer avec les autres, en s’efforçant de créer ensemble les conditions d’une pratique, qui permette d’avancer ensemble sur la voie.
– L’attention juste : Également appelée « pleine conscience », elle consiste à être pleinement présent, ici et maintenant, être attentif à son corps et à sa respiration, aux sensations, agréables, désagréables ou neutres, sans les fuir ni vouloir les retenir mais en les laissant nous traverser simplement. Être attentif à nos états d’esprit afin que l’engagement dans l’action se fasse en conscience.
– La méditation juste : c’est la pratique de la concentration qui est la source de toute pratique bouddhiste. La méditation juste se caractérise, entre autre, par
. l’abandon des trois poisons qui sont l’ignorance, l’avidité et la colère, puis, de tous les états néfastes et états conditionnés,
. un retour à l’instant présent,
. un détachement face au mental et aux pensées,
. l’abandon de la conscience personnelle.

À lire : Vie et enseignements de Bouddha, Jorge A. Livraga, et Laura Winckler, Éditions Nouvelle Acropole, 2005, 112 pages

 par Laura WINCKLER