Dans l’âge du doute et de tous les possibles, quelle boussole peut nous aider à nous orienter durablement ?  La confiance en soi, la capacité de résilience, la conscience  éclairée d’une destinée commune à l’humanité sont des biens intérieurs atemporels que cultivent depuis toujours les écoles de philosophie.

La caractéristique principale de Nouvelle Acropole est de proposer une vision unitive, qui renoue les liens de l’homme avec lui-même, les autres et son environnement, visible et invisible. Ce triple niveau de relation qui configurait l’humanisme de la Renaissance,s’est depuis dilué dans le matérialisme scientiste : l’homme orphelin compense par les techniques de développement personnel la perte du lien spirituel. Il faut entendre par spirituel non pas l’obédience à une religion particulière mais le souffle vital qui traverse et anime toutes les dimensions du vivant.
La tendance holistique de retour à la nature pour une vie plus saine et respectueuse de l’environnement, propre aux mouvements de transition, secoue positivement les consciences et doit aussi nous alerter sur la principale espèce en danger : l’homme dénaturé (1).

Le développement de l’homme intérieur

À Nouvelle Acropole, nous avons comme objet de développement l’homme intérieur à travers la recherche des valeurs permanentes : notre école de philosophie « à la manière classique » n’est pas simplement un lieu pour étudier mais « pour se former soi-même, pour pouvoir contrôler notre corps, contrôler notre mental et ouvrir notre cœur : à la façon des anciens mystères, nous reconnectons l’homme à lui-même. » (2)
À partir des sources de sagesses atemporelles, dont l’approche comparée des pensées (philosophies) de l’Occident et l’Orient, l’étudiant va déduire un réseau de significations propres à développer la pensée analogique, sans jamais tomber dans le syncrétisme ou la confusion des genres simpliste.

Le cycle probatoire de Nouvelle Acropole s’articule autour de 3 matières complémentaires, l’éthique, la sociopolitique et la philosophie de l’histoire que l’on peut associer aux 3 axes de déploiement de la conscience : le lien à soi-même, aux autres et à l’univers.

L’homme, pont entre le Ciel et la Terre

L’homme-pont a la tête dans les étoiles et les pieds sur terre ; il sait regarder les autres êtres vivants avec bienveillance, sans désir de possession ; et il se tourne vers sa propre intériorité au lieu d’attendre de son image sociale des réponses à ses questions existentielles.
Ni homme des bois ni écolo du dimanche, c’est un homme naturel et simple car riche de son intériorité patiemment construite dans le service et l’engagement.
L’homme-pont est cet être humain réconcilié avec ses contradictions. En effet, sans activité symbolique ou pouvoir de l’imaginaire capable de contenir les paradoxes de l’existence, la raison toute puissante assèche l’âme et enferme dans des catégories figées. Et l’on constate que « malgré la sécularisation de nos sociétés contemporaines, le fond archaïque symbolique de l’être humain n’a pas disparu mais les traces du sacré se retrouvent aujourd’hui camouflées dans nos pratiques quotidiennes » (4).

Le modèle du guerrier de la paix nous inspire : sortir du sentiment d’impuissance orchestré par les « Maîtres de la caverne » (5), recouvrer la force morale, oser les justes combats pour un monde de solidarité et de bien commun en sont les moteurs. « Apprendre à croire en soi, passer une à une les étapes de son parcours intérieur en dévoilant peu à peu son potentiel est la seule voie opérationnelle pour découvrir la liberté de son propre destin. » (6)

Le défi du bien vivre ensemble

Nous faisons nôtre l’aphorisme de Gandhi que tout monde nouveau et meilleur s’appuie sur notre propre transformation. L’accélération de nos modes de vie et la tyrannie de l’information en temps réel peuvent donner l’illusion d’un sentiment de proximité et d’appartenance à l’humanité mais c’est déjà l’implication citoyenne au quotidien sur nos lieux de vie qui tisse les liens durables d’une véritable solidarité. Lorsque nos intérêts propres semblent menacés et que le repli séparatiste nous guette, nous avons besoin de nous rappeler de ce qui nous unit avant ce qui nous sépare. C’est le rôle d’un idéal philosophique de mailler les différences autour d’une vision unitive, riche de l’expression de ses différences.

Éveiller le meilleur en soi-même pour mieux s’ouvrir aux autres

C’est pourquoi notre programme éducatif s’appuie sur la très ancienne doctrine de l’évolution selon laquelle chacun de nous doit se compléter, se polir au travers d’expériences multiples pour révéler la perle cachée en chacun. À cet égard la philosophie n’est plus une discipline parmi d’autres, un ornement intellectuel : c’est un questionnement et une pratique de l’art de vivre et de servir. L’éducation philosophique tend à éveiller le meilleur du potentiel de chacun dès le plus jeune âge, à conquérir l’autonomie face à tout type de dépendance, intérieure ou extérieure. Elle s’appuie sur une pédagogie qui prend en compte tous les besoins de l’être humain et une mise à l’épreuve respectueuse des caractéristiques individuelles de chacun.
La fraternité se nourrit d’esprit de sacrifice, pas de déclarations d’intention. L’égalité se trouve dans le respect intrinsèque auquel a droit tout être humain mais la dignité se gagne par les choix de vie et d’engagement. Seules des finalités transcendantes peuvent nourrir le sens d’un destin commun.

Est libre celui qui sait obéir à sa loi d’action intérieure dit Lao Tseu, pas aux diktats de ses désirs passagers. Cette loi que les Orientaux appellent le dharma (et dont le pendant est la loi de rétribution karmique où chacun récolte ce qu’il a semé) s’appuie sur une vision holistique du vivant où chacun a sa place et son rôle à jouer, s’il en décide ainsi.

La responsabilité de l’homme vis-à-vis des autres règnes

C’est celle de la plus grande responsabilité, comme le dit la philosophe Délia Steinberg Guzman (7). L’homme fait partie de la nature mais il n’en est pas le maître. Une véritable écologie commence par une écologie de l’esprit, le savoir-penser qui gouverne nos sentiments et nos actes.
Et qui écrit le grand livre de l’histoire ? Avons-nous quelques lignes à y tracer ?
L’étude des cycles historiques que l’on trouve déjà dans les Puranas(8) et autres textes sacrés de l’Inde ancienne, révèle de troublantes analogies avec la vision platonicienne et apporte un éclairage puissant sur les soubresauts de notre période historique. Et c’est justement dans ces périodes d’incertitude que peuvent émerger les potentiels latents enfouis au cœur de chacun.

Nouvelle Acropole se veut un module de survie qui participe à ce grand souffle de la transition, engageant chacun à se faire acteur d’un défi majeur en assumant notre responsabilité historique.

(1) Éditorial de Fernand Schwarz, Qu’est-ce qu’une vie humaine ? Revue Acropolis, n°294, mars 2018
(2) Jorge Angel Livraga, interview réalisée au Salvador, 1990
(3) Historien des religions roumain (1907-1986), pour qui la principale caractéristique de l’homme est sa conscience du sacré, du « tout autre »
(4) Le sacré camoufléou la crise symbolique du monde actuel, Fernand Schwarz, Éditions Cabedita, 2012, 4^ede couverture
(5) La Républiquede Platon, Livre VII
(6) Persée, le guerrier de la paix, Fernand Schwarz, Editions Acropolis, 2016, 110 pages
(7) Directrice internationale de Nouvelle Acropole depuis 1991. www.nouvelle-acropole.fr
(8) Textes littéraires sanscrits référencés chez les hindous et les jaïnistes, composés entre 400 et 1000 de notre ère, traitant à la fois des mythes religieux, divinités hindoues, légendes et contes traditionnels et des histoires de rois, incluant également des réflexions sur la cosmogonie, la cosmologie, les généalogies, la médecine, l’astronomie, la théologie et la philosophie

par Sylvianne CARRIÉ

Humanitas
Portrait de l’Humanité qui s’éveille
Par Jean-Luc LEFEBVRE
Les Éditions du net, 2018, 185 pages, 15 €

Nous sommes à la fois acteurs et spectateurs de la transformation la plus profonde ayant affecté notre espèce. Au XXIe siècle, se profile l’avénement d’une humanité consciente d’elle-même, Humanitas. L’auteur en fait la définition : « Organisme planétaire constitué par l’ensemble structuré des êtres humains, de leurs créations et de leurs relations physiques, sociales, culturelles et spirituelles. »Humanitaspeut se résumer en trois termes : Unité, cohérence et diversité.
Une humanité qui devrait être plus responsable et plus solidaire. Comme le dit l’auteur «  Se comporter durant notre brève existence en cellule active d’Humanitas, solidaire de nos consœurs, coopérant en pleine conscience au développement harmonieux d’un organisme qui nous transcende. Voilà de quoi donner sens à notre vie ! » Un être dont le corps en en pleine croissance (sept milliards et demi de cellules humaines), qui dispose d’une intelligence collective, un cœur sensible et une conscience.

Véritables montagnes sacrées au cœur des cités médiévales, les cathédrales sont une image réduite de la création : on y retrouve les plans de l’Univers, le Ciel, la Terre et le Monde Souterrain et les lois qui ont présidé à sa construction sont celles-là mêmes qui ont permis à l’Univers de se manifester.

La cathédrale Notre-Dame de Paris rayonne sur l’île de la Cité, comme sur toute la ville et sur toute la France. Elle est le centre de sa géographie sacrée. Elle est dédiée au culte de la Vierge Marie.

Porte vers le ciel, la façade ouest de Notre-Dame constitue un rempart dont la première gardienne est la Vierge, officiellement protectrice et reine de la France depuis Louis XIII…
De même saint Michel, chef des milices, célestes et gardien de la porte de la Mort, au centre de ce portail comme de ce combat, veille sur le temps, et protège l’espace de la ville, de la nation et du monde… Pour assurer sa fonction salvatrice, toute ville doit refléter dans sa structure les lois que Dieu, considéré comme le Grand Architecte, a imprimé Sa création.

La cathédrale concentre ses multiples significations et devient mémoire et source inépuisable pour les maîtres d’œuvre et les bâtisseurs de la ville. À l’image de Jérusalem céleste, elle est l’incarnation de l’archétype que Dieu, dans sa miséricorde, nous a donné par ses prophètes et Ses rois.

[…] Par son plan comme par chacune de ses trois faces ornées d’une rosace, Notre-Dame incarne le schéma régulateur de la ville. La croix du plan de l’édifice se retrouve dans celui du croisement des axes de la ville. Autour de la flèche de Notre-Dame, comme dans le mouvement des rosaces, s’organisent les rotations visibles et invisibles de la ville.
Tout, dans une rosace, rayonne autour du centre originel, et par analogie, tout à Paris se déploie en une création continue autour de l’île-mère et de la cathédrale (1).

Notre-Dame de Paris, dédiée à la Vierge Marie

Toutes les cathédrales de France, au XII^esiècle, sont dédiées à Notre-Dame. La Vierge s’introduit dans la piété de l’époque : elle évoque la souveraineté, la victoire mais aussi l’idée d’incarnation. Elle symbolise la Nature. Vers elle se porte naturellement la dévotion des foules, comme les effusions mystiques des moines. Les théologiens qui créent l’art gothique, ne se représentent pas le Christ comme un enfant, mais comme un Roi, souverain du Monde. Monté sur le Trône, il couronne la Vierge, sa mère, et son épouse, l’Église.

C’est aussi au XII^e siècle que l’on commence à exalter la Dame dans les cours chevaleresques des pays de Loire et de Poitou. La France de ce temps découvre l’amour courtois d’un côté et de l’autre l’amour de Marie.

Marie, mère de l’église gothique

À partir du V^e siècle, les grandes doctrines sur le Christ et la Trinité étant établies, l’intérêt se concentre toujours plus sur la personne, les mérites et les privilèges de Marie. La virginité perpétuelle donne lieu à maintes polémiques à travers lesquelles se forme lentement la croyance en l’Immaculée, préservée dès sa naissance du péché originel et de ses souillures, préservée aussi, par voie de conséquence, de la corruption corporelle et de la mort. Tandis que les théologiens disputent, c’est surtout à travers la liturgie et la célébration des fêtes mariales que se développe, en Orient d’abord puis en Occident, la vénération de Marie.

Mais c’est en Occident, aux XIIe et XIIIe siècles, pendant le siècle des cathédrales, que la piété mariale connaît sa plus large extension, sous l’influence de maîtres spirituels tels que Bernard de Clairvaux, le pseudo Albert, Bonaventure, en dépit des réserves parfois exprimées par la grande théologie classique. (Thomas d’Aquin, par exemple, refusait à Marie le privilège de l’immaculée conception). L’usage de l’« Ave Maria », à côté du « Pater », encourage et justifie la croyance en l’efficacité de l’intercession de Marie. Chez saint Bernard apparaît l’idée de la médiation maternelle qui conduira à considérer Marie comme mère de l’Église ; et Bonaventure développe le thème de Marie coopérant (adjutorium) à l’œuvre rédemptrice du Christ par sa participation au sacrifice de la croix.
« Marie reconnue mère de Dieu, répare la faute commise par Ève : de son pied déchaussé, Marie écrase le serpent tentateur » dit Jean-Pierre Bayard (2).

Marie est au-dessus des saints, mais de manière à éviter tout excès, la théologie lui a réservé le culte d’hyperdulie: elle est la servante par excellence, située au-dessus des autres serviteurs mais on ne saurait pourtant l’adorer ni la substituer à Dieu. Son rôle dans le mystère de la foi passe par une coopération de plus en plus précise à l’œuvre rédemptrice du Christ.

Notre-Dame de Paris, comme toutes les cathédrales a été construite par des hommes et des femmes bâtisseurs. Symbole de la religion, de l’Histoire et de l’âme de la France, elle devra être reconstruite par des hommes et des femmes qui, au nom d’un destin commun, d’un appel à la transcendance et à l’espoir la feront renaître de ses cendres, tel le phénix.

(1) Texte extrait de Symbolique de Paris, Paris sacré, Paris mythique, Fernand SCHWARZ, éditions du Huitième jour, 2004, 168 pages, pages 54 à 57
(2) Jean-Pierre BAYARD, Déesses Mères et Viergesnoires, Éditions du Rocher, 2001, 325 pages, page 11
(3) Texte extrait de Symbolique des cathedrales, Visages de la Vierge, Fernand SCHWARZ, Éditions du Huitième jour, 2002, 186 pages, pages 132 et pages 141 à 142

Par Fernand SCHWARZ

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– La Symbolique de Paris, Paris sacré, Paris mythique, Paul Barba-Negra, Fernand Schwarz, 2004, Éditions du Huitième jour, 158 pages
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– Symbolique des cathédrales, miroirs de l’Univers, Fernand Schwarz et David Bordes, Éditions du Huitième jour, 2007, 182 pages
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Étrange personnage que celui-ci : les récits le concernant s’inscrivent si profondément dans le monde des légendes qu’il est très difficile d’en faire une représentation claire. Mais saint Georges, indiscutablement, a été un symbole d’une telle importance qu’à différentes époques, on l’a présenté comme étendard de la chevalerie, de l’honneur et du sacrifice.

Les données les plus connues nous parlent de Georges, Prince de Cappadoce, qui œuvra comme guerrier sous les ordres de l’empereur Dioclétien. Il mourut approximativement en l’an 303 apr. J.-C. et, depuis lors, on se souvient de lui pour sa remarquable sainteté chrétienne.

De l’histoire au mythe

Il y a néanmoins un événement, mythique ou pas, qui l’a gardé vivant dans la mémoire de tous les temps, c’est la mort du dragon. De nombreuses versions, certaines plus anciennes que d’autres, nous racontent que saint Georges délivra une princesse attaquée par un dragon. De là, naquit sa renommée de chevalier invincible et sa vénération comme le Patron des Chevaliers.
Et c’est là que le mythe vient appuyer nos recherches et nous aide à reconnaître le héros et le saint auquel nous nous référons. Symboliquement, tant au Moyen Âge qu’à des époques antérieures, le Dragon est l’image de la matière, du mal, des forces obscures qui guettent, prêtes à tout détruire sous le feu des passions déchaînées.
La Princesse, au contraire, est le symbole de l’âme, de la pureté, de la sainteté, qui se retire à l’intérieur des châteaux, se contentant de laisser entrevoir son précieux visage derrière une fenêtre, de montrer sa souffrance lorsqu’elle est séquestrée par les rigueurs du Dragon matériel.

Le chevalier, celui qui libère l’âme

La bataille de saint Georges contre le Dragon est la bataille typique du Chevalier qui sait que toute guerre, toute victoire naissent et se terminent dans son propre être intérieur. Libérer la Pucelle du Dragon, c’est libérer l’Âme de ses entraves. Et c’est le cas de saint Georges, qui meurt en martyr, en libérant son Âme à travers le martyre de son « dragon » charnel.
La bataille entre la Terre et le Ciel, entre le Dragon et la Princesse, ne peut être menée à bien que par l’homme, l’Homme supérieur, qui vainc l’un et libère l’autre. Dans la réalité, on ne trouve jamais le Dragon et la Princesse, on les trouve uniquement à l’intérieur de l’Homme qui est en guerre et qui est juge et partie dans le conflit.
Ce mythe, ce symbole sont pratiquement universels. Et saint Georges a des fidèles dans des sites aussi éloignés que l’Angleterre, la Catalogne, la Vénétie, le Portugal, la Russie, la Grèce… Dans les histoires de tous ces pays, il y a toujours une cuirasse étincelante qui arrête l’avancée du mal, en rétablissant l’Âme prisonnière sur son trône de vertus.

En avril,  avec saint Georges, nous continuons aujourd’hui à être prêts à donner la mort aux Dragons, les Chevaliers existent encore et ne disparaîtront pas de la face de la Terre tant qu’il y aura un seul homme capable de défendre le Bien, la Foi, la Beauté et la Justice.

par Délia STEINBERG GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M. F. Touret