Pour conclure le cycle d’articles sur les muses que nous avons publiés de février 2018 à janvier 2019 (1), nous vous proposons quelques éléments pour une application concrète les concernant, dans le domaine de la musique et, plus particulièrement, dans l’utilisation de la voix, de la parole et du geste.

Dans la mythologie grecque,  les Muses sont les filles de Zeus (le pouvoir divin dans son interprétation psychologique) et de Mnémosyne, déesse de la mémoire. Elles constituaient dans la Grèce antique une unité qui ne pouvait être divisée et leur complémentarité est ici mise en évidence.

Polymnia : son domaine est celui du chant des hymnes, du chant sacré, de la prière. Elle apporte la conscience de la voix comme moyen de communication avec le plus sacré. Les premiers livres de l’humanité sont des livres de poèmes ou de chants de Sagesse : les Védas (2) sont des hymnes aux dieux. C’est la voix dans la prière.

Euterpe : elle charme et enchante. Elle ensorcèle et hypnotise. C’est la musique comme proportion et relation mathématique. Le chant est l’union des mots et de la musique. Elle apporte à la voix fluidité, légèreté, mouvement, hauteur ou ton, timbre, modulation du volume, résonance et direction. Dans toutes les langues des cultures initiatiques, tous les textes portaient une notation musicale. Ils n’étaient pas parlés mais chantés.

 Thalie : elle est une des maîtresses du théâtre, celle de la comédie. Elle suscite en nous le rire, non comme moyen d’oublier ou de distraire mais d’apprendre de l’école de la vie. Elle peut nous aider au contrôle émotionnel et au contrôle de la voix, de l’espace et du mouvement, simultanément. Elle facilite la prononciation, liée au mouvement.

Melpomène : l’autre maîtresse du théâtre, celle de la tragédie, face opposée de Thalie, l’une et l’autre étant en vérité une. Elle porte un masque, partie humaine et terrestre, derrière lequel sont les yeux du destin. Elle représente le rôle accusateur de la vie et la catharsis (purification). Elle nous aide aussi au contrôle émotionnel et à celui de la voix, de l’espace et du mouvement et également à la prononciation.

Calliope : Mère d’Orphée, elle préside à la poésie épique qui chante les héros. Elle est inspiratrice d’éloquence, de confiance intérieure et de force guerrière, comme de clarté dans notre expression vocale.

Érato : elle est la muse de la poésie amoureuse, source d’amabilité, de douceur, d’amour dans notre expression vocale. Elle rend intelligible la beauté de la Nature au moyen des mots.

Terpsichore : muse de la danse, elle est la musique unie à la géométrie. La géométrie, expression du nombre, de la proportion dans sa forme la plus physique. Elle facilite la beauté nécessaire dans l’expression du corps, particulièrement dans le mouvement des bras. Elle aide à mettre en relation distances et mouvements du corps, lorsque nous parlons ou chantons. Elle harmonise le geste.

Uranie : elle est en lien avec les astres. Elle met en évidence le fait que nos paroles et nos chants doivent être empreints d’humilité, marqués du sceau d’un mental ouvert à la nécessité de se connaître soi-même pour connaître l’univers, mû par des lois qui se manifestent sous forme de nombre, de proportion et de mouvement. Elle nous apprend à exprimer le besoin et l’aspiration naturelle au spirituel.

Clio : elle ne représente pas seulement l’Histoire, elle est aussi ce que nous apprenons de l’Histoire et du karma (3). Elle apporte talent, clarté et conviction dans le langage.

(1) Clio, revue Acropolis n°293, février 2018 – Calliope, n°294, mars  – Thalie, n°295, avril  – Erato, n°296, mai – Euterpe, n°297, juin – Terpsichore, n° 298, juillet – Melpomène, n°299, septembre – Uranie, n°302, décembre – Polymnie, n°303, janvier 2019
(2) Textes sacrés de l’Inde, d’une très haute antiquité, chantés et transmis oralement et dont la tradition attribue la transcription écrite au sage Vyasa
(3) Terme sanscrit désignant les conséquences objectives des choix faits par chacun et manifestées dans ses actions

par l’ Institut musical Tristan

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
Texte extrait du Bulletin n°2 de l’Institut musical Tristan (mars 2014)

Nous sommes tous le héros ou l’héroïne de nos propres vies. L’égoïsme naturel fait que nous nous sentons le personnage principal de l’existence, autour duquel tout tourne ; il fait de nous le centre de la fortune ou des infortunes. Et en réalité, nous sommes le centre de notre propre évolution ; chacun est responsable de ce qu’il fait de son existence, du cours qu’il donne aux événements qui le concernent (1).

Au cours de l’existence, les épreuves nous incitent à partir à la conquête de nous-même. Un voyage autant intérieur qu’extérieur dont l’issue est de devenir le héros de notre propre vie, un philosophe sur le chemin de l’évolution.

Devenir un héros répond à des exigences particulières : entreprendre un voyage au cours duquel se présentent des épreuves et convoquer les forces nécessaires en soi pour les dépasser.

Tous les héros sont de grands voyageurs

Certains effectuent de grands parcours intérieurs sans changer de lieu. D’autres parcourent de longs chemins pour arriver au but.
Voyager, c’est parcourir une voie. Et les héros doivent voyager pour conquérir leur condition de héros. Les voies peuvent paraître nombreuses et variées. Le but est toujours le même : la conquête intérieure à travers la victoire dans les épreuves ; l’empire sur soi-même pour servir les autres.

Lorsque le futur héros entreprend son premier voyage, il a devant lui tout le chemin et toutes les épreuves à découvrir.

Lorsque le futur héros entreprend son premier voyage, il a devant lui tout le chemin et toutes les épreuves à découvrir. Il pressent que le sentier sera complexe, mais il ne le saura pas avec certitude tant qu’il ne vivra pas ses premières expériences.

Voyager n’est pas seulement disposer de bons moyens. Dans le cas de celui qui aspire à l’héroïcité, il ne suffit pas de posséder un bon char et de bons chevaux ou un navire agile et puissant ; même les trains, avions, bateaux et automobiles modernes ne sont pas suffisants. Le plus important est le voyageur. C’est lui, en réalité, qui se déplace.
Le voyageur doit agir avec tout son être dans chacun des pas qu’il fait. Il ne peut laisser sa mémoire ni ses sentiments prisonniers du passé, parce qu’alors, ses pieds resteraient immobiles. Il est le moyen de transport et celui qui est transporté.
Il doit reconnaître chaque tronçon du chemin et calculer les similitudes et les différences entre l’endroit où il se trouve et celui qu’il a quitté. Il pourra ainsi calculer chaque fois mieux les possibilités qu’il rencontrera à la prochaine étape.

Son voyage comporte des zones de repos, mais il ne se termine jamais. À chaque point où il s’arrête, il évalue ses expériences. Il examine les épreuves surmontées comme celles qu’il devra tenter à nouveau. Il refait ses possessions, récupère des énergies, retrouve la joie après avoir réduit les peines, et se lance à nouveau à la conquête.

Le héros se construit à travers son voyage

À mesure que passe le temps, l’aspirant a de plus en plus la taille d’un héros. Il a accru sa connaissance.

À mesure que passe le temps, l’aspirant a de plus en plus la taille d’un héros. Il a accru sa connaissance. Il distingue le chemin parcouru bien qu’il ne se préoccupe guère de celui qui reste encore. Ce qui est valable est ce qui a été fait, parce que c’est là que résident ses mérites. Les distances sont grandes mais pas infinies ; l’horizon est vaste mais pas diffus. Les épreuves sont difficiles mais il compte des succès qui l’aideront à éviter les nouvelles difficultés avec une habileté plus grande.
Il est désormais un voyageur et pas seulement un aventurier.
Il sait désormais ce qu’est voyager bien qu’il n’ait pas achevé le parcours.

Le héros a des buts, cela est clair, mais il marche sur une voie ascendante en forme d’escalier. La fin de l’escalier se présente ; cependant, ce qu’il regarde à tout moment est l’échelon suivant. Il pressent que la dernière marche arrive au Ciel — le Ciel de chacun dans sa propre dimension — cependant ce n’est pas le Ciel qui l’inquiète, mais la façon d’y arriver sans perdre le terrain gagné, sans retomber en arrière. Dans son voyage, il connaît des terres différentes de celles qui l’ont vu naître, des paysages insoupçonnés mais tous en viennent à faire partie de son monde. Il est victime d’incidents et d’impondérables, mais tous lui fournissent de nouvelles armes. Il rencontre des personnes qu’il en viendra à aimer ou à haïr, mais toutes sont des modèles d’apprentissage. Il est parfois bien reçu, parfois repoussé, mais dans l’un et l’autre cas, il comprend que le secret réside dans le fait de poursuivre son chemin.

Le héros marche sur une voie ascendante en forme d’escalier.

Convoquer le héros en soi

Si la voix du héros résonne dans un coin de ton cœur, tu sauras que ce voyage est inévitable. Que toute personne qui prétend arriver au but doit se déplacer jusqu’à lui. Que le Ciel se conquiert en arrachant ses pieds à la terre. Que le chemin peut paraître difficile et épuisant, mais que néanmoins, plus tu avances, plus nombreuses sont les forces qui surgissent à l’intérieur de toi, moins nombreuses les ombres qui retardent ta marche, et plus la fatigue est remplacée par l’enthousiasme.
Nous portons tous à l’intérieur un héros plus ou moins éveillé. Nous pouvons tous entendre son appel. Nous tous qui cherchons la connaissance par amour de la Sagesse, savons que, presque sans nous en rendre compte, nous nous sommes engagés sur un chemin.
Ne t’arrête pas. Tu es dans la plus merveilleuse des voies. Être philosophe, c’est être un héros (2).

(1) Extrait d’un texte de Délia Steinberg Guzman paru en janvier 2002, L’héroïsme, 4^e paragraphe de la partie intitulée Pouvons-nous être des héros ?
(2) Extrait d’un texte de Délia Steinberg Guzman paru en juillet 2002, Le héros et le voyage

par Délia STEINBERG GUZMAN

Traduit de l’espagnol par M.F. Touret
N.D.L.R. : Le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Paru
Hors-série N° 8 Revue Acropolis, septembre 2018, 6,50 €
Éduquer à la Transition
Revue Acropolis, 2018, 6,50 €

 Le monde vit de grands changements, favorisés par des découvertes extraordinaires dans tous les domaines et en même temps, d’un point de vue culturel, politique, et moral, notre monde est en crise et les modèles existants sont impuissants à renouveler nos sociétés. De nombreuses initiatives surgissent partout dans le monde, offrant des solutions alternatives, pour transformer durablement notre manière de vivre et d’agir. La clé pour accompagner cette transition réside dans l’éducation : une éducation permanente et intégrale, pour une évolution et un développement permanents des potentialités humaines. Se changer soi-même pour changer le monde, redonner à l’être humain sa dignité, sa légitimité et lui permettre de construire en lui et autour de lui ce moment de transition.

Numéro à se procurer dans l’Un des onze centres www.nouvelle-acropole.fr

L’auteur fait allusion à Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles. Un appel à retrouver la Beauté et la Mystique.

Aujourd’hui, j’ai vu Polymnie, muse prudente, réservée, circonspecte, modulant des hymnes dans de vieilles langues que nos oreilles ne parviennent pas à comprendre. Au milieu du désert de la vie quotidienne, ce fut une bénédiction réconfortante de percevoir ces sons étranges et rythmiques, porteurs de souvenirs d’ordre et de paix.

Polymnie, dernière des neuf muses, dédiée à la poésie sacrée, aux hymnes et aux danses rituelles.

Les Grecs l’appelaient Polymnie… celle des nombreux hymnes, celle du chant sacré, celle des danses rituelles en l’honneur des dieux… Les Grecs l’ont faite belle et discrète, ils ont voilé ses traits pudiques et ont, par contre, ouvert les cœurs pour écouter la mélodie intarissable de la foi devenue musique.
Les Grecs de Polymnie s’y connaissaient dans la force d’un hymne, en tranquillité spirituelle d’un sentiment religieux et, l’ayant laissé chanter parmi les hommes, un beau jour les immortels l’emmenèrent au ciel des immortels pour qu’elle enchante les dieux, croyant que sur la Terre la leçon avait déjà été apprise…
Mais rien de plus loin des hommes que la muse du rythme religieux. À peine savons-nous ce qu’est le rythme. La religion s’est confinée dans de rares réduits et la vulgarité obscène a gagné ses autels. Chants, danses ? La poésie est sur le point de mourir ; on ne chante que la poussière qui balaie les chemins, on ne danse que la dégradation d’un corps humain qui s’y connaît en débilités, en peurs et en mort… Des hymnes ? Pour quoi faire…? Vers qui faire monter des strophes de reconnaissance et d’espérances ? Au nom de quoi renforcer l’âme et le caractère ? Qui rêve de marcher d’un pas ferme vers les étoiles ? Qui cherche à tourner dans l’espace en figures spiralées qui conduisent au trône de Polymnie ?

Pauvre muse qui est descendue sur la Terre, et a assumé de fugaces visions aux yeux des hommes déshérités…? Il nous faut profiter de ton apparition et reprendre les rites de mystique et de beauté…

Des rites de mystique et de beauté à retrouver

Nous sommes au mois de mai, le mois de la Vierge, des fleurs qui s’ouvrent devant les rayons renouvelés du soleil, c’est le mois du parfum et des brises chaudes qui présagent la vie éternelle, par-delà les ombres de l’hiver. En ce mois de mai, donc, nous essaierons de recouvrer la douceur discrète de tes voiles et la réserve de ton regard limpide qui ne sait que les anges et les dieux.

Nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.

En ce mois de mai, nous essaierons d’harmoniser nos voix pour entonner de vieilles chansons qui parlent de l’homme et de son chemin ascendant ; nous guérirons nos corps par l’harmonie et le rythme de la danse.
En ce mois de mai, nous commencerons à veiller à nos paroles, nos gestes, nous multiplierons nos sourires et modèrerons nos impulsions, dans une tentative pour convertir en attitude sacrée chacun de nos mouvements.
En ce mois de mai, ton nom, Polymnie, sera une nouvelle promesse de pureté et de fertilité. Nous te verrons dans les fleurs et dans les nuages, dans les enfants et dans les oiseaux, et nous aurons appris l’art de tes vieux hymnes. Nous aurons appris le langage perdu que comprennent les dieux et que nous, les hommes, avons oublié depuis que nous avons abandonné la prière.

Oraison, prière, chant, danse aux pas sévères, rythme, hymne, joie ; printemps, foi et espérance. Tout cela, je l’ai vu, parce qu’aujourd’hui, j’ai vu Polymnie.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. : Le titre, le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG-GUZMAN