Cette figure scientifique majeure n’avait fait l’objet d’aucune exposition en France, mais cet oubli vient d’être réparé. En effet, le MAHJ (Musée d’Art et d’histoire du Judaïsme) a organisé du 10 octobre 2018 au 10 février 2019 une exposition très complète sur la vie et l’œuvre de Sigmund Freud, nommée « Sigmund Freud, du regard à l’écoute » (1).

L’exposition explore le cheminement scientifique et intellectuel de Sigmund Freud (1856-1939) en neuf séquences. Bien qu’il se définisse comme « un juif tout à fait sans dieu », pour préserver la psychanalyse de l’étiquette de « science juive », sa pratique qui refuse l’image au profit de la seule écoute se situe dans une démarche interprétative largement héritière de l’herméneutique talmudique.

Sigmund Freud, neurobiologiste

Il débute comme neuroanatomiste en 1876. Il se tourne ensuite vers la neurologie clinique, auprès de Jean-Martin Charcot (1825-1893) à Paris en 1885. À son retour à Vienne en 1886, il publiera un ouvrage sur les paralysies infantiles. Il fera une dernière tentative de concilier la neurologie et la psychologie dans son Esquisse d’une psychologie pour neurologues. Freud cherche alors à se représenter le fonctionnement de l’« appareil psychique », imaginant des neurones chargés de la perception, d’autres de la mémoire, par « frayage des barrières de contact ».

Sigmund Freud, jeune médecin, suit à Paris les cours de Jean-Martin Charcot, célèbre neurologue qui dirige la clinique des maladies du système nerveux à l’hôpital de la Salpêtrière.

Magnétisme, hystérie et hypnose : la Salpêtrière (1885-1886)

Sigmund Freud, jeune médecin, obtient une bourse d’étude pour suivre à Paris les cours de Jean-Martin Charcot. Le célèbre neurologue dirige la clinique des maladies du système nerveux à l’hôpital de la Salpêtrière, dont il a inauguré la chaire. Ses leçons publiques, au cours desquelles il pratique l’hypnose sur des patientes hystériques, sont des rendez-vous mondains où se rencontrent scientifiques, écrivains et artistes. Freud souhaite voir de ses propres yeux ces expériences controversées, entourées de l’aura du « merveilleux » qui s’attachait précédemment au magnétisme animal.

Freud évolutionniste : l’ère de la généalogie

Depuis sa jeunesse, il se confrontera avec les thèmes posés par la révolution darwinienne, qu’il comparera à celle introduite par Nicolas Copernic (1473-1543) dans la cosmologie. Charles Darwin (1809-1882) a réuni des preuves de l’évolution des espèces et a proposé la sélection naturelle comme mécanisme et son disciple allemand, le zoologue Ernst Haeckel (1834-1919), a promu une nouvelle vision du monde fondée sur la généalogie. La vie jaillit du monde inorganique, et est sujette aux mêmes lois ; tout ce qui vit ou a vécu forme un seul grand arbre généalogique qui réunit les animaux, les végétaux et les organismes unicellulaires. L’homme est inséré dans la généalogie animale, et Haeckel postulera l’existence d’un ancêtre simiesque de l’homme dépourvu de langage. Freud sera durablement séduit par cette idée d’unité, due à la descendance commune de tous les êtres vivants.

Dans son Introduction à la psychanalyse (2), Freud parle de trois blessures narcissiques infligées par la science à l’égoïsme naïf de l’humanité.
La première, rattachée à Copernic, fut lorsque l’astronomie a montré que la Terre ne forme qu’une parcelle insignifiante du système cosmique dont nous pouvons à peine nous représenter la grandeur.
Le second démenti fut infligé par la recherche biologique de Darwin et d’autres, lorsqu’on réduit les prétentions de l’homme à une place privilégiée dans l’ordre de la création en établissant sa descendance  du règne animal et en montrant l’indestructibilité de sa nature animale.
Le troisième démenti sera infligé par la recherche psychologique, dont Freud se considère le messager, qui propose de montrer au moins qu’il n’est pas seulement pas maître de sa propre maison, qu’il en est réduit à se contenter de renseignements rares et fragmentaires sur ce qui se passe en dehors de sa conscience, dans sa vie psychique.

Le cabinet des antiques

Freud achète la majorité de ses pièces auprès d’antiquaires viennois et lors de ses voyages en Grèce, en Italie…

Sigmund Freud commença sa collection dès les années 1880, profondément marqué par la passion de Jean-Martin Charcot, dont le bureau était rempli d’antiques. Freud achète la majorité de ses pièces auprès d’antiquaires viennois et lors de ses voyages en Grèce, en Italie… C’est la grande époque des chantiers archéologiques, des fouilles égyptiennes, syriennes, babyloniennes, de l’exploration des antiquités grecques. Freud, à plusieurs reprises, fera des parallèles entre le travail psychanalytique et la lecture des antiques : « En fait, l’interprétation des rêves est tout à fait analogue au déchiffrement d’une écriture pictographique ancienne telle que les hiéroglyphes d’Égypte. » (3)

Le divan et la naissance de la psychanalyse

En juillet 1897, quelque temps après la mort de son père, Freud entreprend de s’auto-analyser en déchiffrant ses rêves. Or, avec ce travail d’exploration, il découvre que l’inconscient est peuplé de fantasmes incestueux, meurtriers, datant de l’enfance. Son autoanalyse amène également Freud à découvrir que les songes et les symptômes psychiques parlent le même langage codé : ils dissimulent les désirs que nous préférons taire. La guérison ne survient que si le patient comprend lui-même l’origine de sa souffrance, s’il est actif. Durant la séance, la parole lui appartient. Il doit dire ce qui lui passe par la tête, sans choisir les mots qui lui traversent l’esprit. C’est la règle fondamentale de la psychanalyse que Freud a appelée l’« association libre ». Pour cela, il est allongé sur un divan, position, qui évoque le sommeil, favorise l’émergence de l’imaginaire et du transfert. Pour Freud, le divan fait partie d’un rituel qui symbolise la situation entre analysant et analysé. Cette dernière exclut aussi toute communication visuelle entre le patient et son thérapeute : le visage de ce dernier, assis sur un fauteuil situé derrière la tête du second, doit demeurer caché, pour qu’aucune expression faciale ne vienne influencer la libre association du discours, ni son interprétation, dans la seule écoute.

La science des rêves (1900)

Pour Freud, le rêve est une formation psychique propre au rêveur et douée de sens, mais qui ne se laisse pas facilement décrypter car l’activité onirique met en scène des désirs refoulés qui se manifestent sous un déguisement.

Fruit d’un labeur assidu de quatre années, L’Interprétation des rêves de Sigmund Freud passe relativement inaperçu lors de sa publication en 1900, mais avec le temps, s’impose comme un des textes fondateurs de la psychanalyse. Pour Freud, le rêve est une formation psychique propre au rêveur et douée de sens, mais qui ne se laisse pas facilement décrypter car l’activité onirique met en scène des désirs refoulés qui se manifestent sous un déguisement. Cette méthode d’investigation de l’inconscient s’est révélée centrale dans l’étude psychologique des névroses. Elle est apparue comme un modèle de compréhension des processus psychiques, expliquant la formation des phobies, des idées obsessionnelles ou des idées délirantes. Comme l’écrit Freud : « L’interprétation du rêve est la via regia(voie royale) qui mène à la connaissance de l’inconscient dans la vie de l’âme.

La vie sexuelle

En 1905, Sigmund Freud publie Trois essais sur la théorie sexuelle, suivi un peu plus tard de Contribution à la psychologie de la vie amoureuse. Il  décrit la « libido », une énergie vitale ayant sa source dans la sexualité. Les exigences de cette pulsion sexuelle, dont le but est la recherche égoïste du plaisir sont inconciliables avec les attentes de la civilisation qui impliquent entente et cohésion sociale. Le refoulement de la libido entraîne le plus souvent des troubles psychiques, des névroses. Mais cette énergie vitale est aussi susceptible de se déplacer vers des buts non sexuels. Sa sublimation serait à l’origine des productions culturelles les plus élevées de l’humanité, notamment des œuvres d’art qui, elles, sont socialement reconnues et admirées.

Le mouvement surréaliste et ses influences dans les années 1920

L’âge d’or des rapports entre Sigmund Freud et les tenants du mouvement surréaliste se situe dans les années 1920 et 1930. Dès 1921, le poète et écrivain André Breton (1896-1966) entreprend un pèlerinage à Vienne pour obtenir son Interview du Professeur Freud . La rencontre fut décevante, mais suivi d’une correspondance, dans laquelle il lui envoya son Manifeste du surréalismeà Freud. Freud exprimera dans une lettre à Breton du 26 décembre 1932 son aveu qui est un désaveu : « Bien que je reçoive tant de témoignages de l’intérêt que vous et vos amis portez à mes recherches, moi-même je ne suis pas en état de me rendre compte ce qu’est et ce que veut le surréalisme… ».

Moïse et le judaïsme

Si Freud, qui se disait « incroyant », a longtemps tenu ses œuvres à l’écart de son ascendance juive, tout comme du milieu viennois où il a vécu, c’est d’abord pour faire de la psychanalyse une science universelle, détachée de tout particularisme religieux ou culturel. Dans son dernier ouvrage Moïse et le monothéisme, publié l’année de sa mort, Freud revient sur ses origines en questionnant les fondements de la religion juive. Déjà, quelques années avant, dans la préface à l’édition hébraïque de Totemet tabou(1930), Freud s’interrogeait sur cette filiation au judaïsme : « Qu’est-ce qui est encore juif chez toi, alors que tu as renoncé à tout ce patrimoine ? Encore beaucoup de choses, et probablement l’essentiel. »

(1) Voir catalogue : CLAIR Jean (sous la direction de), Sigmund Freud. Du regard à l’écoute, Éditions Gallimard-mahJ (Muse d’art et d’histoire du Judaïsme), 2018, 336 pages, 39 €
(2) Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, chapitre 18, Éditions Payot, 1975, 443 pages
(3) L’Intérêt de la psychanalyse, 1913, Traduit par Paul-Laurent ASSOUN et édité en 1988 aux Éditions Retz, 189 pages

par Laura WINCKLER

 C’est dans un authentique rapport avec le monde des dieux que l’âme garde sa jeunesse. Le premier tome de cet ouvrage avait pour objet de définir la nature de la personne humaine dans l’esprit de Jung dans des contextes multiples. Le présent essai le présente, prenant en considération les croyances de toute la planète, posant le problème de leur confrontation avec le monde moderne.

« Pas d’âme au bout du scalpel » disait un philosophe du siècle des Lumières ! Pourtant, bien qu’invisible, l’âme n’en demeure pas moins un concept fort passionnant. Certaines cultures dites traditionnelles ont considéré que chaque homme avait plusieurs âmes, une croyance qui ne fait que traduire la complexité de la nature humaine. Notre savant voyait en elle un pont entre la conscience raisonnable et le monde immense gisant au-dessous d’elle.

Au-delà de l’inconscient personnel, C.G. Jung affirmait qu’existait une partie commune à laquelle il a fini par donner le nom d’inconscient collectif. En celui-ci existait des énergies puissantes appelées archétypes, s’exprimant à travers les mythes, les contes, les légendes. Dynamisé par ces forces, l’homme est relié à l’univers. C’est le thème du héros, symbole de la construction de la personnalité et de la difficulté à la mener à bien.
Dans la deuxième moitié de la vie, il est loisible à certaines personnes de travailler à leur individuation. La toison d’or, le Graâl sont des expressions de notre Soi, Dieu au plus profond de soi-même. « Il n’y a pas la moindre raison pour que l’on doive, ou ne doive pas, nommer le Soi transcendant Christ, ou Bouddha, ou Purusha, ou Tao » (1)

Spiritualité chrétienne et monde moderne

C’est avec recul que Jung considérait le culte chrétien. Réalité difficile à saisir, Dieu a longtemps été réservé à une minorité d’initiés, une pluralité de dieux ayant un caractère plus sécurisant. « Notre véritable religion est un monothéisme de la conscience, un état de possession par la conscience accompagnée d’une négation fanatique de l’existence de systèmes fragmentaires autonomes » (2). Ce fut la gloire du peuple hébreu de proposer au monde la foi en un Dieu unique, permettant une unification de toutes les virtualités de la nature humaine. Jung, cependant, considérait qu’elle gardait un caractère inachevé ainsi que l’exprime le drame de Job.

C.G. Jung considérait que la Foi en un Dieu unique gardait un caractère inachevé ainsi que l’exprime le drame de Job.

Cette distance ne devait plus exister dans le Nouveau Testament. En venant connaître la condition humaine et être confronté à la souffrance, Dieu comble ce fossé. « C’est de la souffrance de l’âme que germe toute création spirituelle et c’est en elle que prend naissance tout progrès de l’homme en tant qu’esprit » (3).

Il fallait encore que la présence du Christ soit installée dans le cœur de la créature après sa mort. C’est le sens pris par la troisième personne de la Trinité, le Saint Esprit, Dieu intériorisé en soi. « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieux » répondit Jésus aux pharisiens. En l’individu existait dès lors une distinction entre ses devoirs envers la société et ce qu’il était libre de croire en son for intérieur. « En tant que phénomène psychologique, le christianisme est à l’origine d’un progrès considérable du développement de la conscience » (4). Mais dans leur faiblesse, les hommes ont préféré déifier le fondateur de religion et lui rendre un culte plutôt que s’assimiler sa nature en faisant vivre en eux le Saint Esprit. « Vous êtes des dieux ! » (5) disait le Christ. Cette injonction faite aux fidèles ne fut pas suivie, et, par une installation commode dans la tradition, les chrétiens cédèrent à la facilité en se mettant à l’adorer. À partir de là, ils firent de Dieu, infiniment bon, l’image du seul bien supérieur et dénièrent au mal toute existence réelle. Seul le mauvais usage que l’homme avait fait de sa liberté en était la cause. De ce choix, les nombreuses chasses aux sorcières qui sévirent aux différentes époques donnent une image dramatique.
Pour lutter contre cette infériorité psychologique, Jung tentait de faire comprendre à ses contemporains la nécessité d’intégrer le mal. A la Trinité, symbole susceptible d’amener la créature à la perfection, le psychologue ajoutait la quaternité, expression de la perfection même. Au Père, au Fils et au Saint Esprit, devait s’associer le diable, donnant au mal un caractère relatif.

Union entre les contraires

La première union recherchée est celle entre la conscience et l’inconscient, condition indispensable à la conquête de l’harmonie intérieure.

Ce nouvel équilibre devait résulter pour Jung de ce qu’il appelait l’union des contraires valorisée par la culture orientale. La première union recherchée est celle entre la conscience et l’inconscient, condition indispensable à la conquête de l’harmonie intérieure. « Derrière les opposés, et dans les opposés, se trouve la vraie réalité qui voit et embrasse le tout » (6).

Une comparaison entre Jésus et le Bouddha est riche de signification. Le Christ a invité les hommes à mener une vie simple mais ne les a pas coupés de l’action. Le résultat est que ceux-ci encourent le risque de détruire le monde avec la bombe atomique. À l’inverse, le Bouddha n’a jamais imposé l’action à l’homme et a voulu que la vie s’éteigne peu à peu.

 Moins dogmatique que Freud, Jung traite de toute la diversité de l’âme humaine. Il estime que le progrès des hommes ne résultera pas de réformes politiques, économiques ou sociales, mais par un effort personnel de l’individu sur lui-même.

Saint-Augustin le disait, « Une âme qui s’élève élève le monde ».

(1) Carl Gustav Jung, La vie symbolique, psychologie et vie religieuse, Éditions Albin Michel, 1989, page 201
(2) Carl Gustav Jung, Commentaire sur le mystère de la Fleur d’Or, Éditions Albin Michel, 1979, page 52
(3) Carl Gustav Jung, Marie-Louise Von Franz, Joseph L. Henderson, Jolande Jacobi, Aniéla Jaffé, L’homme et ses symboles, Éditions Robert Laffont, 1964, page 200
(4) Ibidem, page 47-48
(5) Évangile saint Jean, X, 34
(6) Carl Gustav Jung, Psychologie et orientalisme, Éditions Albin Michel, 1985, page 271

La personne humaine dans l’œuvre de C.G. Jung, Tome 2, âme et Spiritualité
par Didier LAFARGUE, Éditions du Désir, 2018, 214 pages, 22 €
https://www.editionsdudesir.fr/produit/la-personne-humaine-dans-loeuvre-de-jung-ame-et-spiritualite-didier-lafargue/

Par Didier LAFARGUE

Hommes et corps célestes ont des comportements semblables, et des chemins parallèles vers le même destin.

Aujourd’hui, j’ai vu Uranie, muse des astres, la Céleste, qu’il suffit, pour la voir, de lever les yeux. Mais aujourd’hui, il est très difficile de lever les yeux…

Uranie, muse de l’astronomie.

Aujourd’hui, nous sommes loin des muses, aveugles à l’inspiration supérieure, parce que nous avons appris à embrasser les cordes et les chaînes qui nous attachent de plus en plus à la terre. C’est pourquoi nous oublions qu’il y a un ciel, que les étoiles brillent en dépit de notre aveuglement et que les lois sacrées qui régissent l’univers continuent leur course inexorable, bien que les hommes prétendent avoir aboli l’ordre mathématique par de simples décrets de papier.
Aujourd’hui, j’ai vu Uranie, et je l’ai vue portant dans ses mains cet univers mu par des lois, cet univers vaste et fantastique où l’harmonie s’exprime à travers le nombre, le mouvement, les cycles et la vie qui toujours continue. Je l’ai vue bleue, très pure, entourée d’astres brillants, montrant depuis son monde sidéral les fils subtils grâce auxquels toutes choses existantes sont unies.

Loin des abstractions auxquelles nous a accoutumés la science, j’ai vu que les astres sont des êtres débordants de vie, qui développent leur existence, fixés à leurs corps de lumière, tout comme nous, les humains, avons besoin de notre corps pour apprendre et pour communiquer. J’ai vu comment le mouvement circulaire des astres ressemble à la constante rotation des hommes, lorsqu’ils vont d’un point à un autre de leurs villes pour s’acquitter de leurs vies quotidiennes. J’ai vu comment l’apparition et la disparition des astres coïncident avec ce que nous appelons sommeil et veille. J’ai vu comment ils cherchent leur soleil central et tournent autour, tout comme l’humain se dirige vers Dieu dans une recherche constante de perfection.
J’ai vu et j’ai compris la profonde connaissance des Anciens lorsque, apprenant du comportement de chaque astre l’être vivant qu’il était, ils l’associaient à différentes divinités, unissant symboles et significations en un essai de synthèse qui aide l’homme à se sentir partie de l’univers.

Uranie portant dans ses mains l’univers.

En voyant Uranie, j’ai senti l’élan des chemins parallèles, qui font qu’hommes et étoiles circulent vers le même destin, chacun selon ses possibilités. Nous, opaques ; elles, brillantes ; mais de la même essence au fond. Nous, seuls et désespérés ; elles, accompagnées d’Uranie, qu’ils suivent en marquant le pas de ses ondes mathématiques. Nous, en bas ; elles, en haut, mais faisant les uns et les autres un effort pour parvenir à la rencontre : elles, envoyant leurs éternelles effluves, et nous, apprenant à lever les yeux vers leurs présences tracées dans le ciel nocturne.

Lorsque s’éteint le Soleil du jour, lorsque s’estompent les préoccupations et les travaux qui t’ont accaparé jusque-là, élève, ami lecteur, tes yeux vers la nuit. Ne laisse pas les nuages obscurs t’abuser : derrière eux tu verras briller la mante d’Uranie, constellée de lumières qui battent au même rythme que ton cœur.

Cherche Uranie et tu verras que tu n’es pas seul ; que l’univers qu’elle te présente est infini et que, par-delà les douleurs humaines, il y a une promesse de grandiose éternité, dans un monde où brillent les astres frères, eux qui, ayant fait un pas de plus dans la vie, ont appris à transmuter l’obscur en lumineux, l’éphémère en durable. La vois-tu ? Pour la même raison que tu as levé les yeux, elle a baissé les siens vers toi et se signale par une étoile d’un éclat supérieur… ta propre étoile.

Traduit de l’espagnol par Marie-Françoise TOURET
N.D.L.R. :  Le titre et le chapeau ont été rajoutés par la rédaction

Par Délia STEINBERG GUZMAN