Michel Serres, du bons sens à l’espièglerie
Le 1er juin, s’éteignait à Vincennes, dans une grande discrétion, Michel Serres (1930-2019), un grand esprit, aussi réfléchi que spontané, animé d’un extrême bon sens naturel et d’une culture puissante.
Sa vie fut simple et adaptative comme son personnage. Originaire d’Agen, Michel Serres entre à l’École navale, puis à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm. Il obtient une agrégation de philosophie en 1955. De 1956 à 1958, il sert comme officier de marine sur divers vaisseaux de la Marine nationale. Mais il préfèrera naviguer sur les mers du savoir. Il enseignera dès 1960 à Clermont-Ferrand, à Paris VIII et à Paris I. Il aura son Doctorat en 1968.
Il enseignait comme un être affranchi, facétieux, libre, voire comme un libérateur des esprits. Il commençait régulièrement ses cours : « Mesdemoiselles, Messieurs, écoutez bien, car ce que vous allez entendre va changer votre vie… ».
Sa quête d’un monde nouveau, va l’amener à suivre René Girard aux États-Unis, à Baltimore, puis à l’Université de Stanford en Californie, où il enseignera. Il approche la Silicone Vallée et sera le premier à alerter, il y a 25 ans, sur les changements futurs et profonds liés aux nouvelles technologies de la communication et à la révolution numérique. Il militera pour le démantèlement politique et juridique du GAFA (Google, Apple, Facebook et Amazon).
En 1991, il rentre l’Académie française au fauteuil d’Edgar Faure (18° fauteuil), sans la traditionnelle épée, « en signe de paix » en pleine guerre du Golfe. Amoureux de la paix, il défendait l’Europe comme rempart à la guerre.
Mais c’était surtout un sage. Le philosophe Bernard-Henri Lévy a salué « le savoir absolu fait homme. La philosophie, la science et la littérature allant du même pas ».
Nous sommes en présence d’un savant qui s’intéressait et pratiquait toutes les voies du savoir, faisant un pont entre toutes les disciplines par le biais de la philosophie : la philosophie, la littérature, l’histoire, l’art, l’écologie, les sciences (mathématiques, astrophysique, sciences humaines), l’éducation et l’enseignement, mais aussi la poésie, la musique, et le sport, notamment le rugby.« Ramener le monde dans la philosophie et dans la pensée a toujours été une de mes obsessions », disait-il. « Je crois qu’un philosophe n’est pas un spécialiste : nous sommes des généralistes. Il faut passer par tout … La philosophie est une espèce de regard global sur l’encyclopédie ». C’est un homme convaincu de la nécessité de la curiosité qui sert à s’éveiller et à trouver.
Le philosophe invente le futur et anticipe l’avenir
Inventer le futur et anticiper l’avenir
Mais le fait d’entrer dans tous les savoirs, permet, par-dessus tout, de prévoir, voire d’inventer le futur. « Ce n’est pas la peine d’être philosophe si on ne veut pas inventer l’avenir », disait-il. « La philosophie a pour tâche d’anticiper l’avenir ». « La philosophie, c’est la sagesse, et j’aimerais être la sage-femme du monde à venir.»
Il rappelait que gouverner, vient de « tenir le gouvernail » et signifie savoir d’où on vient, où l’on va et prendre la décision utile dans le moment.
Sur France info, il déclarait, le 26 mai dernier, dans l’émission Questions politiques : « C’est le rôle du philosophe de prévoir ou d’inventer une nouvelle forme de gouvernement ou une nouvelle forme d’institution. Ils ne l’ont pas fait. »
Défenseur de la planète il était devenu l’avocat de notre Terre et l’homme devait reconsidérer son rapport à la nature. L’homme a pensé en « droits sur… », et il faut désormais penser en « devoirs envers… ». Notre problème urgent à régler, disait-il, est donc de changer notre rapport au monde et de sauver le monde.
En 2018, il écrit Le contrat naturel. Pour défendre la Terre, il réinvente le droit, en revenant à l’idée archaïque d’un droit symbolique et éducatif, afin de faire émerger des hommes éveillés à la compréhension du monde et à l’action utile, et de léguer aux générations à venir, un monde vivable et équilibré. Michel Serres pensait tout en termes de futur. C’est surtout un « contrat de mariage (entre la Terre et l’humanité), pour le pire et le meilleur ». Il réinvente un nouveau droit qui intègrerait la Terre comme sujet de droit.
L’éthique, transmettre ce qu’on nous a donné
C’est d’abord, pour lui, de transmettre ce qu’on nous a donné. Si vous ne pouvez le rendre à la personne qui vous a donné, donnez-le à d’autres. Jamais donneur de leçon, et une énorme capacité à se mettre à la portée de tous, pour que tous aient accès à la connaissance, et puissent « s’inventer ». Le propre de l’homme est d’inventer mais par la désobéissance. « Les grands inventeurs ont bifurqué par rapport à l’état de la science précédente ».
Pour lui, nous vivons un monde confortable, un état de « douceur » – le monde est paradoxalement en paix par rapport aux guerres du passé –. Alors, le grand danger qui nous guette est la disparition de la douleur, notamment avec les progrès de la médecine. Or la fonction de la douleur dans la morale est centrale pour pouvoir la dépasser.
Il constate que plus on vit dans un monde confortable, plus on a accès à des maladies psychologiques. La réussite est plus difficile à vivre que l’échec.
Il a eu juste le temps d’écrire pour la première fois, sur la morale, par « un chemin de halage qui est l’espièglerie ». La morale, pour lui, est de ne pas exercer la violence.
Il refusait la violence en société, suivant les traces de Simone Weil, la philosophe. Et haïssait les guerres. Il défendait la paix et souhaitait qu’on protège le monde.
Plutôt qu’être un donneur de leçon, il parlait de bonté et d’humanité, et surtout du rire. « S’il y a une voie pour un signal moral, c’est le rire ». Il prônait donc le développement de la culture de l’espièglerie.
Michel Serres, vous nous avez fait une dernière espièglerie, celle de nous laisser orphelins de votre tendresse et de votre intelligence.
« Étranger à tout dogmatisme, il reconnaît à n’avoir aucun enseignement à transmettre. Accoucheur d’idées, il aide ses disciples à trouver en eux-mêmes la vérité. On ne peut enseigner à quelqu’un ce qu’il n’est pas capable de trouver en lui-même. Socrate « catalyse » la vérité que chacun porte en soi. […] La transmission n’est possible que si l’autre est intéressé, veut apprendre, comprendre et appliquer.
Dans La République, il définit une dynamique des crises : les sociétés perdent leur équilibre dès lors que les principes qui les fondent s’éloignent de la recherche et de la pratique de la justice pour tous. Il identifie plusieurs causes de déséquilibre, mais celle qui lui semble fatale est la quête de la richesse. À un moment donné, indique-t-il, les hommes, par fragilité morale, peuvent choisir l’argent comme valeur centrale de la collectivité. Ce sont alors les riches qui dirigent la société et l’argent qui donne le pouvoir. […] Ce ne sont plus les meilleurs, les plus justes ou désintéressés qui dirigent mais les plus fortunés et le but de la société est la richesse collective et individuelle. […] Pour Platon, le plus important est l’unité de la cité, la solidarité et l’amitié entre les concitoyens et avec la nature. […] Il explique l’importance d’ordonner et de réguler le lieu où vont habiter les hommes afin de préserver la liberté de chacun (pas de coercition, pas de domination d’une partie sur l’autre, pas d’arbitraire). »
« La clé de voûte de l’enseignement hermétique réside dans une conception holistique du monde : d’une part, l’univers est un grand être vivant qui se reflète par analogie dans chacune de ses parties ; d’autre part, chacune d’elles, de la plus petite à la plus grande, peut à son tour, par la prise de conscience et l’activation de son pouvoir spirituel, se réintégrer volontairement dans cette grande unité dynamique. […] Or, quand Bruno peupla son univers infini de mondes innombrables, se déplaçant tous à travers l’espace infini, il fracassa enfin l’univers ptoléméen du Moyen-Âge et prit l’initiative de conceptions plus modernes. »
« Grâce à Éliade, la redécouverte du sacré, en tant que fonction structurante de l’être est rendue possible. Son œuvre est une œuvre « orientée » c’est-à-dire organisée selon les principes qui régissent la réalité cosmique. En effet, la pensée d’Éliade possède en elle-même une structure cosmologique dans laquelle les différentes fonctions mises en évidence (archétype, mythe, symbole, rite, hiérophanie … ) constituent un véritable itinéraire vers le cœur du labyrinthe intérieur de l’être. […] Grâce à la redécouverte du sacré et du symbole, Éliade collabore à la prise de conscience qu’il existe un intermonde entre le monde observable et les principes abstraits et que l’évolution de l’homme dépend de sa capacité à alimenter cet intermonde, siège de l’imagination créatrice ou symbolique, appelé par Henry Corbin le monde « imaginal ».
« Qu’est-ce que l’individuation ?
« On peut dire qu’il y avait dans le passé, une régularisation du Mythe par les grands systèmes religieux fondateurs de l’Occident, » triadisme » romain, judaïsme, protestantisme, catholicisme, orthodoxie orientale. C’étaient des systèmes régulateurs. […] Lorsqu’apparurent le « Kulturkampf », le positivisme français et le pragmatisme anglo-saxon, il y eut une démythologisation généralisée. Même pour les Églises, le Mythe était quelque chose qu’il fallait expulser pour en revenir à des positivités historiques. […] J’ai recensé au moins sept configurations culturelles européennes, « sept Anges » qui veillent aux portes de l’Occident : l’ange juif, l’ange hellénique, l’ange romain, l’ange germanique, l’ange celtique, l’ange ibérique, l’ange slave. Tout cela dessine une configuration de cultures solidaires, d’où sont nées les idéologies les plus généreuses de l’Europe. C’est le réseau solidaire de ces différences qu’il faut dégager.
« Je travaillais, comme beaucoup d’autres physiciens, sur une tentative d’unification des phénomènes physiques ; et j’ai constaté que la voie d’unification fournissant les meilleurs résultats… était la voie qui s’ouvrait sur un espace « complexe ». Concrètement cela signifiait que chaque particule de matière possédait une mémoire signifiante, c’est-à-dire non seulement une mémoire personnelle mais aussi une sorte de « point de conscience » pour considérer cette mémoire. Cela signifiait la fin d’une physique purement « matérialiste » puisque chaque particule de matière étudiée dans cette nouvelle physique possédait une dimension mentale.
« Il s’agit de replacer l’homme dans le cosmos, d’où la science l’avait sorti artificiellement, ce qui a engendré beaucoup de problèmes psychologiques. Vu l’évolution des idées, même sur le plan de la physique, cette notion d’interpénétration à travers tous les plans, permet de comprendre que le thème de naissance est une vue de l’univers, à un moment donné, dans un endroit donné, qui représente un besoin de cet univers. Nous sommes donc une représentation de ce besoin de l’univers. Notre but essentiel n’est pas limité à notre petit moi, mais c’est ce que nous avons à faire spirituellement parlant, en fonction des besoins de l’univers dont nous sommes une expression potentielle. […] »
« Le symbole, dialogue entre une influence extérieure et une réponse de l’intérieur, a une fonction fondamentale, celle de nous révéler à nous-même. Êtes-vous esclave de votre milieu culturel ou, dans le cadre de ce milieu culturel, avez-vous trouvé le moyen de découvrir ce qui vous distingue intimement et peut vous aider, en touchant à vos profondeurs, à vous transformer ? C’est la relation symbolique avec ce qui dépasse les différences qui peut entraîner une élévation des rapports entre tous les hommes jusqu’à une transformation de l’existence. C’est elle qui permet une mise en relation globale à la fois entre les différences de l’histoire et la communauté de destin. Si tout le monde accepte cette relation symbolique avec ce qu’il y a de plus beau dans le monde, la recherche de l’éternel à travers les vicissitudes du temporel.
« De même qu’il y a une forme de pensée théologique, une forme de pensée scientifique, une forme de pensée philosophique, il y en a une qui est ésotérique. Cette dernière possède, dans le domaine occidental, quatre éléments constitutifs communs à des courants très divers.
« Je cite dans mon livre une phrase de Brian Goodwin qui représente bien ma pensée. » Depuis 1859, le mécanisme de la sélection naturelle et la survie du plus fort se sont imposés comme la seule thèse explicative de la vie sur Terre. Les origines, les extinctions, les adaptations ont toutes été étudiées à travers le prisme du darwinisme. Or une autre explication de l’origine et de la diversité des espèces existe. […] Le darwinisme doit être remplacé par une nouvelle théorie qui admette que la complexité est une qualité inhérente et émergente de la vie et pas uniquement le résultat de mutations aléatoires de la sélection naturelle. » Ce qu’il faut rejeter de Darwin c’est la volonté d’avoir une explication exclusive de l’évolution à partir du mécanisme de la sélection naturelle. Aujourd’hui, on peut donner une autre explication des caractéristiques des espèces, notamment par la nouvelle théorie du structuralisme. »
« Ce livre (1) est plus personnel que les précédents. Il met plus en scène ma sensibilité d’homme face à la splendeur céleste sans que je ne cesse pour autant de m’interroger sur les questions scientifiques et métaphysiques que la beauté et l’harmonie du cosmos m’inspirent. Mais la nuit n’est pas seulement scientifique et poétique. Elle peut aussi regorger de menaces. En fait, quand j’ai grandi au Vietnam, pendant les dix-huit premières années de mon existence, la nuit était souvent synonyme de guerre et de mort. Ce n’est que quand je suis allé en Suisse et en Amérique pour poursuivre mes études supérieures que j’ai appris à connaître la douceur et la paix de la nuit. La nuit est aussi le temps des amants et des rêves aussi bien que celui de la foi, Saint-Jean de la Croix (4) parle, par exemple, de la nuit mystique. Tous ces autres aspects de la nuit sont aussi abordés dans mon livre. »
« Il y a plusieurs façons de devenir qui l’on est. En premier lieu cela peut vouloir dire mettre du devenir dans son être et se mettre en mouvement. Une autre interprétation plus martiale serait d’accepter sa médiocrité pour se transformer. La meilleure interprétation et la plus formidable est de croire qu’il y a de l’Être en soi et qu’il faut être à sa hauteur, et alors nous sommes devant le programme de la philosophie et de la vie humaine : passer de l’existence à l’Être, ce qui serait la nouvelle la plus merveilleuse de la vie. […] Le plus grand piège qui existe est la confusion de soi avec le monde visible. […] Actuellement, la société tombe dans trois pièges : suivre ce qui plaît, suivre ce qui se fait, et suivre ce qui est efficace. Ce n’est pas parce que quelque chose plaît que cela Est, parce que cela se fait que cela doit Être, et parce que cela fonctionne que cela est forcément juste, du point de vue des principes. Notre société juge d’après les conséquences et non d’après les principes. »
« [… ] Quand tu agis avec une motivation divine, toutes tes actions deviennent le Dharma. Quand tu fais des affaires, est ce que ta motivation est de faire du profit ou de servir la communauté ? Pour des hommes comme Mahatma Gandhi, Martin Luther King et Nelson Mandela, la politique n’était pas pour leur ego, le pouvoir ou le contrôle. Elle servait l’humanité. Peu importe ce que l’on fait, le jardinage, la cuisine, l’agriculture, l’éducation ou la médecine, si nous le faisons avec l’intention de servir, d’être plein de compassion et d’être gentil, alors même dans notre vie de tous les jours nous pratiquons le Dharma.
«Dès les premières images tournées, j’ai été fasciné par une scène que l’on retrouve dans le film « le transvasement du riz » d’un pot à l’autre par Géraud, qui semblait captivé par cette activité. Cette scène est extraordinaire car elle est très loin de l’enseignement académique. On n’apprend pas à l’enfant les chiffres et les lettres, on lui apprend quelque chose qui semble essentiel à sa vie. Et j’ai vu à quel point Géraud était fasciné, absorbé par le mystère de cette tâche. Cette scène m’a profondément bouleversé et pour moi, elle est toujours magique, à chaque fois que je la regarde. Elle déconstruit tout ce qu’on admet couramment à propos de l’éducation et de la « transmission », tout ce qu’on propose aux enfants et comment on le propose. Dans la pédagogie Montessori, on peut ainsi montrer à l’enfant des choses quotidiennes, pour qu’il s’en imprègne, avec des gestes lents (par exemple comment remettre du papier toilettes). La qualité de la rencontre avec l’enfant et de ses besoins est quelque chose qu’il savoure et il s’en délecte.» 
«[… ] J’ai débuté comme biologiste dans des travaux de biologie du développement à l’université de Cambridge. J’ai très vite compris qu’il n’était pas possible d’expliquer uniquement la biologie en termes de molécules et de gènes, comme l’a fait auparavant la théorie mécaniste. Une vision holistique semblait nécessaire. Déjà dans les années 1920 était apparue l’idée de champs qui façonnaient les formes, ce qu’on a appelé les champs morphogénétiques. Je m’y suis donc fortement intéressé. Je suis arrivé à la conclusion qu’il s’agissait d’un nouveau type de champ et, puisque ce sont des champs biologiques et que les organismes évoluent, les champs eux-mêmes devaient renfermer une mémoire à l’intérieur d’eux-mêmes. C’est cela le concept de résonance morphique.»
« Le « monde d’exponentielles » est une manière de montrer par des graphiques que notre société s’est emballée. La croissance exponentielle ne se fait pas à vitesse constante, mais à accélération constante, engendrant des volumes absolument intenables compte tenu des limites physiques de la planète. Tous les indicateurs de la société sont partis en exponentielle, ce qui n’est absolument pas tenable. Cette grande accélération, comme l’appellent les scientifiques, a été nommée « anthropocène », pour reprendre un terme de géologie. C’est une époque qui marque la fin de l’holocène, une période d’environ 10 000 ans d’extrême stabilité climatique, et qui annonce une ère d’instabilité et d’incertitude. Plus rien ne sera jamais comme avant, c’est cela qu’il faut en déduire. Nous entrons dans une période nouvelle et nous avons peu d’outils pour essayer de comprendre ce que cela signifie. […]Tout le propos du livre (1) et de nos futures recherches est d’arriver à bien vivre avec l’effondrement, et non de chercher à l’éviter. […]Il est aujourd’hui nécessaire de repenser, par exemple, les concepts d’humain, de Gaïa ou de nature, et la philosophie peut nous y aider. »