« Souvenons-nous toujours, Français, que la patrie chez nous est née du cœur d’une femme, de  sa tendresse et de ses larmes, du sang qu’elle a donné pour nous. » (1)

Le 16 mai 2020, s’est commémoré, dans le plus grand des silences, COVID 19 oblige, le centenaire de la canonisation de Jeanne d’Arc, le 16 mai 1920 par le pape Benoît XV et de l’institution en France d’une fête nationale de Jeanne d’Arc, chaque année le 2^e dimanche de mai. Les festivités prévues n’ont pu se tenir, mais ce centenaire vient à point pour rendre hommage, selon André Malraux, « à la seule figure de notre histoire sur laquelle se soit faite l’unanimité du respect. » (2)

Jeanne est née à Domrémy le 6 janvier 1412 et morte, brûlée vive sur le bûcher, à Rouen le 31 mai 1431, à 19 ans. Son épopée ne durera que deux ans.
« Je suis venue ici de par Dieu, le roi du ciel pour bouter les Anglais hors du royaume de  France… Si vous deviez me faire arracher les membres et faire partir l’âme du corps, je ne vous dirai autre chose » (3).
Ainsi parlait Jeanne, la pucelle, jeune fille d’à peine 19 ans que rien ne prédestinait à la gloire et aux faits d’armes, riche juste de sa foi et de sa détermination pour la mission divine dont elle s’est sentie investie. Forte de cet idéal, du message de ses voix, qu’elle avait commencé à entendre à l’âge de treize ans, et d’un engagement sans faille, elle parvint à réaliser ce qui paraissait impossible, rencontrer le Dauphin, lever et commander une armée d’hommes, battre les Anglais et rétablir l’honneur de l’armée, faire sacrer le Dauphin, redonner liberté et unité à son pays.
« Il était plus facile de la brûler que de l’arracher de l’âme de la France. » (4)

La fin de l’histoire nous la connaissons. En voulant venir au secours de Compiègne, elle est faite prisonnière par les Bourguignons qui, peu de temps après, la vendent aux Anglais. Ceux-ci veulent à tout prix se débarrasser de cette « pucelle » qui a réveillé l’âme de la France et redonné courage à tout un peuple. Elle est conduite à Rouen où l’évêque de Beauvais Pierre Cauchon « suppôt » des Anglais a pour mandat de la convaincre d’hérésie et si possible de sorcellerie.
En février 1431, le procès commence sous la direction de Pierre Cauchon aidé d’un inquisiteur. Jeanne sera maintenue dans une tour, dans des conditions atroces, attachée et gardée dans sa cellule, par des soldats. Elle expliquera que c’est par sécurité qu’elle garde « son habit d’homme ». Le procès durera sans relâche 4 mois. Son âme invulnérable ne cédera qu’une seule fois, en signant ce mystérieux acte d’abjuration. Elle reviendra peu de temps après sur cette abjuration et sera condamnée et brûlée le 30 mai, comme schismatique, menteuse, devineresse, suspecte d’hérésie, errante en la foi, blasphématrice et relapse. Ses cendres et son cœur, resté intact selon  la légende, seront jetés dans la Seine pour éviter que ses restes ne deviennent un objet de culte.

La France est libérée dix ans après comme elle l’avait prévu. Vingt-cinq ans après le supplice de Rouen, le procès de Jeanne d’Arc est rouvert, à l’initiative de sa mère, Isabelle Romée, et de ses frères, Pierre et Jean, qui en appellent au pape Calixte III. Aussi parce que la situation politique a changé. Un procès « pour cause de nullité » réhabilite la réputation de Jeanne. Le roi de France Charles VII ne pouvait admettre devoir son trône à une « hérétique et relapse ».
Laissons le mot de la fin à André Malraux, qui concluait son discours à Rouen le 31 mai 1964 par ces mots gravés sur la Place du Vieux Marché à Rouen : « Ô Jeanne sans sépulcre et sans portrait, toi qui savais que le tombeau des héros est le cœur des vivants, peu importent tes vingt mille statues, sans compter celles des églises : à tout ce pour quoi la France fut aimée, tu as donné ton visage inconnu. Une fois de plus, les fleurs des siècles vont descendre. Au nom de tous ceux qui sont ou qui seront ici, qu’elles te saluent sur la mer, toi qui as donné au monde la seule figure de victoire qui soit aussi une figure de pitié ! » (4).

Que Jeanne d’Arc puisse inspirer dans ces temps difficiles qui s’ouvrent devant nous, les héros que la France aime tant, les femmes et les hommes conscients de leur destin, qui veulent vivre selon leurs rêves et selon leur cœur.

(1) Histoire de France – Jules Michelet
(2)  (4) (5) discours d’André Malraux à Rouen pour les Fêtes Jeanne d’Arc le 31 mai 1964
(3) Procès de Jeanne d’Arc (1431)

Extraits tirés des actes du procès de Jeanne d’Arc de 1431 et du procès de réhabilitation
de 1455

Femme Courage
« Je fus la première à poser l’échelle en haut. Je leur disais :  » Entrez hardiment parmi les Anglais !  » Et moi-même j’y entrais. »
« Et après me disent mes voix :  » Prends tout en gré, ne te chaille de ton martyre. Tu t’en viendras enfin au royaume de paradis ». »
« J’appelle cela martyre pour la peine et adversité que je souffre en la prison. »
« Aviez-vous prescience que vous seriez blessée ? »
Jeanne : « Je le savais bien et l’avais dit à mon Roi,  mais que nonobstant il ne me laissât point de besogner. »

Femme engagée
« Si j’eusse su l’heure et que je dusse être prise, je n’y fusse point allée volontiers, toutefois, j’eusse fait leur commandement (aux voix) à la fin. » (Il s’agit de Compiègne…)

Femme déterminée
Au Dauphin Charles :
« Marchez résolument, ne doutez de rien, soyez homme, et vous recouvrerez votre royaume. »
« Ma voix m’a dit que je réponde hardiment aux juges ce qu’ils me demanderont au procès. »

 Femme persévérante
« Et je dis à Robert (Baudricourt) qu’il fallait que je vinsse en France. Robert par deux fois me repoussa et me refusa, et à la tierce, il me reçut et me bailla des hommes. »

Chef de guerre
« Je jure de vous suivre, Jeanne, moi et toute ma compagnie où vous irez. » (La Hire)
« Bâtard d’Orléans, prenez les dispositions immédiates de reconnaissance de la marche de Falstaff et n’oubliez pas que je vous donne l’ordre de me prévenir aussitôt qu’il sera signalé. S’il passe, sans que je le sache, je vous ferai oster la tête. »
« Sauf pour les questions de guerre, elle était simple et innocente. Mais dans la conduite d’une armée et dans celle de la guerre, dans sa façon de disposer une armée pour la bataille et de haranguer les soldats, elle se comportait comme le capitaine le plus expérimenté » Thibaut d’Armagnac.

 Femme de conviction et de foi
Je sais que (les Anglais) seront boutés hors de France.
Je sais que mon Roi gagnera la France.
Mon Seigneur servit le premier « De par le Roi du Ciel »

par Françoise BÉCHET

Simone Weil (1909-1943) fut une femme remarquable et exceptionnelle, qui en l’espace de sa courte vie vécut des expériences très fortes. Passionnée de philosophie, celle-ci deviendra un exemple de vie pour elle. Militante active et passionnée, elle se mit au service des opprimés en voulant développer leur culture et leur spiritualité et elle militera avec le Général de Gaulle pour la France libre à Londres. Mystique, elle vécut jusqu’au bout les implications de sa foi en la mettant à l’épreuve de la raison. De santé fragile, elle mourut jeune. Elle laisse une œuvre importante. L’authenticité de sa quête de vérité et sa largeur de vue inspirent une profonde réflexion humaniste sur notre époque.

Simone Weil étudia avec grand intérêt la philosophie, notamment les sources classiques, qui devinrent pour elle sujet de réflexion mais aussi exemple de vie. Platon fut entre autres, la grande référence de sa vie et de son œuvre.
Simone Weil décrit la philosophie grecque comme une source pure tant elle est convaincue qu’Homère, Eschyle et Sophocle n’ont pu écrire ce qu’ils ont écrit que parce qu’ils étaient unis à Dieu. Elle dit que la Grèce est la civilisation des ponts : pont entre Orient et Occident. Confluent de la science et de la philosophie. Médiation entre Dieu et l’homme.
Elle admire en Pythagore sa science sacrée des mathématiques qui, pour elle, est une médiatrice entre le concevable et l’inconcevable. L’Un est l’indivisible et contient tous les nombres, toutes les idées, tous les plans de Dieu. L’Un est le Nombre – Non-Nombre, Mystère…

Quant à la science des proportions, elle la saisit dans les choses les plus quotidiennes : « L’amitié est une égalité faite d’harmonie, l’harmonie étant la pensée commune de penseurs séparés. »

Simone Weil et Platon

De Platon, elle dit qu’il est un mystique authentique et même le père de la mystique occidentale (la Source grecque). Elle dit que Platon a eu le mérite d’expliquer que le Bien et l’Être ne sont pas de ce monde, et que notre malheur vient de leur absence, comme de celle de Dieu. « Il faut que l’âme continue à aimer à vide, ou du moins à vouloir aimer. Mais si l’âme cesse d’aimer, elle tombe, dès ici-bas, dans quelque chose de presque équivalent à l’enfer. » (L’amour de Dieu et le malheur).
Elle admira sa science mathématique qui exprimait : « Dieu est un perpétuel géomètre ». Pour elle, comprendre, à l’instar de Platon, les lois de Nature ou l’ordre du monde, équivaut à se fondre en Dieu. Aimer l’ordre du monde est comme aimer son prochain. Dieu aurait, en effet, créé le monde en renonçant à le diriger, bien qu’il l’alimente en permanence. L’amour c’est respecter la liberté de l’autre, l’accepter pour ce qu’il est, une créature emplie d’âme.
Elle admirait aussi la ligne méditative de Platon car, de lui, elle eut la révélation que le monde était « Pensée ». Elle disait qu’il fallait savoir « lire Dieu derrière l’ordre ».

Ce qu’elle a retenu aussi de Platon, est que le monde est beauté à admirer. Platon ne disait-il pas, dans le Timée, que « le Beau serait en effet, la copie du Bien » ? Le Bien serait hors de ce monde mais Dieu aurait mis dans ce monde la Beauté qui transparaît dans les choses visibles, comme image du Bien.
Elle assimilera aussi la justice à l’amour car seule la justice aurait ce pouvoir d’unir les volontés. Car entre le fort et le faible, il n’y a que la volonté du fort qui s’exprime pour opprimer le faible. Seule la justice effacerait les différences : la justice permettrait de créer un rapport d’égalité entre deux volontés. La balance serait ce symbole de l’équilibre des volontés. Le Soleil est la représentation la plus éclatante de la justice puisqu’« il est parfaitement impartial dans la répartition de la lumière ».

Platon restera la grande référence de sa vie et de son œuvre. Dans les cours de philosophie, elle enseigne Platon. Notamment la morale platonicienne où nous découvrons la théorie de l’âme emprisonnée par les passions et la nécessité de mettre les valeurs cardinales au cœur de notre vie.

La vie morale, inspirée de Platon

Chacun a en lui-même la capacité de pensée. Tous les hommes en sont doués. Si quelqu’un ne comprend pas, c’est parce son âme est attachée par des liens de la douleur, du plaisir et, ainsi, il devient incapable de contempler par l’intelligence les modèles éternels (les fameux archétypes platoniciens). Si quelqu’un n’est pas capable de comprendre les modèles éternels, ce n’est pas par insuffisance intellectuelle mais par insuffisance morale. Pour s’intéresser aux modèles parfaits, il faut cesser de donner une valeur aux choses non éternelles. L’éducation doit consister à tourner l’âme vers où il faut qu’elle regarde, à délivrer l’âme des passions.
Pour Simone Weil, la morale de Platon consiste à ne pas se faire à soi-même le tort suprême qui consiste à s’aveugler. Nous savons que nous agissons bien quand le pouvoir de penser n’est pas entravé par nos actions. Il faudrait faire seulement les actions qu’on peut penser
clairement et ne pas faire les actions qui obligent l’âme à ne pas les penser clairement.

Ainsi, personne n’a le droit de dire qu’il est incapable de comprendre. En effet, chacun peut se dire qu’il peut tourner les yeux de l’âme de telle façon qu’il comprenne. La véritable morale est intérieure. Elle est sous-tendue par des valeurs philosophiques cardinales, identiques chez Simone Weil et Platon. Ce sont les valeurs du Beau, du Bien, du Vrai, du Juste.

Simone Weil et les valeurs platoniciennes

Pour Simone Weil, la valeur est « au centre de tout, au cœur même de la philosophie ». Elle est un concept qui se forme dans notre esprit. Elle est l’objet de nos pensées. C’est une force intérieure qui pousse l’homme à faire le bien. La valeur prend ainsi la forme de la vertu.

Le Beau

Pour Simone Weil, ce qui fait le beau, c’est une sorte de miracle créant un accord entre l’esprit et la matière. Le beau touche l’âme humaine. Elle place le beau en correspondance avec le Bien. Le Beau est un pont entre l’homme et Dieu. La beauté est la marque de l’incarnation de Dieu.

La Vérité

Platon met aussi la vérité au rang suprême des valeurs. C’est une valeur plus difficile à définir que la beauté. Il est impossible de penser le monde tel qu’il est vraiment. Et pourtant la vérité du monde est une pensée. Les sens ne peuvent rien pour nous faire découvrir le vrai du faux. Seule notre pensée, dans le silence intérieur, peut effectuer cette découverte qui se dérobe à notre intelligence.

Le Bien

Le souverain Bien est cet idéal de lumière dont parle Platon. Il est une quête personnelle, une attitude de l’âme. Nous ne pouvons juger le Bien que par nous-mêmes. Simone Weil considère qu’on n’obtient l’expérience du Bien qu’en l’accomplissant. C’est en faisant le Bien
qu’on peut apprécier ce qu’il est. La valeur du bien existe par l’action de l’homme. Apprendre à être bon permet de développer le Bien.

La Justice

Elle se définit comme un devoir envers soi-même. En étant plus exigeant envers moi-même, rigoureux dans mon comportement, je serai moins injuste pour autrui. Elle cite le Livre des Morts des Anciens Égyptiens : « Je n’ai pas fermé mes oreilles à des paroles justes et vraies ». Simone Weil associe la justice à l’attention et à l’amour.
Les quatre vertus cardinales (nommées valeurs par Simone Weil) sont unies et solidaires. Elles ont le même caractère d’éternité.

Albert Camus dira de Simone Weil qu’elle était le plus grand penseur du XX^e siècle. D’autres la considèrent comme un « passeur » de la sagesse antique vers la modernité mais aussi de la tradition orientale vers le monde occidental.

Extrait de Simone Weil (1909-1943), Philosophe de l’absolu, Sous la direction
de Louisette Badie et Hélène Serre, Éditions Nouvelle Acropole, collection Les Dossiers Spéciaux, 2009, 62 pages

Site de Simone Weil
www.simoneweil.fr

Par Louisette BADIE

Articles parus dans la revue Acropolis

– Rencontre avec – Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N° 171 (avril 2001)
– Simone Weil et la science, N° 207 (janvier-février 2009)
– Hommage à Simone Weil, Rencontre avec Monique Broc-Lapeyre, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil, philosophe de la renaissance intérieure, par Louisette Badie, N°208 (mars-avril 2009)
– Simone Weil à la Cour Pétral, N° 210 (aout-novembre 2009)
– Simone Weil, une philosophie de civilisation, Par Françoise Béchet, N° 212 (février à mai 2010)
– Simone Weil, éduquer aux besoins de l‘âme, par Françoise Béchet, N° 302 (décembre 2018)

Ses œuvres

– Attente de Dieu, Edition du Vieux Colombier, 1949
– Cahiers I, Éditions Plon, 1951
– Cahiers II, Éditions Plon, 1953
– Cahiers III, Éditions Plon, 1956
– Simone Weil, Œuvres complètes, Éditions Gallimard, 1999
– La condition ouvrière, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– La connaissance surnaturelle, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1950
– L’Enracinement, Éditions Gallimard, collection Idées, 1955
– Écrits historiques et politiques, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1960
– Écrits de Londres, Éditions Gallimard, collections Espoir,1960
– Intuitions pré-chrétiennes, Édition du Vieux Colombier, 1951
– Lettre à un religieux, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1951
– Réflexions sur les causes, de la liberté et de l’oppression sociale, Éditions Gallimard, collection Espoir 1955
– Attente de Dieu, Éditions Fayard, 1966
– Poèmes, Éditions Gallimard, collections Espoir, 1968
– La pesanteur et la grâce, Éditions Plon, 1947
– Pensées sans ordre concernant l’amour de Dieu, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1962
– Sur la science, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1966
– La source grecque, Éditions Gallimard, collection Espoir, 1953

Dans le cadre du 150^e anniversaire de la naissance de Gandhi (1869-1948), le 02 octobre, la revue Acropolis consacre une série d’articles (1) sur ce personnage hors du commun.

« Hind swaraj, l’émancipation à l’indienne » (2) fut écrit en 1910 alors que Gandhi était encore en Afrique du Sud. Il y présente les idées qui seront à la base de l’indépendance de l’Inde. Écrit comme un dialogue entre un lecteur naïf et l’éditeur qui n’est autre que l’auteur, l’ouvrage est un résumé de la philosophie politique de Gandhi.

Le livre tourne autour de 3 concepts fondamentaux : swaraj, sudharo et satyagraha.

« Swaraj » et le pouvoir sur soi

Vieux concept philosophique provenant du Rig Veda (3), swarajdu sanscrit SwaSoi et Rajgouvernance signifie « puissance autonome » ou « auto-gouvernance ». C’est aussi le fait d’être soi-même, son propre souverain, statut auquel les rois désirent accéder.

Au VI^e siècle avant notre ère, swaraj est défini comme l’aptitude de l’ego personnel à coïncider avec l’infini du monde (l’Atman). On peut le devenir par le dépassement et le sacrifice. Le swaraj est un pouvoir que l’on obtient par une discipline pour se libérer des trois poisons : l’avidité, la colère et l’arrogance.
Gandhi oppose swarajet le concept de liberté vu par les Anglais et la vision occidentale de la liberté en général, car il s’agit, selon lui, d’une fausse liberté. La seule liberté, c’est le swaraj, le pouvoir de se gouverner soi-même, c’est-à-dire la liberté intérieure.

 Gandhi recentre ainsi l’analyse sociopolitique dans une clé spirituelle. Ne peut être un citoyen (et a fortioriun gouvernant) que celui qui a le swaraj, c’est-à-dire une vie morale. Le gouvernement de soi-même va donner des atouts au citoyen : se maîtriser, maîtrise qui s’exerce dans la non-violence, et faire du citoyen un défenseur de la vérité, car pour se maîtriser, il faut chercher la vérité.

« Sudharo » et la civilisation du progrès : un anti-progrès ?

Le livre de Gandhi était si révolutionnaire qu’il fut immédiatement interdit par le gouvernement anglais. Il y oppose deux schémas de pensée : la civilisation des Anglais assimilée à la civilisation occidentale et la civilisation qui devrait être issue de la culture indienne.

Pour Gandhi, la question de la civilisation est fondamentale. L’humain ne peut connaître la vérité, le Dharma, sans appartenir à une civilisation, un cadre culturel, éducatif, social.

Sudharo signifie progrès, réforme, changement. Pour Gandhi, le progrès est la matrice de la civilisation occidentale, un progrès sans limite grâce à la production exponentielle d’objets et leur utilisation pour développer le confort matériel. Ni le progrès, ni le changement n’ont de valeur intrinsèque, car tous les changements ne sont pas bons. Mais la civilisation moderne vit sur l’idée de l’innovation qui est par définition positive. En conséquence « la civilisation du progrès s’avère un anti-progrès ». Les mots de Gandhi sont très durs : « dans le brasier du progrès il n’y a pas de limite à l’incendie ravageur » ; « la civilisation du progrès s’attise elle-même, elle grignote tout comme une armée de rats ». Mais il dénonce avec un siècle d’avance les dérives de notre société moderne.

Gandhi créée une opposition entre le moderne, la mode, la dynamique du changement et l’ancien, le traditionnel, ce qui s’inscrit dans un système stable et permanent. Pour Gandhi « la civilisation occidentale, sudharo, décivilise ». Car il n’est question ni de morale, ni de religion. On ne parle que du confort physique et cette civilisation ne donne pas le bonheur. Il considère que les Occidentaux veulent transformer le monde entier en un vaste marché pour exporter leur production. Selon lui, le problème fondamental de la civilisation moderne est de placer toute la valeur dans la qualité des choses et non pas dans la qualité de l’être humain. Or la qualité de l’être humain n’a aucun rapport avec sa capacité à produire ou acquérir des choses

De son côté la civilisation orientale est fondée, elle, sur la qualité de l’être humain. Gandhi explique que la véritable civilisation, celle qui va conduire l’homme à la vérité, est la conduite qui pousse l’homme à accomplir son devoir. Le devoir est de respecter la morale, c’est-à-dire parvenir à la maîtrise de son esprit et de ses sens.

« Satyagraha » et la force d’âme

Satyagraha est un mot créé par Gandhi. Il vient du sanscrit Satya qui signifie vérité etgrahatenir fermement. Il recouvre un réseau de concepts : force de la vérité, force de l’âme traduit ensuite par Gandhi par « résistance passive » et « non-violence ». C’est le moyen qui épouse les fins du swaraj. La finalité est l’autogouvernement de soi comme celui de l’Inde. Ce moyen, satyagraha, la force de l’âme permet d’exercer une résistance sans violence. Pour Gandhi, on ne peut jamais dissocier les moyens des fins. C’est pourquoi il s’opposa toujours à prendre les armes contre les Anglais. La non-violence est un devoir car dans la philosophie hindoue, la notion de l’autre, de l’altérité n’existe pas en tant que telle, mais plutôt celle d’un ensemble interdépendant où tous les êtres vivants sont reliés.

Satyagraha nécessite beaucoup d’humilité et donc une force d’âme pour la pratiquer. « Il n’est possible de cultiver le Satyagraha que délivré de la peur de la mort… des faux honneurs, de la fortune ». Cultiver cette force d’âme apporte confiance en soi et dignité. Cette quête doit s’accompagner du swadeshiou pratique de la sobriété. Celle-ci est essentielle pour limiter les effets collatéraux de nos actions (Karma). Pour Gandhi cela signifie se restreindre à l’usage des ressources locales de notre environnement et ne pas céder à la société de consommation.

La religion de la non-violence

La non-violence absolue n’existe pas (on mange !) mais il faut essayer de s’en libérer le plus possible.

Appliqué à l’émancipation politique, satyagrahaest une méthode consistant à rentrer dans son droit en supportant personnellement la souffrance infligée par l’homme. Gandhi invitait chacun à s’offrir soi-même en sacrifice car son propre sacrifice est supérieur au fait de sacrifier autrui. « Croyez-vous qu’un homme faible peut briser des lois injustes ? » exhortait Gandhi.

C’est ainsi que Gandhi posa les fondements d’un processus politique et historique basé sur la force intérieure, étant fermement convaincu que ce que l’on ne gagne pas d’abord à l’intérieur de soi-même on ne peut pas l’obtenir à l’extérieur.

Ce furent cette exigence morale et spirituelle tout autant que sa vision prémonitoire sur les dérives du progrès et de la civilisation marchande, mais aussi et surtout son exemple admirable et intransigeant, qui lui permirent d’atteindre l’auto-gouvernance individuelle et politique qu’il appelait de ses vœux. Il inspira d’autres figures comme Martin Luther King et Nelson Mandela, et laissa à la postérité l’exemple d’un guerrier pacifique, celui qui mène le combat à l’intérieur de lui-même pour faire régner la paix et construire l’histoire.

« N’allons pas croire que ceci est un simple rêve. C’est descendre bien bas que s’imaginer que ce qui ne s’est jamais produit dans l’histoire ne pouvait pas se produire. Ce serait ne pas croire en la dignité humaine ».  Gandhi

(1) Article de Dominique Béchu, Mahatma Gandhi, héros universel, guerrier de la paix,paru dans la revue Acropolis N° 306 (avril 2019)
(2) Hind Swaraj, l’émancipation à l’indienne, par Gandhi. Traduit du goujarati, de l’anglais et du hindi par Annie Montaut. Éditions Fayard, 2014, 224 pages, 18 €
(3) Hymnes de louange de l’Inde antique en sanskrit. Il fait partie des quatre grands textes canoniques de l’Hindouisme, connus sous le nom de Veda, composés entre 1500 et 1900 av. J.-C. Il comprend dix recueils de 1028 stances.

Nouvelle Acropole organise un festival national en hommage à Gandhi à l’occasion du 150e anniversaire de sa naissance sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde
Programme de nos activités : www.nouvelle-acropole.fr

Par Isabelle OHMANN