Les philosophes à la Une
Voici des extraits choisis d’articles parus dans la revue Acropolis sur les philosophes.
Socrate
Socrate, comment devenir philosophe
« Étranger à tout dogmatisme, il reconnaît à n’avoir aucun enseignement à transmettre. Accoucheur d’idées, il aide ses disciples à trouver en eux-mêmes la vérité. On ne peut enseigner à quelqu’un ce qu’il n’est pas capable de trouver en lui-même. Socrate « catalyse » la vérité que chacun porte en soi. […] La transmission n’est possible que si l’autre est intéressé, veut apprendre, comprendre et appliquer.
Socrate n’est pas un intellectuel mais un homme pratique et exigeant. Sa méthode d’accouchement de l’homme à lui-même, la maïeutique comporte trois étapes.
La première, l’examen de conscience, exige la nécessité d’entrer au plus profond de soi, pour éveiller en soi-même un moteur de transformation : on ne pourra changer ce qu’on ne veut pas changer. La deuxième étape, la purification des pensées et des préjugés, naît de la reconnaissance de son ignorance. C’est l’amour de la sagesse qui fonde la philosophie. Ne peut être philosophe que celui qui a éveillé en lui-même l’amour de ce qu’il ne connaît pas. La troisième étape est la maïeutique, l’art de s’accoucher soi-même. La meilleure philosophie est celle qui apprend à mourir, pour apprendre à vivre. Si on meurt à son ignorance, à ses attachements, on découvre de nouvelles perspectives et on renaît en devenant autre. »
Extrait de la revue N° 164 (septembre-octobre 1999)
Articles parus sur Socrate et Platon et la philosophie dans les revues N° 77 (mai-juin 1984) -N° 146 (avril-juin 1996) – N° 149 (janvier-mars 1997) – N° 158 (septembre-octobre 1998) – N° 164 (septembre-octobre 1999) – N° 200 (septembre-octobre 2007) – N° 215 (janvier 2011)
Hors-série N° 2 (2012) – N° 3 (2013)
Platon
La crise mondiale selon Platon. Quand la quête de la richesse devient le moteur central de la société.
« […] Il y a près de deux mille cinq cents ans, Platon, mettait déjà en évidence les mécanismes des crises que nous vivons aujourd’hui. […]
Dans La République, il définit une dynamique des crises : les sociétés perdent leur équilibre dès lors que les principes qui les fondent s’éloignent de la recherche et de la pratique de la justice pour tous. Il identifie plusieurs causes de déséquilibre, mais celle qui lui semble fatale est la quête de la richesse. À un moment donné, indique-t-il, les hommes, par fragilité morale, peuvent choisir l’argent comme valeur centrale de la collectivité. Ce sont alors les riches qui dirigent la société et l’argent qui donne le pouvoir. […] Ce ne sont plus les meilleurs, les plus justes ou désintéressés qui dirigent mais les plus fortunés et le but de la société est la richesse collective et individuelle. […] Pour Platon, le plus important est l’unité de la cité, la solidarité et l’amitié entre les concitoyens et avec la nature. […] Il explique l’importance d’ordonner et de réguler le lieu où vont habiter les hommes afin de préserver la liberté de chacun (pas de coercition, pas de domination d’une partie sur l’autre, pas d’arbitraire). »
Extrait de la revue N° 213 (mai-août 2010)
Articles sur Socrate et Platon parus dans les revues N° 77 (mai-juin 1984) – N° 146 (avril-juin 1996) – N° 149 (janvier-mars 1997) – N° 158 (septembre-octobre 1998) – N° 164 (septembre-octobre 1999) – N° 200 (septembre-octobre 2007) – N° 215 (janvier 2011)
Hors-série N° 2 (2012) – N° 3 (2013)
Giordano Bruno et la tradition hermétique
Frère dominicain, philosophe italien (1548-1600), il développa la théorie de l’héliocentrisme et de l’existence de la pluralité de mondes dans l’univers infini. Brûlé par l’Inquisition.
Une pensée qui plonge ses racines dans la tradition ésotérique issue des écoles mystiques égyptiennes d’Hermès Trismégiste.
« La clé de voûte de l’enseignement hermétique réside dans une conception holistique du monde : d’une part, l’univers est un grand être vivant qui se reflète par analogie dans chacune de ses parties ; d’autre part, chacune d’elles, de la plus petite à la plus grande, peut à son tour, par la prise de conscience et l’activation de son pouvoir spirituel, se réintégrer volontairement dans cette grande unité dynamique. […] Or, quand Bruno peupla son univers infini de mondes innombrables, se déplaçant tous à travers l’espace infini, il fracassa enfin l’univers ptoléméen du Moyen-Âge et prit l’initiative de conceptions plus modernes. »
Extrait d’article paru dans Giordano Bruno, Martyr et précurseur du IIIemillénaire
Extrait de Giordano Bruno, Martyr et précurseur du IIIemillénaire (Collection Homo religiosus, Études pour la redécouverte du sacré,(1990)
Articles sur Giordano Bruno parus dans :
Collection Homo religiosus, Études pour la rédecouverte du sacré, dec 1990), Giordano Bruno, Martyr et précurseur du IIIe millénaire, Collection Homo religiosus, Études pour la redécouverte du sacré, décembre 1990), Revue N° 105 (janvier-février 1989) – N°109, (septembre-octobre 1989) – N°111 (janvier-février1990) – N°112 (mars avril 1990) – N°113 (mai-juin 1990) – N°114 (juillet-aout 1990) – N° 219, (mai 2011), N°289 (Octobre 2017)
Mircea Eliade (1907-1986)
Historien des religions, mythologue. Il s’est intéressé au sacré
Un itinéraire à travers les structures du sacré.
« Grâce à Éliade, la redécouverte du sacré, en tant que fonction structurante de l’être est rendue possible. Son œuvre est une œuvre « orientée » c’est-à-dire organisée selon les principes qui régissent la réalité cosmique. En effet, la pensée d’Éliade possède en elle-même une structure cosmologique dans laquelle les différentes fonctions mises en évidence (archétype, mythe, symbole, rite, hiérophanie … ) constituent un véritable itinéraire vers le cœur du labyrinthe intérieur de l’être. […] Grâce à la redécouverte du sacré et du symbole, Éliade collabore à la prise de conscience qu’il existe un intermonde entre le monde observable et les principes abstraits et que l’évolution de l’homme dépend de sa capacité à alimenter cet intermonde, siège de l’imagination créatrice ou symbolique, appelé par Henry Corbin le monde « imaginal ».
Extrait de Dialogues avec le Sacré, Collection Homo religiosus, Études pour la redécouverte du sacré (1992)
Articles parus sur Mircéa Éliade dans les revues N° 59 (septembre-novembre 1980 – N°81 (janvier-février 1985) – N° 94 (mars-avril 1987) – N°113 (mai-juin 1990) – N° 114 (septembre-octobre 1990)
Carl Gustav Jung
Psychiatre suisse (1875-1691). Fondateur de la psychologie analytique et auteur de nombreux ouvrages
Le penseur qui a mis en évidence l’existence de l’inconscient collectif et du processus d’individuation, comme voie de réalisation.
« Qu’est-ce que l’individuation ?
Lors du processus d’individuation, l’individu parcourt quatre étapes et rencontre trois archétypes ou modèles fondamentaux. Il s’agit d’une émergence autonome hors de l’inconscient collectif, océan d’énergie psychique commune à toute l’humanité, où « flotte » la singularité de l’individu (sa personaet son ombre ou inconscient individuel). Les archétypes, foyers ou noyaux autonomes et organisés où s’accumule l’énergie vitale, s’expriment à travers des symboles qui agissent en transformateurs d’énergie. »
auteur de nombreux ouvrages sur la psychologie des profondeurs, mais également sur les rêves, la mythologie, la notion d’inconscient collectif, d’archétypes et processus d’individuation.
« On peut dire qu’il y avait dans le passé, une régularisation du Mythe par les grands systèmes religieux fondateurs de l’Occident, » triadisme » romain, judaïsme, protestantisme, catholicisme, orthodoxie orientale. C’étaient des systèmes régulateurs. […] Lorsqu’apparurent le « Kulturkampf », le positivisme français et le pragmatisme anglo-saxon, il y eut une démythologisation généralisée. Même pour les Églises, le Mythe était quelque chose qu’il fallait expulser pour en revenir à des positivités historiques. […] J’ai recensé au moins sept configurations culturelles européennes, « sept Anges » qui veillent aux portes de l’Occident : l’ange juif, l’ange hellénique, l’ange romain, l’ange germanique, l’ange celtique, l’ange ibérique, l’ange slave. Tout cela dessine une configuration de cultures solidaires, d’où sont nées les idéologies les plus généreuses de l’Europe. C’est le réseau solidaire de ces différences qu’il faut dégager.
« Je travaillais, comme beaucoup d’autres physiciens, sur une tentative d’unification des phénomènes physiques ; et j’ai constaté que la voie d’unification fournissant les meilleurs résultats… était la voie qui s’ouvrait sur un espace « complexe ». Concrètement cela signifiait que chaque particule de matière possédait une mémoire signifiante, c’est-à-dire non seulement une mémoire personnelle mais aussi une sorte de « point de conscience » pour considérer cette mémoire. Cela signifiait la fin d’une physique purement « matérialiste » puisque chaque particule de matière étudiée dans cette nouvelle physique possédait une dimension mentale.
« Il s’agit de replacer l’homme dans le cosmos, d’où la science l’avait sorti artificiellement, ce qui a engendré beaucoup de problèmes psychologiques. Vu l’évolution des idées, même sur le plan de la physique, cette notion d’interpénétration à travers tous les plans, permet de comprendre que le thème de naissance est une vue de l’univers, à un moment donné, dans un endroit donné, qui représente un besoin de cet univers. Nous sommes donc une représentation de ce besoin de l’univers. Notre but essentiel n’est pas limité à notre petit moi, mais c’est ce que nous avons à faire spirituellement parlant, en fonction des besoins de l’univers dont nous sommes une expression potentielle. […] »
« Le symbole, dialogue entre une influence extérieure et une réponse de l’intérieur, a une fonction fondamentale, celle de nous révéler à nous-même. Êtes-vous esclave de votre milieu culturel ou, dans le cadre de ce milieu culturel, avez-vous trouvé le moyen de découvrir ce qui vous distingue intimement et peut vous aider, en touchant à vos profondeurs, à vous transformer ? C’est la relation symbolique avec ce qui dépasse les différences qui peut entraîner une élévation des rapports entre tous les hommes jusqu’à une transformation de l’existence. C’est elle qui permet une mise en relation globale à la fois entre les différences de l’histoire et la communauté de destin. Si tout le monde accepte cette relation symbolique avec ce qu’il y a de plus beau dans le monde, la recherche de l’éternel à travers les vicissitudes du temporel.
« De même qu’il y a une forme de pensée théologique, une forme de pensée scientifique, une forme de pensée philosophique, il y en a une qui est ésotérique. Cette dernière possède, dans le domaine occidental, quatre éléments constitutifs communs à des courants très divers.
« Je cite dans mon livre une phrase de Brian Goodwin qui représente bien ma pensée. » Depuis 1859, le mécanisme de la sélection naturelle et la survie du plus fort se sont imposés comme la seule thèse explicative de la vie sur Terre. Les origines, les extinctions, les adaptations ont toutes été étudiées à travers le prisme du darwinisme. Or une autre explication de l’origine et de la diversité des espèces existe. […] Le darwinisme doit être remplacé par une nouvelle théorie qui admette que la complexité est une qualité inhérente et émergente de la vie et pas uniquement le résultat de mutations aléatoires de la sélection naturelle. » Ce qu’il faut rejeter de Darwin c’est la volonté d’avoir une explication exclusive de l’évolution à partir du mécanisme de la sélection naturelle. Aujourd’hui, on peut donner une autre explication des caractéristiques des espèces, notamment par la nouvelle théorie du structuralisme. »
« Ce livre (1) est plus personnel que les précédents. Il met plus en scène ma sensibilité d’homme face à la splendeur céleste sans que je ne cesse pour autant de m’interroger sur les questions scientifiques et métaphysiques que la beauté et l’harmonie du cosmos m’inspirent. Mais la nuit n’est pas seulement scientifique et poétique. Elle peut aussi regorger de menaces. En fait, quand j’ai grandi au Vietnam, pendant les dix-huit premières années de mon existence, la nuit était souvent synonyme de guerre et de mort. Ce n’est que quand je suis allé en Suisse et en Amérique pour poursuivre mes études supérieures que j’ai appris à connaître la douceur et la paix de la nuit. La nuit est aussi le temps des amants et des rêves aussi bien que celui de la foi, Saint-Jean de la Croix (4) parle, par exemple, de la nuit mystique. Tous ces autres aspects de la nuit sont aussi abordés dans mon livre. »
« Il y a plusieurs façons de devenir qui l’on est. En premier lieu cela peut vouloir dire mettre du devenir dans son être et se mettre en mouvement. Une autre interprétation plus martiale serait d’accepter sa médiocrité pour se transformer. La meilleure interprétation et la plus formidable est de croire qu’il y a de l’Être en soi et qu’il faut être à sa hauteur, et alors nous sommes devant le programme de la philosophie et de la vie humaine : passer de l’existence à l’Être, ce qui serait la nouvelle la plus merveilleuse de la vie. […] Le plus grand piège qui existe est la confusion de soi avec le monde visible. […] Actuellement, la société tombe dans trois pièges : suivre ce qui plaît, suivre ce qui se fait, et suivre ce qui est efficace. Ce n’est pas parce que quelque chose plaît que cela Est, parce que cela se fait que cela doit Être, et parce que cela fonctionne que cela est forcément juste, du point de vue des principes. Notre société juge d’après les conséquences et non d’après les principes. »
« [… ] Quand tu agis avec une motivation divine, toutes tes actions deviennent le Dharma. Quand tu fais des affaires, est ce que ta motivation est de faire du profit ou de servir la communauté ? Pour des hommes comme Mahatma Gandhi, Martin Luther King et Nelson Mandela, la politique n’était pas pour leur ego, le pouvoir ou le contrôle. Elle servait l’humanité. Peu importe ce que l’on fait, le jardinage, la cuisine, l’agriculture, l’éducation ou la médecine, si nous le faisons avec l’intention de servir, d’être plein de compassion et d’être gentil, alors même dans notre vie de tous les jours nous pratiquons le Dharma.
«Dès les premières images tournées, j’ai été fasciné par une scène que l’on retrouve dans le film « le transvasement du riz » d’un pot à l’autre par Géraud, qui semblait captivé par cette activité. Cette scène est extraordinaire car elle est très loin de l’enseignement académique. On n’apprend pas à l’enfant les chiffres et les lettres, on lui apprend quelque chose qui semble essentiel à sa vie. Et j’ai vu à quel point Géraud était fasciné, absorbé par le mystère de cette tâche. Cette scène m’a profondément bouleversé et pour moi, elle est toujours magique, à chaque fois que je la regarde. Elle déconstruit tout ce qu’on admet couramment à propos de l’éducation et de la « transmission », tout ce qu’on propose aux enfants et comment on le propose. Dans la pédagogie Montessori, on peut ainsi montrer à l’enfant des choses quotidiennes, pour qu’il s’en imprègne, avec des gestes lents (par exemple comment remettre du papier toilettes). La qualité de la rencontre avec l’enfant et de ses besoins est quelque chose qu’il savoure et il s’en délecte.» 
«[… ] J’ai débuté comme biologiste dans des travaux de biologie du développement à l’université de Cambridge. J’ai très vite compris qu’il n’était pas possible d’expliquer uniquement la biologie en termes de molécules et de gènes, comme l’a fait auparavant la théorie mécaniste. Une vision holistique semblait nécessaire. Déjà dans les années 1920 était apparue l’idée de champs qui façonnaient les formes, ce qu’on a appelé les champs morphogénétiques. Je m’y suis donc fortement intéressé. Je suis arrivé à la conclusion qu’il s’agissait d’un nouveau type de champ et, puisque ce sont des champs biologiques et que les organismes évoluent, les champs eux-mêmes devaient renfermer une mémoire à l’intérieur d’eux-mêmes. C’est cela le concept de résonance morphique.»
« Le « monde d’exponentielles » est une manière de montrer par des graphiques que notre société s’est emballée. La croissance exponentielle ne se fait pas à vitesse constante, mais à accélération constante, engendrant des volumes absolument intenables compte tenu des limites physiques de la planète. Tous les indicateurs de la société sont partis en exponentielle, ce qui n’est absolument pas tenable. Cette grande accélération, comme l’appellent les scientifiques, a été nommée « anthropocène », pour reprendre un terme de géologie. C’est une époque qui marque la fin de l’holocène, une période d’environ 10 000 ans d’extrême stabilité climatique, et qui annonce une ère d’instabilité et d’incertitude. Plus rien ne sera jamais comme avant, c’est cela qu’il faut en déduire. Nous entrons dans une période nouvelle et nous avons peu d’outils pour essayer de comprendre ce que cela signifie. […]Tout le propos du livre (1) et de nos futures recherches est d’arriver à bien vivre avec l’effondrement, et non de chercher à l’éviter. […]Il est aujourd’hui nécessaire de repenser, par exemple, les concepts d’humain, de Gaïa ou de nature, et la philosophie peut nous y aider. »
