Depuis quelques années, déjà, l’on célèbre la «Journée Internationale de la Femme». Depuis deux siècles, l’Europe, et l’Occident en général tentent de revaloriser le rôle de la femme dans la société, lui donner une place fixe et reconnue par les lois, la libérer des multiples tyrannies qui l’ont soumise depuis si longtemps.

En tant que femme et auteur de cet article, je voudrais simplement revoir les racines de ce mouvement féministe, y découvrir les vérités et les mensonges, et mettre en évidence le fait que de mon sens, ces revendications ne prennent pas le bon chemin.

Le féminisme actuel est plutôt un anti-machisme, une réaction logique face à certains excès de l’Histoire. Il n’a pas pour but de réhabiliter les valeurs authentiquement féminines. Son seul objectif est que la femme puisse occuper les mêmes postes que l’homme, parfois pour remplir des vides mais également dans un désir de revanche pour calmer les esprits sans nullement restituer l’équilibre social. Au lieu de commencer le travail par l’esprit, pour l’achever par la forme, on travaille aujourd’hui exclusivement avec des formes sans contenu, variables et transformables, comme en témoigne l’Histoire à de nombreuses reprises. De là cette tentative de retrouver les fondements métaphysiques de la femme. Il y a longtemps – trop longtemps – que l’on ne proclame plus le règne spirituel de la femme, et sans cette force, je crois indéfendables toutes les autres conquêtes et revendications.

Quelques éléments de tradition ésotérique

Selon les anciens traités de Sagesse, il y a des millions d’années de cela, les hommes et les femmes n’étaient pas différenciés. La Terre était peuplée uniquement d’hermaphrodites. Mais, lorsque la marche de l’évolution l’a exigé, les sexes se sont divisés en opposition et en complémentarité constantes, à la recherche de l’Unité perdue, pour pouvoir atteindre dans un futur très éloigné, une réunification androgyne, non pas par addition mais par dépassement de la dualité.

Dans tous les peuples antiques, on voit apparaître des couples primordiaux qui représentent le masculin et le féminin avec des caractéristiques spécifiques et communes. De façon générale, la femme a été le symbole de la Matière-Mère-Mer et l’homme celui de l’Esprit-Père-Feu. Mais cela n’a pas empêché l’existence de déesses du Feu ou de dieux des Eaux, étant entendu que l’un et l’autre élément font partie d’une Unité Première dans laquelle ils sont contenus et qui les justifie.

Les différences entre Hommes et femmes

Si l’on regarde de plus près les modalités masculin/féminin, à la lumière de la constitution septénaire des êtres humains (conception hindoue), il en ressort que chaque plan ou corps a sa propre polarité – positive/active ou négative/réceptive – selon qu’il s’agisse de l’homme ou de la femme.

Au niveau physique, l’homme a plus de force et de capacité active que la femme. Elle, en revanche, sur le plan vital, a plus de résistance que l’homme, plus sensible à l’usure. Dans le plan émotionnel, la femme est plus réceptive que l’homme, et dans le plan mental, l’homme est plus idéaliste que la femme, plus concrète. Dans les plans supérieurs, il est beaucoup plus difficile d’établir des caractéristiques aussi précises, mais l’on peut remarquer un mental pur concret du côté masculin, et le même mental idéaliste du côté féminin ; l’intuition est plus active chez la femme que chez l’homme.

À la lumière des sagesses traditionnelles, il ressort qu’aucun des sexes n’est supérieur à l’autre, mais qu’il existe des polarités complémentaires dans tous les plans qui détermineraient des aptitudes plus ou moins importantes pour certaines fonctions, qui vont du physique au métaphysique. Il existerait également des possibilités équivalentes sur tous les plans à l’homme et à la femme, de développer leurs pouvoirs latents et de les exprimer avec d’autant plus de perfection qu’ils seraient sages.

L’homme et la femme sont également sacrés, tant qu’il y a dualité dans le monde manifesté, et également sacrés quand la dualité reviendra à l’Unité Première.

Quelques éléments d’Histoire

Il est curieux de constater que, bien plus que l’Histoire proprement dite, ce sont les religions exotériques qui ont contribué à reléguer le féminin dans les antres obscurs du «mal». La femme n’est bonne qu’en tant que mère et respectable en tant que grand-mère, veuve et femme sage ; pour le reste, il faut la «sauver» d’elle-même et de sa nature émotionnelle désordonnée.

Il est également curieux de constater que la femme, naturellement dotée du sens du sacré, du mystique et de l’intuitif, ait été éloignée d’activités si nobles, pour être adulée et rabaissée à sa condition animale et sexuelle, ce qui permettait de la récompenser ensuite avec des cadeaux qui n’en sont pas, inadaptés à la réalité féminine. Une fois encore, qui a œuvré ainsi : l’histoire ou le fanatisme religieux ?

La femme dans les différentes civilisations

Dans tous les peuples anciens occidentaux, précolombiens, extrême et moyen-orientaux, la femme a rempli un rôle religieux important – l’accomplissement de ses devoirs religieux, sa piété mais également son rôle actif en tant que prêtresse et en tant que vestale ou gardienne du feu et des éléments sacrés – sans pour autant que soit déprécié son côté maternel. Dans certains cas, il n’y avait pas de différence entre l’homme et la femme. Quand les religions étaient vivantes et à leur apogée, le personnage de la Grande Mère, en tant qu’exemple inspirateur pour les femmes, a toujours été là.

En Égypte, la femme, à l’image d’Isis, pouvait être une excellente reine gouvernante, une maîtresse de maison efficace, épouse et mère, ou une prêtresse sacrée de la Grande Déesse Hathor jusqu’au mystérieux Amon. À Sumer, on trouvait des courtisanes sacrées aussi bien que des prêtresses cloîtrées, des sorcières et des devineresses aussi bien que des grandes prêtresses représentant la Déesse Mère ; des chanteuses et danseuses du temple aussi bien qu’un clergé féminin au service des dieux.

En Inde, des récits évoquaient des femmes célèbres pour leur sagesse et leur sainteté, en tous points similaires à ceux ayant trait aux déesses.

En Chine, la femme apparut comme déesse dans le ciel et souveraine sur la terre, pourvue de grands dons magiques et de vaillance et de générosité, avec un grand cœur.

En Grèce, et plus particulièrement en Crête, une place privilégiée était accordée à la Déesse Mère, au point de développer un matriarcat ou une gynécocratie où les prêtresses étaient plus nombreuses que les prêtres. Des cultes extraordinaires en charge de la femme et consacrés à Aphrodite (en tant qu’Amour, Beauté et Maternité) furent initiés dans la Grèce classique. La présence féminine était fondamentale dans la plupart des cérémonies religieuses ainsi que dans les festivités les plus variées, sans parler de celles qui étaient exclusivement féminines et dont les hommes étaient totalement écartés.

Rome a accordé une place privilégiée aux matrones qui, en plus de leurs fonctions familiale et sociale, remplissaient habituellement des tâches sacerdotales individuelles ou collectives. Le Collège des Vestales était chargé de surveiller le Feu Sacré de Rome. Les vestales, chastes et sobres par excellence, étaient dépositaires d’un pouvoir magique qui sauvait les condamnés de la mort et maintenait le secret des mystères.

Chez les Celtes on trouvait des femmes druides, des prêtresses cultivées et mystiques, des «sorcières», vierges mises à l’écart qui pratiquaient des rites destinés à provoquer ou apaiser des tempêtes, guérir des maladies, prédire l’avenir, se métamorphoser en animaux de toutes sortes… et des femmes courageuses qui se sont distinguées à la guerre.

Dans le christianisme, la femme dépendait de l’homme dans la mesure où Êve fut créée à partir d’une côte d’Adam. Elle était plus marquée par le pêché originel puisque l’homme avait pêché à cause d’elle ; aussi devait-elle redoubler d’efforts pour obtenir le salut. Elle devait se soumettre à l’enseignement et à l’autorité de l’homme, conserver une humilité intellectuelle absolue, et surtout, se garder d’enseigner ou d’interpréter la parole de Dieu. Elle ne pouvait exercer aucune fonctions de direction, ni participer à des activités judiciaires, ni enseigner à l’intérieur ou à l’extérieur de l’Église.

La Renaissance fera osciller la femme entre un animal imparfait et un être divin, de la critique de sa fragilité psychologique à l’éloge de sa chasteté. Il ne manqua pas de femmes religieuses réellement pieuses et diligentes, ni de vocations forcées ou de bacchanales dans les couvents. La croyance aux sorcières se transforma en psychose à partir du XVe siècle et des centaines de milliers de femmes furent étranglées, décapitées, brûlées…

En Europe, aux XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, le rôle de la femme sortit peu à peu des limites du cadre familial pour se revaloriser dans la société. L’époque des revendications civiles et politiques, morales et sentimentales, commença. Elles produiront des changements considérables à partir de la seconde moitié du XXe siècle.

Actuellement, la majorité des pays occidentaux admet une égalité de principe entre l’homme et la femme, et une participation toujours grandissante de la femme à la vie économique, sociale et politique. Ont surgi des concessions comme le droit à l’avortement et la défense contre les agressions sexuelles, les collectifs de lesbiennes et de femmes progressistes … Ainsi la femme a-t-elle perdu au fil du temps ses racines, ses fondements. Elle s’est vue déposséder de sa fonction humaine et divine, et elle réclame aujourd’hui, à tristes cris, des aumônes qui l’enfoncent encore plus dans sa misère. Il manque des femmes accomplies, il y a trop de femelles déconcertées. C’est pourquoi, la revendication que nous proposons est autre : ce n’est pas un acte de protestation, c’est un geste d’évolution, un regard sage vers le passé et une action fervente vers l’avenir, une découverte et un réveil de la magie endormie qui autrefois a fait et fera de nouveau des femmes, de véritables mères, donneuses de vie sur le plan physique, moral, intellectuel et spirituel. L’heure du métaphysique a sonné.

Par Délia STEINBERG GUZMAN

Présidente de l’association internationale Nouvelle Acropole

Article réalisé d’après un article espagnol original, traduit de l’espagnol par Nicole Letellier

N.D.L.R. Le chapeau et les intertitres ont été rajoutés par la rédaction

Quand la spiritualité précède l’agriculture

Découvert par la mission archéologique allemande de Klaus Schmidt, le sanctuaire Göbekli Tepe, le plus ancien temple de pierre répertorié dans le monde (fin du mésolithique il y a 12.000 ans), remet en question toute la conception du passage du mésolithique (1) au néolithique (2), avec le paradigme selon lequel l’agriculture aurait permis à l’homme de devenir sédentaire et de développer des concepts religieux.

Gobekli Tepe

Göbekli Tepe est situé à la limite nord du «Croissant Fertile» (qui s’étendait de l’Irak jusqu’à l’Égypte, au sud-est de l’Anatolie, région de l’actuelle Turquie), à 15 km au nord-est de la ville de Sanliurfa (ou Urfa), liée à l’Abraham biblique (certains prétendant qu’Urfa était la ville d’Ur, mentionnée dans la Bible). À Urfa, a été trouvée une statue grandeur nature en pierre calcaire, que le carbone 14 a datée entre 10 000 et 9000 av. J.-C. Il s’agit de la plus ancienne statue en pierre connue jamais trouvée. Ses yeux sont en obsidienne.

Le site est une colline artificielle haute de 15 mètres pour un diamètre de 300 mètres, qui couvre environ 9 hectares. On n’y a trouvé aucune construction résidentielle. Cette colline est située sur le point culminant d’une montagne allongée.

Dans sur cette terre, vivaient les ancêtres des premiers animaux domestiques, le mouton et la chèvre sauvages, et poussaient d’abondantes céréales sylvestres. C’est ici où l’on a domestiqué l’épeautre, le blé et l’orge qui, au néolithique furent diffusés, à travers le Moyen-Orient et jusqu’en Europe.

Un site qui ne ressemble à rien de connu

En 1995, Klaus Schmidt commença le chantier archéologique sur le site de Göbekli Tepe. Son équipe mit à jour quatre structures de pierres ovales (la plus petite d’un diamètre de 10 mètres, la plus grande d’un diamètre de 30 mètres). Les enceintes datent de 9600 à 8000 ans av. J.-C. (néolithique précéramique). Les structures sont situées sur le versant sud de la colline, orientées nord-sud avec l’entrée au sud, les piliers en forme de T centraux (3) regardant vers le sud-est.

La disposition des piliers en forme de T suit des règles fixes. Ils apparaissent toujours des espaces circulaires (ou de forme ovale, polygonale ou carrée avec une orientation est-ouest) qui entourent deux monolithes plus hauts en forme de T (jusqu’à 5,5 mètres et pesant de 15 à 20 tonnes). Délimitant l’espace sacré, un mur de pierres, brisé par intervalles par de larges piliers en forme de T (entre 10 et 12, mesurant de 3 mètres à 5 mètres de haut et pesant jusqu’à 10 tonnes), entoure l’espace circulaire. On retrouve, appuyées contre les murs, des banquettes en pierre tout au long du périmètre. Ces enceintes ne ressemblent à rien de connu aujourd’hui.

Les hommes ont taillé les monolithes directement dans la roche d’une carrière, située sur la cette même colline. Ensuite, ils les ont fait pivoter avec des leviers, les ont soulevés et transportés (sans roues ni animaux de charge) avec un mouvement de rame jusqu’en haut.

La construction d’un tel site a réclamé une organisation complexe, avec beaucoup de main-d’œuvre (au moins 500 personnes) dans des travaux très divers, tout comme pour l’édification des pyramides d’Égypte.

Le temple montre qu’une maîtrise importante des techniques de sculpture existait bien avant sa construction. Comment ces hommes, qui ne connaissaient pas encore l’agriculture, ont-ils pu concevoir de planifier un pareil site ?

Göbekli Tepe est beaucoup plus sophistiqué et plus vieux de 6000 ans que Stonehenge (4), et plus ancien de 7000 ans que les pyramides d’Égypte !

Les piliers T, symboles d’êtres surnaturels ?

Klaus Schmidt affirme : «Avec les piliers en forme de T, l’homme créa, pour la première fois, des formes tridimensionnelles et cubiques à grande échelle (on en a trouvé jusqu’à aujourd’hui 200), leur surface est travaillée avec soin de manière orthogonale, droite et plate. L’effet obtenu donne l’impression d’une construction de piliers conformés par deux blocs séparés, posés l’un sur l’autre, mais cette perception est fausse. Les piliers furent toujours élaborés dans un seul bloc de pierre calcaire. Il s’agit de véritables monolithes d’un poids moyen d’entre 5 à 10 tonnes. De là la question de pourquoi s’impose cette forme particulière en T. Il s’agit d’une forme symbolique inconnue hors des paysages de la haute Mésopotamie. Seul les taulas des îles Baléares en Espagne possèdent des contours semblables à la forme de T de la Mésopotamie, bien qu’ils diffèrent dans un aspect important, car ils ne sont pas des monolithes mais en deux blocs».

Les inscriptions révèlent une représentation anthropomorphe stylisée. Le T représente un visage humain de profil. Le corps avec les bras pliés s’allongent pour atteindre sur le devant, la hauteur de la ceinture, qui a une boucle en forme de H horizontal. Le personnage porte un pagne en peau de renard. La «barre horizontale» du T symboliserait alors la tête.

«La silhouette présente un corps humain de profil. Dans la face ventrale de plusieurs piliers, on retrouve deux bandes verticales, droites et parallèles, réunies toujours en forme de « V » au niveau de la poitrine, de sorte qu’ils représentent une pièce de vêtement en forme de pèlerine enveloppée autour du cou et qui tombe des deux côtés du corps, indiquant un objet possédant une haute charge de pouvoir symbolique». Sur ces piliers, les visages n’ont pas de traits définis, ce qui pourrait signifier que ces êtres étaient surnaturels, dans une dimension invisible. Par conséquent on ne pouvait pas percevoir leur visage.

Pour Klaus Schmidt, ces piliers T sont «le signe qu’ils ne sont pas de ce monde mais plutôt du monde spirituel, ils ne sont pas humains, ils ressemblent à des hommes mais ce ne sont pas des hommes, ils sont peut-être les représentations divines les plus anciennes du monde. Ce serait le temple le plus vieux du monde».

Une autre caractéristique de ces piliers est le relief constaté à côté des mains et de la pèlerine. Sont représentés des animaux (sangliers mâles, renards, taureaux, lions, vautours, canards, araignées, serpents, scorpions, vaches, scorpions, fourmis…), mais aussi des symboles abstraits, comme la forme de H qui apparaît couchée en rotation de 90°, des croix, des demi-lunes, des barres horizontales ou entremêlées, preuve selon Klaus Schmidt de l’existence d’une écriture symbolique qui exprimerait leur vision mythologique dans une langue pictographique.

Les sculptures des monolithes

On trouve deux sortes de sculptures en haut-relief dans les enceintes : celles qui sont intégrées dans les piliers en forme de T, et d’autres isolées qui semblent être des représentations d’animaux non indigènes à la région (sangliers, renards, tatous, oies). Les sculptures retrouvées en haut-relief dans un seul bloc dans un style très naturaliste représentent des léopards, des renards, des sangliers. Ces animaux semblent être des gardiens des piliers en forme de T. Certains d’entre eux ont la gueule ouverte en posture menaçante avec la tête vers le bas (animal prédateur), d’autres comme le sanglier ont des mâchoires avec d’immenses défenses.

Les représentations les plus naturalistes qu’on retrouve dans les statues, tantôt d’animaux ou d’êtres humains semblent représenter des membres de notre monde, puissants et importants mais inférieurs aux êtres représentés par les piliers en T. Les piliers T semblent appartenir à l’autre monde, et pourraient avoir comme rôle d’être les gardiens de la sphère sacrée.

On a retrouvé à Göbekli Tepe une statue d’un peu moins de 70 centimètres, qui représente un homme avec une barbe-collier et qui pourrait être un ancêtre des statues sumériennes de la basse Mésopotamie. Le visage semble regarder légèrement vers le haut, quelque chose de plus puissant que lui-même, ses mains devant son corps à la hauteur du nombril, et sans représentation génitale qui reste invisible.

La religion aurait-elle précédé l’agriculture ?

Pendant longtemps on a cru que des sites comme Göbekli Tepe ne pouvaient exister que dans des larges communautés agricoles. Or, les hommes de Göbekli Tepe étaient des chasseurs-cueilleurs. Dans la zone du «Croissant Fertile turc», les hommes se sont sédentarisés au moins un millénaire avant la construction de Göbekli Tepe et ce, pas grâce à l’agriculture. Ils avaient probablement compris qu’il était plus profitable de transmettre ses connaissances à un large groupe sédentaire qu’à un petit groupe nomade.

Dans la première moitié du XXe siècle, l’archéologue Gordon Childe élabora le paradigme suivant : «agriculture-sédentarisation-religion-temple», impliquant que l’agriculture précédait la religion.

Dans le Croissant fertile, et notamment dans la région de Göbekli Tepe, les conditions requises pour la chasse et la cueillette était en grande mesure moindres que celles réclamées par l’élevage et la culture des céréales. Lorsque les recours naturels manquaient, les peuplades de l’époque se déplaçaient vers d’autres lieux. Il est clair enfin que la culture qui se développa au néolithique, une fois domestiqués les plantes et les animaux et acquis de nouvelles habilités, fut davantage efficiente. Mais rien ne pressait les chasseurs-cueilleurs de devenir fermiers, puisque leur subsistance paraissait acquise à moindres efforts.

Il existait dans la région un réseau assez dense de communautés et villages qui échangeaient des produits, des informations et des individus. Comme l’explique Klaus Schmidt, des réunions cycliques furent organisées dans des lieux de réunion saisonniers (aggregation sites). Göbekli-Tepe était un de ces lieux, où prédominait la dimension du sacré. La haute importance des festins dans le processus de la néolithisation du Proche-Orient fut reconnue récemment par l’investigation archéologique de Michael Dietler (5) et Brian Hayden(6).

«Quand les gens se rassemblaient ici pour festoyer, il fallait beaucoup de nourriture et pour simplifier peut-être ce besoin constant de nourriture, les hommes furent amenés à vouloir maîtriser la nature et passer d’une économie de prédation à une économie de production en adoptant l’agriculture et l’élevage».

Lors des fouilles, on a trouvé un grand nombre d’ossements d’animaux (gazelles, sangliers, cerfs, moutons) pour la plupart provenant de parties comestibles. Ce seraient probablement des restes de repas effectués. Ce type de réunion provoquait l’assistance d’un grand nombre de personnes, ce qui n’existait pas aux époques antérieures. La présence massive d’hommes dans ces fêtes permettait aussi de se lancer dans de grands exploits collectifs, tels que la construction-même de sanctuaires, provoquant des prises de conscience transcendantales.

Nevali Cori

Le paradigme proposé par Childe sur l’origine de la néolithisation : «agriculture-sédentarisation-religion-temple», s’inverse suite à ces nouvelles découvertes en religion-sédentarisation-temple-agriculture. Göbekli Tepe suggère que le désir de spiritualité aurait engendré la civilisation.

Au début des années 1990, le préhistorien Jacques Chauvin avança la thèse que le développement de la religiosité aurait poussé les hommes à se regrouper pour vivre et célébrer les rites en société. Göbekli Tepe pourrait lui donner raison. L’humanité disposait à une époque préagricole, de moyens suffisants pour mettre en place un lieu de culte imposant, idée qui contredit l’hypothèse que l’agriculture aurait précédé toute érection de constructions importantes.

L’archéologue de l’Université de Standford Iann Hodder (7) rappelle : «Cela montre que les changements socio-culturels viennent en premier, l’agriculture plus tard».

Si on accepte l’hypothèse que les chasseurs se sont lancés dans l’agriculture pour satisfaire les besoins en nourriture du temple, alors, l’étincelle qui a propulsé l’homme hors de l’âge de pierre serait la religion !

La fin du sanctuaire de Göbekli Tepe

Maison temple de Catal-huyuk

Tout lieu de culte doit présenter une symbolique qui doit être comprise par les fidèles qui s’y rendent. Cette symbolique a comme fonction de rassembler les hommes dans une même croyance, un même objectif et un même ensemble de rituels. La sédentarisation des chasseurs-cueilleurs provoque l’augmentation du groupe et la nécessité de partager avec des étrangers à la famille. Il s’ensuit le besoin d’un code moral pour installer la confiance et le bien vivre ensemble.

Un projet gigantesque comme celui-ci oblige les gens à travailler côte à côte et à se faire confiance. C’est un facteur d’unité concrète.

Environ 1000 ans après le premier temple circulaire, on commença à l’enterrer et à construire une autre structure plus petite juste au-dessus. Au fil du temps, les différents monticules formèrent une unique colline. Les piliers centraux ne mesurèrent plus que 4 mètres de haut. Plus tard, on construira des structures rectangulaires au-dessus des anciennes structures circulaires. Göbekli Tepe existera encore durant un millier d’années mais tout deviendra plus petit et le nombre des piliers de l’enceinte décrut décroîtra peu à peu jusqu’à ce que 10.000 ans plus tard, Göbekli Tepe disparaisse, complètement enfoui sous cette colline artificielle, à différentes strates, faites de la main de l’homme. Grâce à cet enfouissement, le site a pu être conservé de façon extraordinaire.

Lorsque Göbekli Tepe cessa de fonctionner, le village de Nevali Cori, situé à 50 km au nord du site sous le barrage de l’Euphrate, exprima un autre espace de type communautaire, une sorte de version réduite de l’immense temple de Göbekli Tepe comme une église de village. Ce genre de lieu de culte apparut dans de nombreux villages de l’époque (ex. Jefer el Ahumar) et coïncida avec le processus de réduction de Göbekli Tepe. Les communautés locales commencèrent à bâtir leur propre lieu de culte, à l’image du sanctuaire. Ainsi le culte de Göbekli Tepe prit racine dans toutes les collectivités locales.

L’enfouissement de Göbekli Tepe ne signifie pas la fin de son influence. Le même imaginaire se retrouve dans des sites plus récents à des centaines de kilomètres dans toute la région anatolienne.

Le site de Göbekli Tepe démontre ainsi que la religion aurait donc favorisé la sédentarisation des hommes et que le lieu de culte aurait joué un rôle majeur dans la transition à l’agriculture.

Article réalisé d’après deux articles de Fernand Schwarz parus dans la revue Pharaon février-mars et avril-mai 2015

(1) «Âge moyen de la pierre», période intermédiaire entre le paléolithique et le néolithique, se situant environ entre 10 000 et 5000 ans av. J.-C. en Europe

(2) Néolithique : période se situant entre 9000 ans et 3300 ans av. J.-C., selon les lieux

(3) Le terme «pilier» s’applique ici dans le sens de «pilier sacré de l’ancienne Égypte» qui comprend également les obélisques. Le pilier n’est pas un support mais un monument indépendant

(4) «Les pierres suspendues», monument mégalithique composé d’un ensemble de structures circulaires concentriques, érigé en -2800 et -1100 av. J.-C., du néolithique à l’âge de bronze. Il est situé à treize kilomètres au nord de Salisbury et à quatre kilomètres à l’ouest d’Amesbury (comté du Wilshire, Angleterre). Stonehenge fait partie du patrimoine mondial de l’Unesco

(5) Professeur d’anthropologie qui a mené des projets archéologiques, ethnographiques et de recherches historiques en Europe et en Afrique

(6) Archéologue de l’université Simon-Fraser (Colombie-Britannique)

(7) Archéologue britannique et professeur d’anthropologie à l’Université de Stanford (États-unis). Il a mené des fouilles archéologiques sur le site néolithique de Catalhôyük (centre de l’Anatolie, Turquie moderne).

Bibliographie

Sie bauten die ersten Tempel, das rätselhafte Heilingtum der Steinzeitjäger, Klaus Schmidt, Verlag C.H. Beck oHG, München 2006

Göbekli Tepe – The Stone Age Sanctuaires. New results of ongoing excavations with a special focus on sculptures and high reliefs, Klaus Schmidt, in Documenta Praehistorica XXXVII, 2010

Göbekli Tepe : santuarios de la edad de piedra en la Alta Mesopotamia, Klaus Schmidt, in Boletin de Arqueologia PUCP, N° 11, 2007, 263-288

Naissance des divinités, naissance de l’agriculture. La révolution des symboles au Néolithique. Jacques Cauvin, CNRS Editions, Paris, 1997

Catal Huyuk. Neolithic Town in Anatolia, James Mellaart, Sir Mortimer Whecler, Londres, 1967

Nouvelles découvertes à Jerf el Ahmar, Syrie, Xe – IXe millénaire av. JC., CNRS – Info n° 370, janvier 1999, pp. 9-10

Symbols in action. Ethnoarchaeological studies, Ian Hoddes, Academic Cambridge, 2009

Religion in the emergence of civilisation – Catal Hoyuk, as a case study, Ian Hoddes, Academic Cambridge, 2010

Göbekli Tepe, agriculture et domestication, Joris Peters, Encyclopedia of Global Archéologie, (3065 – 3068), New York, 2014

Ces derniers temps, la civilisation des Mayas a été à l’honneur, car les complexes et longs calendriers des Mayas prévoyaient la fin de leur cinquième ère de 5125 ans le 21 décembre 2012 (1).

Un certain nombre de «spécialistes», d’une pensée «neo-maya», comme José Argüelles, avec Le Facteur Maya (2), ont élaboré une vaste théorie des catastrophes très précises qui pendaient sur nos têtes et aussi des opportunités d’un sursaut «quantique» de la conscience à l’échelle galactique.
Si nous lisons cet article, c’est que l’heure fatidique a sonné et nous restons bien vivants et apparemment hors de tous les dangers cosmiques qui nous menaçaient et sans avoir subi une mutation radicale irréversible de nos consciences. Mais, en sommes-nous si sûrs ? Sommes-nous hors de tout danger et de toute mutation ?

Le calendrier Maya a annoncé la fin du monde pour le 21 décembre 2012. S’agit-il d’une vérité ou d’un canular ? La fin du monde ou la fin d’un monde ?

Malheureusement, fidèle à la devise homo lupus homini (l’homme est un loup pour l’homme), l’humanité continue en grande partie à s’autodétruire à travers de guerres sanglantes et barbares et un traitement insensé des ressources de la planète que nous continuons à exploiter comme si elle était notre propriété. La nature réagit et nous assistons en effet à une accélération de catastrophes naturelles qui mettent chaque fois plus en danger nos villes côtières entre autres. Les ressources diminuent, les coûts augmentent, les migrations de toute sorte s’accélèrent. Tout cela avec un accroissement devenu exponentiel de la population humaine sur une planète qui n’est pas extensible et qui nous donne de nombreux signes de fatigue et d’usure.

À la lumière de cette réalité, de nombreux «21 décembre» sont apparus soudainement dans la vie des humains : le tremblement de terre à Haïti a démoli tout un pays déjà faible ; le tsunami de Fukushima au Japon a touché un pays riche en lui faisant perdre son assurance ; des cyclones dévastateurs dans les zones des Caraïbes arrivent jusqu’à New York en endommageant le métro et le système électrique ; des inondations gigantesques en Inde, au Pakistan ou en Chine. En effet, la catastrophe n’apparaît pas d’un seul coup sur toute notre planète mais nous ne sommes plus à l’abri des dysfonctionnements que nous avons provoqués en grande partie par nos propres négligences.

 La sagesse des Mayas

Dans ce contexte, est-il possible d’écouter le véritable message des mayas ? Que voulaient-ils nous transmettre avec leur profonde connaissance des cycles de la nature et du vivant ?
Comme de nombreuses civilisations anciennes, les Mayas concevaient la relation entre les cycles de l’histoire et les cycles cosmiques au rythme du mouvement des étoiles et des planètes ainsi que par le cycle terrestre des saisons. Ils ont constaté l’évolution cyclique de la vie avec des phases de naissance, épanouissement, mort et renaissance et ont déduit qu’il en était de même pour l’humanité. Et ils considéraient que cette évolution avait une signification qui dépassait la simple dimension biologique. Une dimension spirituelle, invisible mais présente donne tout son sens à ce jeu d’alternances des formes dans le jeu de la vie. Donc, pour eux, comme pour toutes les hautes civilisations initiatiques, l’évolution de la conscience est ce qui est en jeu à travers la danse de la vie et de la mort.

Cette vision cyclique ne nie pas l’idée de progression, profondément ressentie par l’homme comme le besoin de se dépasser et d’aller toujours plus haut et plus loin. Mais cette progression se fait, comme il arrive à notre planète Terre ou au Soleil, en tournant autour d’un centre stellaire pour l’une et galactique pour l’autre. Ce double mouvement courbe et ascensionnel est celui de la spirale ou le septième mouvement dont parlait déjà Platon. Il conduit par l’ascension de l’Hélicon, la montagne magique (3), vers l’accomplissement de l’humanité dans la Sagesse.

Mais assumer la fin d’une civilisation, lorsque nous en faisons partie, peut devenir très difficile si nous avons été éduqués (voire conditionnés) dans l’utopie d’un éternel progrès. Notre postmodernité a pris conscience après l’année 2000 que le mythe du progrès comportait un bon nombre de failles et qu’il était difficile d’affirmer avec autant de panache que le XX^e siècle était plus avancé que les siècles précédents par nos prouesses scientifiques et techniques. Au niveau humain, ce fut un des siècles les plus mortifères (4) et mortiphobes (5) que l’on ait connu.

Au XXI^e siècle nous nous trouvons confrontés à cette interrogation qui surgit du plus profond de notre inconscient collectif : oui, nous assistons à la fin d’un monde et il est urgent de préparer une nouvelle Renaissance.

Tout en constatant la mort rôder autour de lui, il garde, telle Pandore dans sa boîte magique, l’espoir, l’intuition profonde que derrière chaque automne, se prépare un nouveau printemps.

Une nouvelle renaissance

Tel est le paradoxe de l’humain qui est finalement profondément ancré dans les lois de la nature. Tout en constatant la mort rôder autour de lui, il garde, telle Pandore dans sa boîte magique (6), l’espoir, l’intuition profonde que derrière chaque automne, se prépare un nouveau printemps. Mais pour que celui-ci surgisse, nous devons traverser un sombre hiver. Un temps où les graines profondément enfouies commencent leur remontée vers la lumière, tout comme le Soleil, dont la durée du jour augmente imperceptiblement chaque jour à partir du solstice d’hiver (nuit la plus longue et jour le plus court).

Ainsi, naître, s’épanouir, mourir et renaître est le propre de l’homme et des civilisations. Les individus renaissent par leur descendance, les civilisations se fécondent les unes les autres. L’essentiel est, nous diraient les sages mayas, que ces êtres humains soient prêts à transmettre le meilleur d’eux-mêmes aux générations futures, qu’ils puissent accomplir des œuvres durables et belles et inspiratrices, promulguer des lois justes et qu’ils puissent transmettre le sentiment d’appartenir à une même famille qui est l’humanité.

2012, un commencement plutôt qu’une fin ?

Le XXI^e siècle ne tient pas toutes les promesses de paix, de bonheur et de progrès promis depuis le XVIII^e siècle par les grands «visionnaires» de l’Occident. Nous sentons qu’un modèle est arrivé à son terme et que nous devons changer de paradigme (7). Les nouvelles découvertes de la science vont dans ce sens et nous devons entièrement tout repenser dans une logique de vie, énergie, solidarité et interaction et non pas de mort, matière, inertie et séparation.

Il est urgent de changer notre vision de l’homme et de la nature et dans ce domaine, les Anciens peuvent nous donner de nombreux enseignements. Les Mayas pensaient que les systèmes fondés sur la peur entraient des crises et que nous devions faire naître une humanité plus libre, plus courageuse et moins dogmatique. Les changements rapides qui arrivent entraînent la nécessité de nous renouveler à tous les niveaux. Le temps est une source de transformation et assumer les cycles c’est transformer l’expérience en Sagesse. Il faut chercher des changements profonds dans l’esprit et le cœur de l’individu et celui-ci doit se sentir partie d’un Tout vivant et organique et pas d’un univers mort et insignifiant (sans sens). Les changements du monde commencent par le changement de chaque individu. Nous devons aspirer à l’Union qui est la trame indivisible de l’énergie. Pour parvenir à rendre possible ce qui semble impossible, il faut une véritable et profonde ouverture de la conscience. C’est par notre imagination créatrice que nous forgerons ce monde plus beau et plus juste auquel nos cœurs aspirent.

Individuellement, nous devons devenir les acteurs de transformation, en permettant une authentique émergence de l’individu, capable de se connaître intimement lui-même et de connaître les lois de la nature.

Collectivement, il nous faut passer de l’illusion de l’abondance à la réalité de la rareté. Nous devons préserver la biodiversité et nous adapter. Nous devons être conscients de notre communauté de destin humain et terrestre, concevoir un progrès organique qui allie cyclicité et progression, changer nos mentalités au niveau de nos pensées, paroles et actions pour changer la réalité. Enfin, nous devons promouvoir un nouvel humanisme.

Cela implique d’accepter de mourir au passé pour renaître à un nouvel état de conscience, un nouveau mode de relation entre les individus et à une nouvelle place pour l’homme éveillé qui éclaire la nature par le regard de l’esprit.

Comme disait Martin Luther (8) «Si l’on m’apprenait que la fin du monde est pour demain, je planterais quand même un pommier».

 Par Laura WINCKLER

(1)Voir article de la revue Acropolis n°217 – mars 2011
(2) José ARGÜELLES, Le Facteur maya, éditions Ariane, 2010, 288 pages
(3) Montagne grecque tortueuse située en Béotie, une des demeures des Muses
(4) qui apporte la mort
(5) qui a peur de la mort
(6) Dans la mythologie grecque, Pandore est la première femme de Epiméthée, frère de Prométhée. Associée à Anésidora, «celle qui fait sortir les présents des profondeurs», «Déesse de la terre qui préside à la fécondité».Une fois installée comme épouse, Pandore céda à la curiosité et ouvrit une boîte, contre l’interdiction de Zeus, libérant tous les maux qui y étaient contenus
(7) Représentation du monde, modèle cohérent de vision du monde qui repose sur une base définie (matrice disciplinaire, modèle théorique ou courant de pensée)
(8) Moine augustin (1483-1546), allemand, théologien, professeur d’université, père du protestantisme, réformateur de l’Église dont les idées exercèrent une grande influence sur la Réforme protestante, qui changea le cours de la civilisation occidentale