Le labyrinthe de Chartres au centre de la nef de la cathédrale, (habituellement recouvert et masqué par des chaises), peut passer inaperçu pour le visiteur, comme pour nous indiquer qu’il ne dévoile son mystère qu’à ceux qui le cherchent véritablement.

Conçus à même le sol, sous forme de réseaux de méandres inextricables, ces carrelages émaillés déterminent un cheminement long et capricieux qui mène au centre du vaste dessin représenté.<
Si son parcours peut paraître aisé en ayant la vue d’ensemble, il n’en est pas de même sans vision globale. Certains labyrinthes ont même des chemins qui égarent …

De nombreux labyrinthes ont été découverts le long du bassin méditerranéen, dans des cultures différentes : de l’Égypte à l’Italie, en passant par la Grèce, la Crète, Malte et la Sicile. Ceux retrouvés à l’intérieur des cathédrales sont en général des œuvres du XII^e et XIII^e siècle, période si particulière qui vit l’épanouissement de l’Art Gothique, de l’École de Chartres, l’étude de la philosophie grecque et la présence de l’Alchimie dans la culture de l’époque comme en témoignent les très nombreux symboles s’y référant.
Le labyrinthe de Chartres est sans aucun doute le plus grand de France, mais de nombreux autres ont été détruits (Arras, Auxerre, Poitiers, Reims,…). Celui de la cathédrale d’Amiens a pu être sauvegardé comme ceux des églises de Saint-Quentin, de Bayeux.

Le labyrinthe, un mythe universel

Son origine mythique remonte à la nuit des temps. Le labyrinthe nous rappelle la grotte dont les méandres se dissimulent au regard, les entrailles souterraines et inquiétantes de la terre.  Les labyrinthes naturels sont multiples, sollicitant l’imagination humaine, qui ne cesse de les aménager, de les reproduire et de les réinventer.
Selon la plupart des traditions s’y référant, il répond à une intention d’initiation, en relation avec l’expérience du sacré.
Nous pouvons le définir comme  « le contraire de la ligne droite » que joint un point à un autre. Il n’est jamais le chemin le plus court mais peut être le plus long selon certaines formes géométriques.
Il est toujours orienté, le plus souvent du point de départ au point central et entre ces deux points, la voie peut être une ou multiple.

Le terme de « labyrinthe » semble dérivé du grec, où l’on trouve trois mots en correspondance.
Labrys : hache à double tranchant, symbolisant à la fois la fonction destructrice en tant qu’outil guerrier et créatrice en tant que socle de la charrue pour creuser la terre et ouvrir un sillon.
Labrum : fossé, sillon ouvert grâce au labrys
Lapis : pierre, roche ou matière primordiale
Ainsi le labyrinthe devient l’image du monde contenant en elle-même la dualité (espace-matière) et (temps-action) qui permet à la conscience de relier divers plans.

Thésée et le Minotaure

Très naturellement le labyrinthe (encore appelé le dédale) évoque dans l’imaginaire, celui de Crète, construit par l’architecte Dédale pour enfermer le Minotaure, animal fabuleux, né des amours illicites du taureau blanc sacré envoyé par Poséidon et de la reine Pasiphaé. À l’origine, le labyrinthe de Dédale était un grand ensemble de maisons, de palais et de jardins agencés de telle façon que celui qui y entrait ne trouvait pas la sortie. La légende se poursuit, le Minotaure, se transforme en un véritable objet de terreur. Le roi de Crète pour des raisons de guerre exige des Athéniens un épouvantable tribut ; tous les neuf ans seront donnés en sacrifice au Minotaure sept jeunes garçons et sept jeunes filles.
La troisième fois, un héros se désigne lui-même pour aller rencontrer le Minotaure, Thésée. Il pénétra à l’intérieur du labyrinthe, tua le Minotaure avec sa hache à double tranchant et réussit à en sortir grâce au fil qu’Ariane, fille du roi Minos, lui avait remis et qu’il avait déroulé soigneusement à l’intérieur pour ne pas perdre son chemin. À la sortie, Thésée avec ses compagnons effectua « la danse des grues ».

Le labyrinthe de Chartres

Il est une figure géométrique circulaire de 12,89 m de diamètre inscrite dans toute la largeur du pavage de la nef principale, entre les troisième et quatrième travées. Elle représente un tracé continu déployé de 261,55 m, partant de l’extérieur et en une succession de tournants et d’arcs de cercle concentriques, aboutissant au centre ordonnancé figurant une fleur à 6 pétales. La plaque de cuivre initiale a disparu à la Révolution ; elle aurait représenté le combat de Thésée et du Minotaure d’après certains témoignages.

Aussi nommé, « lieue de Jérusalem », la légende rapporte que lorsque les lieux saints devinrent inaccessibles, le pèlerinage à Jérusalem aurait été remplacé symboliquement par le cheminement à genoux de ce tracé complexe. Il fallait plus d’une heure pour l’accomplir, sachant que le parcours du labyrinthe marquait la fin d’un long pèlerinage à pied jusqu’à la cathédrale.

Le labyrinthe de Chartres présente de nombreuses particularités.
Son orientation est celle de l’axe de la cathédrale qui rencontre le soleil levant au solstice d’été.
C’est une remontée vers le temps des origines, lieu de naissance spirituelle.
Que l’on parte de l’extérieur ou du centre pour son retour, le chemin parcouru présente exactement le même enchaînement de tournants et d’arcs de cercle.
Ce parcours vers le point central intègre un rythme spécifique avec toutes les facettes de l’espace en commençant par la gauche, dans la direction du Nord, puis de l’Est, du Sud et de l’Ouest avec à chaque phase un retour en arrière, une sorte d’assimilation avant de rencontrer de nouveaux horizons (un mandala à conquérir) pour revenir proche du point d’origine.
Pour atteindre le centre, il est nécessaire d’en faire d’abord le tour comme nous le rappelle le sens étymologique du mot connaissance, « avoir fait le tour de la question » pour en toucher l’Essence c’est-à-dire un autre état de conscience et une autre présence au monde.

Dans une tradition médiévale, il est écrit : « trois tables ont porté le Graal : une ronde, une carrée et une rectangulaire ». Chacune de ses tables est en rapport avec une partie de l’œuvre alchimique.
Nous trouvons dans la nef, la table ronde représentée par le labyrinthe dans certaines cathédrales (Chartres, Amiens, Saint-Omer, Ravenne,…). La table carrée est à la croisée du transept avec les quatre piliers centraux et enfin la table rectangulaire est l’autel ou table des sacrifices.
Ainsi, le labyrinthe peut être associé à l’œuvre au Noir, première œuvre alchimique, décomposition, descente aux enfers, première étape de la transmutation. Pénétrer dans le labyrinthe, c’est s’identifier à  Thésée pour aller à la rencontre de sa nature profonde, y affronter son Minotaure, son instinct encore animal et le maîtriser.

Le parcours du labyrinthe, un chemin de vie

Tout le monde qui nous entoure constitue un labyrinthe. Nous n’en sommes pas conscients, pas plus que ceux qui pénétraient dans les jardins de Crète. L’angoisse de l’homme d’aujourd’hui se traduit par la peur de ce qu’il ne sait pas et par le désarroi. Le mythe nous offre une solution.
Pour pénétrer dans le labyrinthe et pouvoir en sortir, il faut d’abord s’identifier à Thésée, qui avant d’assumer la royauté sur sa ville décide de se confronter au Minotaure, c’est-à-dire de rechercher le pouvoir intérieur avant même d’obtenir le pouvoir extérieur. D’où l’importance de l’outil magique qu’il utilise, une hache à double tranchant (ou une épée dans certains récits) comme symbole de volonté de l’esprit capable de s’extraire de la matière inertielle ou instinctive (c’est l’épée extraite du rocher dans le mythe du Roi Arthur).
L’autre arme qui accompagne Thésée est le fil d’Ariane, pelote de fil donnée comme témoignage de l’Amour d’Ariane. En fait, il s’agit d’un fuseau garni de fil déroulé par Thésée à mesure qu’il pénètre à l’intérieur du Labyrinthe (symbole du lien avec son âme qui apparaît opportunément dans l’épreuve). Après avoir tué le Minotaure, il l’enroule à nouveau en une pelote pour retrouver son chemin.
Les Anciens disaient que le labyrinthe ne se parcourt pas de n’importe quelle façon ; que la manière idéale de le parcourir est en dansant ou en faisant des pas qui décrivent des figures, des figures rituelles et magiques…
Nous devrions en quelque sorte, danser tout au long de la vie, appelant ainsi le processus d’évolution.

Parcourir le labyrinthe et en sortir reste le problème humain. Les armes de Thésée peuvent être nos armes et ce héros est aussi en nous.

Bibliographie
La tradition cachée des cathédrales, Jean Pierre Bayard, Éditions Dangles
Découvrir Notre Dame de Chartres, André Trintignac, Éditions du cerf
L’esprit du compagnonnage, Jean Pierre Bayard, Éditions Dangles
Revue Nouvelle Acropole N° 61-62, (mars-août 1981), L’Alchimie- La symbolique du labyrinthe, Laura Winckler
Revue Nouvelle Acropole N° 134 (novembre-décembre 1993), La symbolique animale – Le labyrinthe, Delia Steinberg Guzman
Encyclopédie Universalis, article sur le labyrinthe

par Dominique DUQUET

Au bord du lac de Zurich se trouve une étrange bâtisse, construite par  le psychiatre C. G. Jung. Elle ressemble à un petit château garni de plusieurs tours et se situe à Bollingen, sur la rive septentrionale du haut-lac (Obersee) de Zurich dans le canton de Saint-Gall en Suisse. Ce lieu lui permit de s’extraire de l’agitation du monde et vivre en harmonie avec la nature dans un espace hors du temps.

Début mars 2020, nous sommes allés en Suisse, notre pays d’origine, avec Fernand Schwarz, à la rencontre des lieux de vie de Jung dont nous admirons profondément la démarche et l’exemple de vie. Au-delà de ses diplômes et son allure impressionnante, le Dr Jung cachait une âme qui cherchait en tout la simplicité et le retour aux mystères les plus profonds  de la nature et de l’homme.

Nous avons visité la majestueuse  maison familiale que Jung fit construire en 1905 à Küsnacht sur les bords du lac de Zurich. Sur le fronton de la porte d’entrée, il a mis cette inscription : « Appelé ou non appelé, Dieu se présentera ».Dans la grande tour de cette maison se trouve son cabinet et son bureau, là où il a reçu ses patients et écrit ses ouvrages notamment Le Livre Rouge (1) avec ses enluminures qu’il a peintes lui-même. La maison est encore habitée par la famille Jung, ce qui la rend toujours vivante.
Dans ses mémoires (2) il a écrit : « Alors se fixa en moi solidement l’idée que je devais vivre au bord d’un lac. Je pensais qu’on ne pouvait exister qu’au bord de l’eau ».
Et par la suite, lorsqu’il a trouvé le terrain marécageux et inhospitalier de Bollingen, il a construit sa deuxième demeure, simple, rustique et toujours au bord de l’eau, qui est devenue la maison de son âme, son refuge et lieu d’inspiration et ressourcement.

Jung a fait l’acquisition du domaine en 1922, après la mort de sa mère. Il a construit d’abord une habitation en pierre qu’il a développé par la suite pour en faire sa Turm (tour). Sur une période de douze ans il ajoutera à la structure centrale trois bâtiments latéraux qui sont supposés rappeler la représentation de la psyché selon sa conception.
« Mots et papiers cependant n’avaient pas assez de réalité ; il y fallait encore autre chose. Je devais, en quelque sorte, représenter dans la pierre mes pensées les plus intimes et mon propre savoir, faire en quelque sorte une profession de foi inscrite dans la pierre. Ainsi naquit la tour que je construisis à Bollingen. » (3)
« La tour de Bollingen n’était pas seulement pour Jung une maison de vacances. Dans sa vieillesse, il y passait environ la moitié de l’année, travaillant et prenant du repos. « Sans ma terre, mon œuvre n’aurait pas pu voir le jour ». Jusqu’à un âge avancé, Jung s’est détendu en cassant du bois, bêchant, plantant et récoltant. Plus jeune, il s’était adonné avec passion à la voile et à tous les sports nautiques ». (4) « Au départ, je ne pensais pas à une vraie maison, seulement… à une sorte de demeure primitive ».

Lors de notre visite, nous avons été accueillis par Hans, disponible et heureux de nous parler de son grand- père. Il avait de nombreux souvenirs de vacances avec lui et il évoqua son rire « d’ogre » et ses fantaisies quand il jouait avec eux … Avec Hans, nous avons découvert en détails cette tour et les pierres sculptées par Jung. Puis nous avons eu le privilège d’entrer dans la tour, dont le rez de chaussée est aménagé en une vaste cuisine où sont encore présents tous les objets nécessaires à la vie quotidienne que Jung y menait hiver comme été pendant de longues périodes de retraite. On y voit ses casseroles et pots à lait, sans oublier un nombre impressionnant de lampes à pétrole, car la maison ne comptait aucune commodité moderne.
« Dans ma tour de Bollingen, on vit comme il y a bien des siècles, rien ne vient y troubler les morts, ni lumière électrique, ni téléphone… » (5).
Dans sa chambre, il a peint la représentation de Philémon, le Vieux Sage, son Maître intérieur . Sur l’autre tour, il y a une salle qui était son cabinet de réflexion où personne d’autre ne rentrait et qui était l’athanor où il vivait ses métamorphoses intérieures et son inspiration versée dans ses réflexions et ouvrages.

Nous nous sommes attardés sur les sculptures qu’il a placées dans le jardin.
Pour commencer, la pierre cubique qu’il a placé devant le lac. Il dira : « En 1950, j’ai élevé une sorte de monument de pierre à ce que la tour représente pour moi … La pierre se trouve en dehors de la tour, dont elle est comme une explication. » (6) Dans le chapitre 8 de Ma vie, on trouve la traduction intégrale ainsi que le récit de l’aventure intérieure qui le conduisît à entreprendre la construction de la tour.
Trois faces de la pierre sont gravées en grec et en latin, de citations et de pensées de Jung, dont il dira : « Ces paroles me vinrent à l’esprit l’une après l’autre, tandis que je travaillais sur cette pierre» (7).
Sur la première face, il reprend la dédicace en latin du Rosaire des Philosophes, texte alchimique : « Ici se trouve la pierre ordinaire mais, quant au prix, pas chère. Les ignorants la méprisent, d’autant plus les savants l’admirent. »
Pour se rappeler son soixante-quinzième anniversaire, C. G. Jung l’a faite avec gratitud et l’a posée ici en l’an 1950.
Sur la seconde face, Jung est figuré sous les traits de Télésphore, un nain portant une lanterne et vêtu d’une pèlerine à capuchon, entouré d’une inscription en grec : « Le temps est un enfant qui joue comme un gamin penché sur un jeu de table, le royaume de l’enfant. C’est Télésphore qui vague à travers les régions obscures du cosmos et qui, pareil à une étoile, resplendit des profondeurs. Il montre le chemin vers les portes du soleil et vers le pays des rêves. »
Sur la troisième face, un texte en latin attribuée au Rosaire des philosophes :
« Je suis un orphelin, seul. Pourtant on me trouve partout. Je suis un, indivisible, mais opposé à moi. Je suis à la fois jeune homme et vieillard. Je n’ai connu ni père ni mère. Parce qu’on doit me tirer de la profondeur, comme un poisson. Ou parce que je tombe du ciel comme une pierre blanche. Je vague à travers les bois et les montagnes, mais je suis caché dans l’intime de l’homme. Je suis mortel pour tout le monde. Pourtant la mutation des temps ne m’effleure pas. »
Il a sculpté également une stèle en honneur à son épouse Emma qu’il a placée dans la cour intérieure.
« Oh ! vase merveilleux de dévouement et obéissance. Aux esprits ancestraux et à l’esprit de ma bien-aimée et loyale épouse, Emma Maria. Elle acheva sa vie. Après sa souffrance et sa mort on déplora sa perte. Elle passa dans le secret de l’éternité en l’année 1955, à l’âge

« Les âmes de mes ancêtres sont entretenues par l’atmosphère spirituelle de la maison parce que je leur donne, tant bien que mal, comme je le puis, la réponse à des questions que jadis leur vie avait laissées en suspens ; je les ai même dessinées sur les murs » ( 7).
À côté de cette stèle, une autre représente un serpent qui avale un poisson : « Ayant dévoré un poisson démesurément grand. Le serpent suffoqua. Ainsi tous les deux moururent en même temps, en témoignage du fait que la messe (chrétienne) et l’œuvre (alchimique) sont pareilles et quand même non pareilles, car leur mort est un événement qui coïncide et correspond à mes pensées. Pour rappeler le souvenir de cet événement, Moi, C.G. Jung ai posé cette pierre dans l’année 1936 ».

Et trois autres sculptures ornent le  mur, à coté de la pierre cubique.
• Trickster (escroc)
Au fugitif, ambigu, malin, trompeur, farceur Mercure.

• L’Ourse avec Globe terrestre
L’ourse pousse la masse

• Pégase
Pégase jaillissant, le jet consacrant du porteur d’eau. Que la lumière que j’ai portée dans mon corps puisse émerger.

Le génie de Mercure, toujours présent dans l’esprit de Jung ainsi que la sphère céleste, la grande Ourse et le rappel du Verseau, le porteur d’eau qui doit libérer de son corps l’énergie de réconciliation des opposés dans la nouvelle ère qui débute et dont Jung était également conscient.

Nous sommes partis de Bollingen le cœur en paix, ressentant intensément la présence toujours vibrante de C.G. Jung dont l’œuvre reste encore à déchiffrer et à transformer en action, tant que nous n’aurons pas mis en œuvre toutes nos forces pour gagner l’individuation qui fera des nous des êtres humains à part entière, au service de l’Humanité dans l’être humain et de la de la Vie toute entière.

(1) Lire article de Laura Winckler, C.G. Jung et le Livre rouge, paru dans la revue Acropolis N° 227 (février 2012)
(2) C.G Jung. Ma vie, Traduction de Roland Cahen, Éditions Galliamrd, 1991, 527 pages
(3) C.G. Jung, Ma vie, chapitre VIII, « La tour », Éditions Gallimard, page 260
(4) Ibidem, Aniéla Jaffé. Annotation en bas de la page citée plus haut.
(5) Ibidem, page 260
(6) Ibidem, page 275
(7) Ibidem, page 263
(8) Ibidem, page 265
(9) Ibidem, page 275

par Laura WINCKLER

Le temps du confinement a été l’occasion d’explorer le répertoire musical classique pour en découvrir la profondeur philosophique, au travers d’écoutes, de présentations et d’échanges.
Un moment régénérant pour l’âme qui nous a permis de transcender les circonstances, de nous relier à nous-mêmes, de partager la beauté des œuvres, de nous interroger sur ce que la musique cherche à nous dire… car la musique porte un message. Quel est-il ? À nous de le découvrir.

Nous commencions la séance par l’écoute d’une œuvre musicale. Parfois, nous avons écouté la même œuvre jouée par différents interprètes. Le choix des œuvres correspondait à la nécessité de centrage et de lien à nous-mêmes, pour faire face aux circonstances et à l’imprévu.
La musique est une arme puissante contre les forces de dispersion, parce que l’harmonie résonne dans l’âme et accorde ses différentes parties, simplement par l’écoute active. Suite à l’écoute, sans encore connaître le contexte, le titre, le compositeur, nous échangions sur une question : Quelle image l’œuvre a-t-elle suscitée en moi ? Ou plus précisément qu’est-ce qui dans l’œuvre m’a marqué, de manière générale ou sur un élément musical précis ? Ou encore, quelle interprétation m’a le plus touché et pourquoi ? Une manière de développer des critères de choix des œuvres.

Un parcours musical, historique et philosophique

Nous avons exploré l’histoire de la musique, en étudiant les grands représentants de chaque période. Chronologiquement, nous nous sommes familiarisés avec la période baroque, Johann Sebastian Bach et le type de la fugue. Le thème s’y développe en des parties de plus en plus complexes sans jamais se perdre, une idée dont se nourrit toute l’histoire de la musique.
Nous avons découvert la période classique, en parcourant le répertoire sacré de W.A Mozart, et le pouvoir mouvant de la voix chantée sur l’âme, en tant qu’elle est l’instrument le plus proche de nous, la vibration première de l’être. Nous avons également écouté l’Ave Maria de Schubert et la méditation de Thaïs de Jules Massenet. Ce sont deux œuvres du répertoire romantique, une période propice à l’expression individuelle et à la professionnalisation de la musique, avec les grands concertos ou l’opéra. Elles nous montrent que la musique sacrée est malgré tout encore bien présente au XIX^e siècle et que les deux ne sont pas contradictoires. Enfin nous avons exploré le répertoire moderne avec Ravel et Debussy, musiciens impressionnistes qui renouvellent le langage musical et enrichissent la palette harmonique. Ils constituent en cela un tremplin vers les expérimentations musicales contemporaines. Pour la fin du voyage, nous sommes arrivés à la jonction entre classique et jazz, avec la Rhapsody in Blue de Gershwin. Nous avons découvert que la sagesse du jazz réside dans l’articulation équilibrée de deux opposés qui se complètent, le respect des règles de l’harmonie qui rend la musique agréable à l’oreille, et la liberté rythmique, la fluidité et les ruptures. Une bonne méditation pour chacun, pour harmoniser dans nos vies, souplesse et cadre, légèreté et verticalité.

La musique en temps de confinement : un voyage pour l’âme

Au cours de ce parcours musical, nous avons d’abord appris à écouter. En écoutant avec attention, nous avons découvert que la musique de différentes époques, comme chaque genre musical, porte à la fois une part de sagesse universelle et un sens qui lui est propre. Bien que nous ne puissions traduire en mots la richesse de l’art musical, découvrir son message, sa part d’atemporel, permet de devenir plus conscient de ce que la musique provoque à l’intérieur de nous. L’écoute et l’étude conjointes forment un cercle vertueux grâce auquel non seulement nous acquérons des connaissances culturelles, nous découvrons dans l’art l’expression des lois de la nature, mais surtout nous devenons meilleurs, parce que plus attentifs, plus conscients, et plus présents. Apprendre à écouter en conscience la musique, c’est permettre à l’âme de voyager. Rien de tel en période de confinement que la possibilité de voyager sans limite dans ce que le monde porte en lui de plus régénérant : l’harmonie. Ainsi nous retenons de ce voyage que la musique est un cadeau que nous pouvons nous offrir à tout moment. Chaque fois que nous nous sentons décentrés ou enfermés par les circonstances, elle nous aide à nous reconnecter à nous-mêmes, à retrouver le lien à la beauté dans les choses, à changer de vision du monde. Elle nous permet de vibrer à l’unisson, en partageant avec d’autres son langage universel. À pratiquer sans modération !

Liens des œuvres écoutées :
.Johann Sebastian Bach : Double concerto pour violon : https://www.youtube.com/watch?v=vesrqFeq9rU
.Wolfgang Amadeus Mozart : Laudate Dominum : https://www.youtube.com/watch?v=ljvTwbxrylc
.Jules Massenet : Méditation de Thaïs : https://www.youtube.com/watch?v=718UdiQh0CQ
.Franz Schubert : Ave Maria – 2 versions :
https://www.youtube.com/watch?v=2H5rusicEnc
https://www.youtube.com/watch?v=bgv_AHQN7Wg
.Maurice Ravel : Jeux d’Eau : https://www.youtube.com/watch?v=v-QmwrhO3ec
.Claude Debussy : Jardins sous la pluie : https://www.youtube.com/watch?v=8vmi1w5A7l4
.Georges Gerschwin : Rhapsody in Blue : https://www.youtube.com/watch?v=VAuTouBhN5k

par Margaux NOVELLI