Ce beau livre d’art est un ouvrage insolite qui relie de très belles images en noir et blanc, pour aller à l’essentiel et des textes philosophiques, réflexion de l’auteur et d’autres collaborateurs. Nous y pénétrons avec une sélection de textes pour vous inviter à aller plus loin et le découvrir en profondeur par vous-mêmes. L’ouvrage a été traduit en plusieurs langues, dont une version en espagnol et en français que vous pouvez vous procurer en France.

Pierre Poulain

Pierre Poulain est un photographe de rue avec une approche fascinante de la photographie.
« Pour moi, la photographie est un mode de vie philosophique qui vise à révéler le sens de la vie », dit-il.
À travers ses photos, il tente de déchiffrer, comprendre, observer et exposer la vie sur Terre.
Il vise le « moment décisif » dans la photographie mais élargit sa définition au-delà d’un temps et d’un endroit spécifiques. Le moment décisif, à son avis, doit transmettre une certaine qualité de vie à travers l’harmonie, la beauté et un profond sentiment. Ces qualités se dégagent de chacune de ses photos.

Dans une entrevue avec Hagit Elmakies, pour l’ouverture de son exposition, PhotoSophie, à Tel Aviv, en 2018, Poulain a dit : « Selon moi, la photographie artistique est une photographie paradoxale. Il y a là une tension, quelque chose qui attire mais n’est pas totalement clair. Une bonne photo suscite un point d’interrogation. Comme une énigme non résolue invitant l’observateur à s’arrêter et à regarder plus loin. »

Ces photos sont riches en signification et réclament pour bien les déchiffrer une forte introspection à l’observateur.

L’essentiel est invisible aux yeux

L’œuvre d’art est un masque qui manifeste et révèle la beauté qui n’est pas le Beau en soi. L’œuvre d’art est visible, elle rend perceptible le Beau qui reste à jamais une idée, une essence invisible, un archétype. Le Beau est l’acteur et l’œuvre en est la représentation théâtrale.
Ainsi, pour être qualifiée d’œuvre d’art, une photographie doit fonctionner comme un masque qui révèle une autre réalité, derrière ou au-delà de l’image visible au premier abord. C’est au photographe de percevoir cet « essentiel invisible » et d’en capturer le voile – l’image – au moment exact où la frontière entre réalité et illusion est la plus mince, permettant aux spectateurs de discerner quelque chose de l’acteur derrière le masque.

Une photo d’art – un support visible de l’invisible – est toujours l’offrande d’un mystère, d’une vérité qui ne peut être dévoilée par les mots ni pleinement captée, comprise et intégrée par le mental rationnel.
Une photo d’art est sur le fil du rasoir, elle appartient aux deux mondes à la fois. Elle donne à voir une scène que l’on peut identifier, une portion du visible que l’appareil photo a figé mais elle doit aussi contenir autre chose, une présence non reconnaissable, qui ne peut être catégorisée et cependant évidemment manifestée.

Une bonne photo, une photo artistique, est toujours symbolique. Permettant à l’invisible d’émerger dans le visible, elle charge l’image d’un sens qui échappe aux limitations de l’intellect. L’invisible est porteur de vie et, la vie étant en constante expansion, l’invisible déborde dans le visible en empruntant le pont de l’art et en se manifestant comme Beau.

La voilée et la dévoilée

La voilée et la dévoilée

Un sein doit-il être montré ou caché ? Et s’il ne s’agit pas de sein, qu’en est-il des cheveux? Et du visage ? Je conçois que la vérité se trouve quelque part au milieu, comme dans ces teintes de gris des photographies. Tout ne doit sans doute pas être dévoilé… mais tout ne doit pas non plus être caché. La solution peut se trouver dans l’éveil de la capacité humaine à discerner – également appelée intelligence.

Il faut parfois oser

Il faut parfois oser

Il faut parfois oser… Il faut parfois sauter dans l’inconnu.

Il n’y a aucune manipulation dans cette photographie d’un jeune homme sautant dans la mer depuis les remparts de la vieille ville de Saint-Jean-d’Acre, en Israël. Il y a suffisamment de profondeur, mais il est impossible d’en être certain avant de sauter et d’en faire l’expérience par soi-même.

Oser pénétrer l’inconnu est comme sauter dans la mer pour découvrir, une fois dans l’eau, un nouveau monde qu’il n’est pas possible de percevoir de l’autre côté… de l’autre côté du miroir. Et une fois que l’on a vu l’autre côté du miroir, l’inconnu cesse d’exister. L’ignorance a laissé la place à la conscience.

Le moment décisif

Le moment décisif

Un moment décisif est toujours un moment significatif. Il se produit en une fraction de seconde, c’est pourquoi le capturer est un art. Il y faut de l’intuition, la perception de la relation harmonique entre tous les composants visuels, et par dessus tout, il est nécessaire de « laisser aller » le mental, de cesser de vouloir le contrôler. Ne pas penser. Ne pas chercher à comprendre. Ne pas interférer avec la situation.
Le moment historique présent est un défi, et je me demande si nous sommes encore capables de reconnaître l’importance décisive qu’il pourra avoir dans l’Histoire de l’humanité. La plupart d’entre nous, malheureusement, en sont incapables. Mais pour ceux qui le peuvent, il n’y a pas d’alternative à continuer le combat pour la Vie.

La musique du cœur

La musique du cœur

Sur la place centrale de la vieille ville de Prague, un enfant et un vieil homme jouant du saxophone. L’enfant est-il si profondément absorbé dans son monde intérieur qu’il soit indifférent à la musique et puisse ne pas entendre le saxophone ?

Ou, au contraire, écoute-t-il l’instrument avec une intensité telle qu’il ne permette à aucun bruit alentour de le perturber et de le distraire de sa concentration ?

Je veux croire que le vieil homme au saxophone ne dérangeait pas l’enfant et était un des musiciens de l’orchestre invisible qui jouait dans le cœur de l’enfant.

La Ronde

La ronde

Je comprends l’harmonie comme inséparable de la vie, et la vie est toujours en mouvement.

L’évolution ou l’expansion de conscience est également un mouvement, un mouvement qui nous garde vivant. C’est un mouvement vers une meilleure et plus profonde compréhension de notre propre nature et identité. Être en mouvement, avoir un but, c’est se sentir vivant.

Ce mouvement s’opère dans l’espace, bien sûr, mais principalement dans le temps. Sans temps, sans maturité possible, il ne peut y avoir de mouvement. Il nous faut accepter le passage du temps si nous voulons rester vivants. Il nous faut accepter notre âge, notre expérience accumulée.

Le mouvement spiralé et incessant de ces danseurs de tango est comme une Ode à la Vie.

Avoir ou ne pas avoir

Avoir ou ne pas avoir

L’état de nos possessions est toujours en mouvement, parfois nous possédons, et parfois non. Nous achetons et nous vendons. Nous recevons et nous donnons.
L’être est la voie de la Liberté, et l’avoir nous enchaîne à un mouvement que nous ne pouvons pas contrôler car il nous rend esclave des circonstances extérieures.
Aujourd’hui il s’avère très difficile – sinon impossible – de renoncer à « avoir » mais nous pouvons atteindre un équilibre et essayer de nous contenter juste de ce dont nous avons besoin: ne manquer de rien mais ne pas posséder trop. Avoir ce qui est nécessaire pour Être,  pour être libre, pour être soi-même.

Pierre Poulain à travers cet ouvrage et ses photographies, nous invite à éveiller notre propre regard philosophique, savoir nous interroger sur le sens de la réalité au-delà des apparences, dans ce jeu de contrastes entre l’image qui n’est que sensation d’un instant et la parcelle d’éternité qu’elle vehicule. Nous vous souhaitons une bonne lecture, à faire lentement, image par image, pour s’impregner de la vision et du sens qu’elles dégagent.

Photosophie
Par Pierre Poulain
Édition en Espagnol et Français
Publié par Pierre Poulain (à compte d’auteur)
Année 2019
www.photos-art.org
pierre@photos-art.org

Par Laura WINCKLER

« C’est du Soleil que vient notre esprit, Noüs(âme immortelle) ; de la Lune que vient notre âme, Psyché(pensées et sentiments) et de la Terre que vient notre Corps, Soma ».Pythagore selon Plutarque

À l’occasion du 50° anniversaire des premiers pas des hommes sur la Lune, une belle exposition est organisée au Grand Palais sur « La Lune, du voyage réel aux voyages imaginaires » (1). Nous vous proposons d’évoquer ce qu’elle symbolise à travers le temps.

Satellite de la Terre, cet astre modeste est devenu dans l’imaginaire des hommes, le second luminaire, double nocturne du Soleil, dont il reflète rythmiquement et fidèlement la lumière sur notre planète. C’est par un rapport parfait entre distance (400 fois plus proche de la Terre que le Soleil) et de dimension (400 fois plus petite), que les deux disques peuvent à certains moments se rencontrer et se cacher comme à l’occasion des éclipses.

La Lune, œil de la nuit (ou la Lune dans la nature)

Le mouvement régulier de la Lune autour de la Terre dans une période de 28 jours divise son cycle en quatre phases très distinctes. Lorsqu’elle s’aligne entre le Soleil et la Terre, on ne la voit plus et cela se nomme la nouvelle Lune. Ensuite, elle commence à croître pendant sept jours jusqu’à prendre la forme du croissant lors du premier quartier. Sept jours plus tard, elle se situe derrière la Terre et reçoit la pleine lumière solaire, devenant la pleine Lune. Le cycle se complète, elle repasse vers l’intérieur de l’orbite de la Terre lors du dernier quartier et pour finir revient à sa position initiale de nouvelle Lune.

Ce corps céleste influence les cycles des marées selon son approximation ou éloignement de la Terre ainsi que les cycles de la végétation. Son cycle coïncide également avec le cycle menstruel féminin, d’où également l’analogie entre la femme et la Lune, d’autant que son changement de forme évoque le cycle de gestation et d’enfantement.

La Lune devient depuis toujours un repère du temps scandé par son rythme et ses variations septénaires qui seront la base du mois et du calendrier lunaire.

Les quatre phases de son cycle peuvent aussi symboliser le rythme de toute action comme le signale Alexander Ruperti (2). La période nouvelle Lune jusqu’au premier quartier est un temps de « fécondation » par une nouvelle idée ou projet à réaliser qui ensuite sera confronté à la réalisation entre le premier quartier et le dernier quartier en passant par la pleine Lune qui conduit à l’objectivisation, donc engendrement dans les actes ou concrétisation de notre projet. Et du dernier quartier à la nouvelle Lune, c’est le temps de faire le bilan, de regarder en arrière et tirer les saines conclusions de notre action : qu’avons-nous bien fait, en quoi nous sommes-nous trompés, que pouvons nous améliorer la prochaine fois ?

Pouvons parler de hasard dans cette belle coïncidence des distances et tailles du Soleil et de la Lune ainsi qu’avec le cycle féminin ou plutôt d’heureuses synchronicités « coïncidences non causales significatives » comme aurait dit C.G. Jung ?

Les images symboliques à travers le temps

Pour la mythologie grecque, la Lune a trois visages : Séléné, le disque lunaire dans le Ciel, Artémis (la Diane romaine), la vierge chasseresse sur terre et Hécate, la Dame au triple visage à son tour, dans le monde souterrain ou invisible.

La pleine Lune rayonnante est Séléné, la féminité resplendissante et la maternité. Elle préside le signe du Cancer, au début de l’été, signe aquatique, porteur des germes potentiels de toute nouvelle vie.

Les croissants sont en rapport avec Artémis, la changeante, tantôt adolescente, tantôt sage déesse. Elle est dans cet univers clair-obscur, mi-civilisée, mi-sauvage et préside aux naissances et accouchements, car elle-même aida Léto à enfanter son frère jumeau Apollon. Elle cache et rend fou ou bien conduit à l’illumination, dans la clairière qui s’éclaire soudainement au milieu de l’obscurité de la forêt.

Hécate, la Dame de sous terre, représentée toujours triple, avec une clé, une torche et un épi, symbolise le mystère de l’anéantissement, du non-être, de la mort. Elle représente le besoin pour notre âme de se transmuter, d’accepter de mourir pour renaître, pour retrouver la lumière au cœur de l’invisible.

Selon les civilisations, elle prendra le visage d’une divinité féminine ou masculine.

En Égypte, elle prendra les traits de Toth, dieu de la sagesse et des scribes, sous la forme de l’ibis, image de l’intelligence ou du babouin, image de la mémoire. Mais aussi, ceux d’Osiris dépecé en 28 morceaux qui évoquent les jours de décroissance et croissance du disque lunaire. Sa recomposition est associée au disque de la pleine Lune, symbolisé par l’œil Oudjat. Son épouse Isis, la grande magicienne lui insuffle vie et renaissance.

En Inde, la Lune deviendra également un dieu masculin, Chandra et sera associé à la liqueur d’immortalité, le Soma.

En Mésopotamie, elle sera également un dieu masculin, Nana à Sumer et Sin en Babylone.

Pour le christianisme, elle deviendra croissant de Lune aux pieds de l’Immaculée Conception, telle que décrite dans la vision de l’Apocalypse de saint Jean.

Et même Saint Augustin (IV^esiècle) en fait une allégorie du Christ qui comme elle, meurt et ressuscite au bout de trois jours. « Tous les mois, la lune naît, croit, atteint sa perfection, diminue, meurt, renaît. Ce qui se produit chaque mois pour la lune s’accomplira une seule fois à la résurrection pour les siècles des siècles. » (3)

La Lune dans l’Art

Dans la contemplation silencieuse, au-delà de la connaissance, elle offre le moment suspendu d’une expérience plus intime où le discours cède à la poésie.  De nombreux poèmes et peintures évoqueront sa puissance et son inspiration comme Reine de la Nuit. Mais aussi la littérature, le cinéma et même les bandes dessinées.

Voyages à la Lune de l’imaginaire au réel

Les voyages imaginaires sur la Lune remontent à l’Antiquité avec le premier texte qui nous soit parvenu, celui de Lucien de Samosate qui rêve aux alentours de l’an 180 de voyager jusqu’à elle. Dans ses Histoires vraies, il décrit les habitants de la Lune en parodiant les historiens antiques comme Hérodote.

Souvent elle servira de décor à des satires, comme dans le Roland furieux de l’Arioste (1516) où le paladin Astolphe part vers la Lune pour récupérer la raison de Roland, enfermée dans une fiole et dans un cabinet, qui devient le symbole de la folie des hommes.

Le Somnium (le Songe) de l’astronome Johannes Kepler (1608) est un récit de science fiction où le héros Volva atteint la Lune grâce à une sorte de méditation astrale. Il  découvre des personnages vivant dans sa face visible et d’autres dans la face invisible. Il voulait transmettre à travers ce récit certaines de ses intuitions astronomiques, renforçant les récentes découvertes de l’héliocentrisme de Copernic. C’est au même moment que Galilée observe les taches de la Lune avec sa lunette fabriquée en 1609 et qui renforcent la « lunomanie »  du XVII^esiècle. Cyrano de Bergerac, le vrai écrivain tente de l’atteindre dans Les États et empires de la Lune(1657), il y parvient avec une machine-fusée.

D’autres explorations fantastiques vont se multiplier au XIX^esiècle. L’astronome John Herschel avait créé un canular prétendant avoir observé avec son télescope d’étranges animaux sur la Lune, jusqu’à ce que l’inquiétude de ses lecteurs l’oblige à les démentir.

Mais la vraie science continue de progresser et la conquête de la Lune deviendra possible. En 1865, Jules Verne, dans De la Terre à la Lune, puis dans Autour de la Lune, imagine une expédition militaro-scientifique qui parvient à lancer autour de la planète un projectile creux avec un homme à l’intérieur.  Ses descriptions ont déjà un caractère fort scientifique et préfigurent ce qui sera la véritable conquête de la Lune.

Celui qui s’est emparé le sujet en se posant vraiment sur la Lune est Hergé (1907-1983). Dans son diptyque Objectif Lune (1953) et On a marché sur la Lune (1954), il marque les esprits. Tintin foule le sol lunaire 15 ans avant Neil Armstrong et évoque l’importance du moment pour l’humanité.

Après la découverte et l’exploration de la Lune, elle cessera d’être centre de la science fiction étant détrônée par Mars, Vénus et par la suite de lointaines galaxies. Un humoriste dira même « quel intérêt y aurait-il à redessiner un alunissage que des centaines de millions de spectateurs ont vu en direct à la télé ? »

C’est avec la mission Apollo 11, que dans la nuit du 20 au 21 juillet 1969, deux hommes marchaient sur la Lune. Neil Armstrong dira : « Un petit pas pour l’homme, un pas de géant pour l’humanité » et Buzz Aldrin observe « un paysage effrayant de désolation ». Le troisième, Michael Collins resta en orbite. La mission ramena des échantillons de roche et des photographies de la Lune. (image 7)

Mais ce seront les recherches des Soviétiques (1959) et la mission Chang’e 4 des Chinois (2018) qui permettront finalement de photographier et d’étudier plus en profondeur la phase cachée de la Lune.

Aujourd’hui, notre satellite est aussi objet d’une convoitise inquiétante pour le futur, tentation d’un monde terrestre toujours avide de trouver et d’épuiser ailleurs de nouvelles ressources.

Connaître sa face cachée

Porte de l’au-delà, lien avec l’invisible, source des peurs paniques mais aussi des inspirations poétiques, la Lune continuera toujours à nous accompagner dans cette quête de transcendance et de découvrir ce qui se cache derrière les apparences.  Comme le disait un personnage de Mark Twain : « Chacun de nous est une lune avec une face cachée que personne ne voit » (4) .

Ne l’oublions pas à l’heure d’approfondir le Connais-toi toi-même socratique et osons affronter nos ombres et nos faces obscures pour en tirer une véritable et profonde connaissance de nous-mêmes, de l’univers et des autres… Ce qui est la suite de la devise delphique : « connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux ».

(1) Exposition au Grand Palais, du 3 avril au 22 juillet 2019.https://www.grandpalais.fr/fr/evenement/la-lune
(2) Les multiples visages de la Lune, Alexander Ruperti et Marief Cavaignac, Éditions Universitaires, 1984
(3) La Lune prend ses quartiers, Télérama hors-série, 2019, page 19
(4) : Ibidem, page 80

Légende des images

(1) Lune se reflétant sur l’eau
(2) Phases de la Lune
(3) La triple Hécate concentre tous les pouvoirs de la Lune
(4) L’œil Oudjatsymbolise la pleine Lune, tous les morceaux d’Osiris rassemblés. (Égypte, Basse Époque, VII^e au IV^e siècle av. J.- C.)
(5) La Vierge assise sur un croissant de Lune,Albrecht Dürer, 1511
(6) La pleine de Toyama sous la Lune,1931, Hasui Kawase
(7) L’homme marche sur la Lune dans la nuit du 20 au 21 juillet 1969
(8) Nuit de clair de Lune sur le Dniepper,1882, Arkhip Kuindji
(9) Affiche de l’exposition

Par Laura WINCKLER

Cette figure scientifique majeure n’avait fait l’objet d’aucune exposition en France, mais cet oubli vient d’être réparé. En effet, le MAHJ (Musée d’Art et d’histoire du Judaïsme) a organisé du 10 octobre 2018 au 10 février 2019 une exposition très complète sur la vie et l’œuvre de Sigmund Freud, nommée « Sigmund Freud, du regard à l’écoute » (1).

L’exposition explore le cheminement scientifique et intellectuel de Sigmund Freud (1856-1939) en neuf séquences. Bien qu’il se définisse comme « un juif tout à fait sans dieu », pour préserver la psychanalyse de l’étiquette de « science juive », sa pratique qui refuse l’image au profit de la seule écoute se situe dans une démarche interprétative largement héritière de l’herméneutique talmudique.

Sigmund Freud, neurobiologiste

Il débute comme neuroanatomiste en 1876. Il se tourne ensuite vers la neurologie clinique, auprès de Jean-Martin Charcot (1825-1893) à Paris en 1885. À son retour à Vienne en 1886, il publiera un ouvrage sur les paralysies infantiles. Il fera une dernière tentative de concilier la neurologie et la psychologie dans son Esquisse d’une psychologie pour neurologues. Freud cherche alors à se représenter le fonctionnement de l’« appareil psychique », imaginant des neurones chargés de la perception, d’autres de la mémoire, par « frayage des barrières de contact ».

Sigmund Freud, jeune médecin, suit à Paris les cours de Jean-Martin Charcot, célèbre neurologue qui dirige la clinique des maladies du système nerveux à l’hôpital de la Salpêtrière.

Magnétisme, hystérie et hypnose : la Salpêtrière (1885-1886)

Sigmund Freud, jeune médecin, obtient une bourse d’étude pour suivre à Paris les cours de Jean-Martin Charcot. Le célèbre neurologue dirige la clinique des maladies du système nerveux à l’hôpital de la Salpêtrière, dont il a inauguré la chaire. Ses leçons publiques, au cours desquelles il pratique l’hypnose sur des patientes hystériques, sont des rendez-vous mondains où se rencontrent scientifiques, écrivains et artistes. Freud souhaite voir de ses propres yeux ces expériences controversées, entourées de l’aura du « merveilleux » qui s’attachait précédemment au magnétisme animal.

Freud évolutionniste : l’ère de la généalogie

Depuis sa jeunesse, il se confrontera avec les thèmes posés par la révolution darwinienne, qu’il comparera à celle introduite par Nicolas Copernic (1473-1543) dans la cosmologie. Charles Darwin (1809-1882) a réuni des preuves de l’évolution des espèces et a proposé la sélection naturelle comme mécanisme et son disciple allemand, le zoologue Ernst Haeckel (1834-1919), a promu une nouvelle vision du monde fondée sur la généalogie. La vie jaillit du monde inorganique, et est sujette aux mêmes lois ; tout ce qui vit ou a vécu forme un seul grand arbre généalogique qui réunit les animaux, les végétaux et les organismes unicellulaires. L’homme est inséré dans la généalogie animale, et Haeckel postulera l’existence d’un ancêtre simiesque de l’homme dépourvu de langage. Freud sera durablement séduit par cette idée d’unité, due à la descendance commune de tous les êtres vivants.

Dans son Introduction à la psychanalyse (2), Freud parle de trois blessures narcissiques infligées par la science à l’égoïsme naïf de l’humanité.
La première, rattachée à Copernic, fut lorsque l’astronomie a montré que la Terre ne forme qu’une parcelle insignifiante du système cosmique dont nous pouvons à peine nous représenter la grandeur.
Le second démenti fut infligé par la recherche biologique de Darwin et d’autres, lorsqu’on réduit les prétentions de l’homme à une place privilégiée dans l’ordre de la création en établissant sa descendance  du règne animal et en montrant l’indestructibilité de sa nature animale.
Le troisième démenti sera infligé par la recherche psychologique, dont Freud se considère le messager, qui propose de montrer au moins qu’il n’est pas seulement pas maître de sa propre maison, qu’il en est réduit à se contenter de renseignements rares et fragmentaires sur ce qui se passe en dehors de sa conscience, dans sa vie psychique.

Le cabinet des antiques

Freud achète la majorité de ses pièces auprès d’antiquaires viennois et lors de ses voyages en Grèce, en Italie…

Sigmund Freud commença sa collection dès les années 1880, profondément marqué par la passion de Jean-Martin Charcot, dont le bureau était rempli d’antiques. Freud achète la majorité de ses pièces auprès d’antiquaires viennois et lors de ses voyages en Grèce, en Italie… C’est la grande époque des chantiers archéologiques, des fouilles égyptiennes, syriennes, babyloniennes, de l’exploration des antiquités grecques. Freud, à plusieurs reprises, fera des parallèles entre le travail psychanalytique et la lecture des antiques : « En fait, l’interprétation des rêves est tout à fait analogue au déchiffrement d’une écriture pictographique ancienne telle que les hiéroglyphes d’Égypte. » (3)

Le divan et la naissance de la psychanalyse

En juillet 1897, quelque temps après la mort de son père, Freud entreprend de s’auto-analyser en déchiffrant ses rêves. Or, avec ce travail d’exploration, il découvre que l’inconscient est peuplé de fantasmes incestueux, meurtriers, datant de l’enfance. Son autoanalyse amène également Freud à découvrir que les songes et les symptômes psychiques parlent le même langage codé : ils dissimulent les désirs que nous préférons taire. La guérison ne survient que si le patient comprend lui-même l’origine de sa souffrance, s’il est actif. Durant la séance, la parole lui appartient. Il doit dire ce qui lui passe par la tête, sans choisir les mots qui lui traversent l’esprit. C’est la règle fondamentale de la psychanalyse que Freud a appelée l’« association libre ». Pour cela, il est allongé sur un divan, position, qui évoque le sommeil, favorise l’émergence de l’imaginaire et du transfert. Pour Freud, le divan fait partie d’un rituel qui symbolise la situation entre analysant et analysé. Cette dernière exclut aussi toute communication visuelle entre le patient et son thérapeute : le visage de ce dernier, assis sur un fauteuil situé derrière la tête du second, doit demeurer caché, pour qu’aucune expression faciale ne vienne influencer la libre association du discours, ni son interprétation, dans la seule écoute.

La science des rêves (1900)

Pour Freud, le rêve est une formation psychique propre au rêveur et douée de sens, mais qui ne se laisse pas facilement décrypter car l’activité onirique met en scène des désirs refoulés qui se manifestent sous un déguisement.

Fruit d’un labeur assidu de quatre années, L’Interprétation des rêves de Sigmund Freud passe relativement inaperçu lors de sa publication en 1900, mais avec le temps, s’impose comme un des textes fondateurs de la psychanalyse. Pour Freud, le rêve est une formation psychique propre au rêveur et douée de sens, mais qui ne se laisse pas facilement décrypter car l’activité onirique met en scène des désirs refoulés qui se manifestent sous un déguisement. Cette méthode d’investigation de l’inconscient s’est révélée centrale dans l’étude psychologique des névroses. Elle est apparue comme un modèle de compréhension des processus psychiques, expliquant la formation des phobies, des idées obsessionnelles ou des idées délirantes. Comme l’écrit Freud : « L’interprétation du rêve est la via regia(voie royale) qui mène à la connaissance de l’inconscient dans la vie de l’âme.

La vie sexuelle

En 1905, Sigmund Freud publie Trois essais sur la théorie sexuelle, suivi un peu plus tard de Contribution à la psychologie de la vie amoureuse. Il  décrit la « libido », une énergie vitale ayant sa source dans la sexualité. Les exigences de cette pulsion sexuelle, dont le but est la recherche égoïste du plaisir sont inconciliables avec les attentes de la civilisation qui impliquent entente et cohésion sociale. Le refoulement de la libido entraîne le plus souvent des troubles psychiques, des névroses. Mais cette énergie vitale est aussi susceptible de se déplacer vers des buts non sexuels. Sa sublimation serait à l’origine des productions culturelles les plus élevées de l’humanité, notamment des œuvres d’art qui, elles, sont socialement reconnues et admirées.

Le mouvement surréaliste et ses influences dans les années 1920

L’âge d’or des rapports entre Sigmund Freud et les tenants du mouvement surréaliste se situe dans les années 1920 et 1930. Dès 1921, le poète et écrivain André Breton (1896-1966) entreprend un pèlerinage à Vienne pour obtenir son Interview du Professeur Freud . La rencontre fut décevante, mais suivi d’une correspondance, dans laquelle il lui envoya son Manifeste du surréalismeà Freud. Freud exprimera dans une lettre à Breton du 26 décembre 1932 son aveu qui est un désaveu : « Bien que je reçoive tant de témoignages de l’intérêt que vous et vos amis portez à mes recherches, moi-même je ne suis pas en état de me rendre compte ce qu’est et ce que veut le surréalisme… ».

Moïse et le judaïsme

Si Freud, qui se disait « incroyant », a longtemps tenu ses œuvres à l’écart de son ascendance juive, tout comme du milieu viennois où il a vécu, c’est d’abord pour faire de la psychanalyse une science universelle, détachée de tout particularisme religieux ou culturel. Dans son dernier ouvrage Moïse et le monothéisme, publié l’année de sa mort, Freud revient sur ses origines en questionnant les fondements de la religion juive. Déjà, quelques années avant, dans la préface à l’édition hébraïque de Totemet tabou(1930), Freud s’interrogeait sur cette filiation au judaïsme : « Qu’est-ce qui est encore juif chez toi, alors que tu as renoncé à tout ce patrimoine ? Encore beaucoup de choses, et probablement l’essentiel. »

(1) Voir catalogue : CLAIR Jean (sous la direction de), Sigmund Freud. Du regard à l’écoute, Éditions Gallimard-mahJ (Muse d’art et d’histoire du Judaïsme), 2018, 336 pages, 39 €
(2) Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, chapitre 18, Éditions Payot, 1975, 443 pages
(3) L’Intérêt de la psychanalyse, 1913, Traduit par Paul-Laurent ASSOUN et édité en 1988 aux Éditions Retz, 189 pages

par Laura WINCKLER