Le dessinateur argentin Quino (1932-2020) est décédé à l’âge de 88 ans dans sa ville natale de Mendoza en Argentine. Ses critiques acerbes de la société de consommation et des normes absurdes sont toujours d’actualité.

Joaquin Salvador Lavado, plus connu sous le nom de Quino (1932-2020) créa entre 1964 et 1973 une bande dessinée des plus célèbres du monde : Mafalda.
« Sa réputation est quelque chose que je ne peux pas comprendre », avoua-t-il en 2014. Il connut une carrière longue et universelle au cours de laquelle il reçut des distinctions comme l’Ordre Officiel de la Légion d’Honneur en France et le Premier Prince des Asturies en Espagne. Dans la première édition italienne de Mafalda, Umberto Eco observa que l’œuvre de Quino était fondamentale pour comprendre l’Argentine, ce qui est vrai.
En 2004, quand l’édition mexicaine de Playboy lui demanda si sa vie avait été bonne, avec sa concision caractéristique, Quino répondit  « Est-ce qu’elle a été bonne ? Comparée avec tant de gens qui ne peuvent pas vivre de ce qu’ils aiment, alors elle a été bonne. »

Avec Mafalda, Quino a modernisé l’humour graphique argentin comme Charles Monroe Schulz (1922-2000) l’avait fait quelques années avant, avec son Comic strip (1) Peanuts paru aux États-Unis.

 « Mafalda », l’enfant philosophe

Mafalda n’a pas été un succès immédiat comme cela le semble avec le temps. Mais la fille et ses parents d’abord, la fille et son groupe d’amis par la suite, fidèle reflet de la classe moyenne progressiste argentine de la moitié des années 60, ont gagné en acceptation et popularité.

D.R.                                                      Attention – Irresponsables au travail

Entre 1965 et 1973, le personnage et ses camarades de classe et amis (le dubitatif Felipe, le fils de migrants de Galice Manolo, la snob Susanita ou la combative Liberté) ainsi comme son père sans nom, sa mère Raquel et son petit frère, le sybarite Guille, sont devenues des stars de bandes dessinées qui transformaient les formats traditionnels des vignettes en espagnol. Acides, mordants, avec des touches amères, mais aussi tendres, les bandes dessinées de Mafalda ont permis l’initiation à la politique et à la conception de la vie personnelle comme politique.
Cette bande dessinée met à jour une expression de nouvelles classes moyennes et leurs inquiétudes qui, d’une certaine manière ont préfiguré mai 68 et les expressions internationales de l’anti-autoritarisme. Expressions qui sont reflétées dans la relation de Mafalda avec ses parents ou la rhétorique de la petite Libertad plus radicale que son amie.

Depuis des décennies, les « mafaldas » se développent là où l’on s’interroge sur les normes absurdes ; les « susanas » organisent des banquets luxueux pour collecter de la semoule pour les pauvres avec le palais exercé à tout, et moins au luxe; les « manolos » ne comprennent pas que l’entreprenariat est truqué ; les « libertades » mettent en relation les conditions matérielles avec la défaite de la lutte des classes ; les « felipes » se penchent dans les profondeurs de leurs pensées et les « guilles » s’incarnent dans l’hédonisme d’une sucette on the rocks. Cet héritage, si spécifique du XX^e siècle, reste toujours nouveau, chaque fois que l’on retrouve les vieux volumes diffusés dans le monde.
Protégé par l’innocence de Mafalda, Quino a pu exprimer à travers son personnage, des critiques acerbes contre l’autoritarisme des dictatures qui ont pullulé en Amérique latine dans les années soixante-dix.

D.R.

La capacité de questionner le monde adulte

Mafalda est le personnage parfait, parce qu’elle a la capacité d’interroger immédiatement tout ce qui vient du monde adulte.
Mafalda agit en enfant philosophe dans sa vie quotidienne et dans sa vie de  jeune citoyenne. Elle a cette capacité d’interroger le monde adulte et la vie en général. Derrière sa naïveté, se cachent des vérités révélées par un humour qui surprend ou par la voie de l’absurde, mais qui renvoient toujours le lecteur à s’interroger lui-même et sur ce qu’il est en train de vivre.
Elle a contacté quelque chose de l’ordre de l’essentiel et de l’universel et  c’est pour cela que son impact dans le monde a été si fort. Elle a su transcender les langues et les peuples, tout en représentant le génie d’un pays et une période de son histoire.

Nous rendons hommage à Quino et à Mafalda sa créature, cette dernière nous invitant toujours à retrouver en nous l’innocence, l’authenticité et cette capacité de nous interroger et remettre en cause le monde dans lequel nous vivons. Ce monde et ses maladies dont elle avait déjà conscience à son époque, bien que celles-ci semblaient moins graves qu’aujourd’hui.
Si nous réfléchissions aux réponses ou aux solutions que Mafalda suggère, sans toujours les préciser, nous pourrions peut-être contribuer un peu plus à la guérison de ce monde et par là même à celle de l’humanité.
Retenons simplement une des solutions de Mafalda : « L’idéal serait d’avoir le cœur dans la tête et le cerveau dans la poitrine. Ainsi, nous pourrions penser avec amour et aimer avec sagesse. »

 (1) Bande dessinée de quelques cases disposées de façon horizontale

par Laura WINCKLER

« Lorsque la peur s’installe comme émotion de base, la liberté de choix, une qualité essentielle de l’être humain, tend à se restreindre. »

Il y a plusieurs dimensions qui s’entrecroisent dans la pandémie de coronavirus; toutes lançant un défi mais toutes ne sont pas négatives. Personnellement et collectivement, ce petit virus nous a mis en échec. Pour la première fois dans l’histoire, toute l’humanité, sans distinction de nationalité, d’origine ou d’extraction sociale, est interpelée par un danger invisible.

Premier paradoxe: à l’ère de l’information, ce qui vient nous confronter à la possibilité de la mort, et nous oblige au confinement forcé, est un petit morceau  d’information qui a besoin de nos propres informations pour rester dans un endroit propice qui lui permette de se répliquer. Très contagieux, mais peu létal, le Coronavirus COVID-19 n’est pas une « bestiole », mais une dérive de ce que les humains ont appris à manipuler de manière excessive et presque sans contrôle : l’information. Aussi froid et puissant que cela.
La deuxième chose à noter est que, avec l’expansion du virus, les nouvelles de ses ravages et les réponses débridées qui sont données, se répandent massivement. Nous finissons par suivre le nombre de décès et d’infections comme si c’était la nouvelle du jour.
Autre aspect paradoxal : nous bénéficions d’un niveau d’information très élevé qui nous a permis de prendre des mesures en amont ; et, en même temps, nous sommes « soumis » à une contamination informative immodérée par les gouvernements, les médias et les réseaux. Tout ce qui est en excès est mauvais.

Les conséquences négatives de l’information diffusée

Il semblerait que l’« information » diffusée, et surtout la terminologie belliqueuse utilisée, génèrent des effets négatifs : l’instillation massive de la peur et une attitude « défensive » constante, comme états émotionnels prolongés. La peur joue un rôle dans la préservation de la survie lorsqu’elle est ponctuelle et définie. Cela nous permet de nous défendre et de fuir face à un danger imminent. Cependant, elle devient toxique lorsqu’elle s’installe comme une émotion basique face à une menace qui persiste trop longtemps. Son effet dans ce cas est constricteur et asthéniant : il nous déprime et nous rend très vulnérables. Lorsque la présence de la peur devient naturelle dans le cadre de notre vie, elle nous affaiblit, nous rend sujets à la soumission. Et alors que les gouvernements continuent d’exercer le pouvoir avec une forte dose d’autoritarisme et de manipulation, et que de grandes majorités adhèrent et tendent à le permettre, nous voyons qu’avec la pandémie, ces tendances se sont développées dans le monde de manière alarmante.

La naturalisation de la peur a des effets régressifs; en terme anthropologique, nous dirions presque « involutifs ». Bien que les théories diffèrent sur les mécanismes de ce que nous appelons « évolution », il est généralement admis que la transformation des formes vivantes tend à une complexification et une autonomie croissantes, dans un cadre général d’autorégulation systémique entre deux tendances de base : l’adaptabilité et la liberté. Dans le cas de l’espèce humaine, nous pourrions considérer comme des traits évolutifs l’indépendance, la responsabilité, les liens de connexion, l’empathie – à la fois envers les autres et envers l’environnement –, la confiance en soi et la recherche de sa propre singularité.

Un équilibre bouleversé

Entre le virus COVID-19 et les quarantaines prolongées soutenues par la peur, ce délicat équilibre évolutif entre liberté et adaptabilité a été bouleversé. L’émotivité jouant, nos corps, baromètres incontestables, deviennent engourdis, courbatus, les fonctions vitales essentielles se perdent, l’immunité baisse, les enfants reviennent à des étapes précédentes, les personnes âgées dépriment, les jeunes ont des crises de panique, le rythme du sommeil et le repos s’altèrent, la consommation d’anxiolytiques augmente.

Derrière la peur comme émotion de base, plus d’un fantasme s’agite. Tout d’abord, les peurs ataviques. L’humanité a souffert de situations traumatiques successives qui ont laissé, gravées dans notre mémoire collective, des blessures ancestrales qui se rouvrent et s’actualisent en chacun de nous face à une situation comme celle déclenchée par le virus. Selon l’historien Yuval Noah Harari, nous traînons trois peurs de nos origines en tant qu’hominidés: la peur des prédateurs (puisque nous descendons des arbres à la recherche de nourriture); la peur de la famine (pendant les sècheresses ou les inondations), et la peur de la « peste » (depuis les sept plaies d’Égypte, les épidémies nous ont confrontés à la possibilité de la contagion, de la maladie et de la mort).

Aujourd’hui, il faut ajouter à la liste une nouvelle peur: celle née de l’incertitude. L’acceptation de l’incertitude et de l’imprévisibilité comme conditions naturelles et créatives ébranle les bases les plus profondes de nos hypothèses ontologiques, et leurs bénéfices ne sont pas si faciles à voir. Le paradigme de la modernité nous a fait croire que nous vivions dans un monde stable, solide, ferme, matériel et prévisible. Il nous a garanti des certitudes et du contrôle; il nous a convaincus que nous pouvions atteindre ces objectifs en appliquant uniquement notre intellect et notre volonté de puissance. Une illusion qui s’est écroulée, mais à laquelle notre émotivité la plus basique continue de s’accrocher. Comment ne pouvons-nous pas continuer à faire ce que nous voulons et que nous avions prévu ? Sortir, voyager, continuer avec la vie « normale ». Notre ego blessé crie: ce n’est pas possible ! Peut-être le virus COVID-19 est-il une opportunité pour s’arrêter, pour observer et réfléchir. Une opportunité pour faire les changements que nous évitions et qui semblent désormais impossibles à reporter. Sinon, de nouveaux virus se présenteront qui nous obligeront, de manière de plus en plus implacable, à nous poser les questions fondamentales.

À la lumière de l’hypothèse évolutive, nous pouvons entrevoir que l’incertitude dissimule une peur encore plus profonde, occulte et éloignée de notre conscience, qui nous met au défi d’utiliser de manière responsable notre qualité la plus essentielle en tant qu’humains : la liberté de choisir. Toute situation de croisée des chemins soulève la nécessité inexorable de décider où aller. La peur qui l’accompagne est compréhensible. Avec la pression et le stress évolutif que cela entraîne, des tentations régressives émergent, que ce soit de rester dans un limbe d’indéfinition, ou de prendre le chemin de retour vers des étapes plus confortables.

Pour beaucoup, il est plus facile de déléguer la responsabilité de choisir, de trouver un père, un époux, un gouvernement ou un médecin pour nous dire ce que nous devons faire; pour d’autres qui ont une grande ambition de pouvoir, la tentation est énorme d’utiliser ce moyen pour dominer et s’approprier énergétiquement ceux qui donnent leurs informations et leur pouvoir. La sociologue et écrivain Shoshana Zuboff a nommé « capitalisme de surveillance » cette nouvelle étape du système où l’invasion numérique des informations personnelles peut nous transformer en de simples paquets de données commercialisables. Quelque chose que seul l’exercice conscient de notre liberté de choix peut nous éviter. Comme le réaffirme le philosophe sud-coréen Byung-Chul Han, « avec ce savoir, vous pouvez influencer, contrôler et dominer totalement les personnes ».

Il y a un modèle que le COVID-19 met en évidence dans le monde entier : là où les dirigeants autoritaires fleurissent, il y a des peuples soumis, enclins à obéir, et les quarantaines ont tendance à se prolonger sine die. Cependant, un autre indicateur est remarquable : là où la gestion de la pandémie a donné de meilleurs résultats, c’est dans les pays où les gouvernements ont appliqué un mélange de quarantaine intelligente, c’est-à-dire ciblée, avec des tests et un suivi, mais où l’on a fait appel essentiellement à la responsabilité individuelle et à l’autonomie des gens pour appliquer les mesures d’hygiène et de sécurité.

Changement de cap

Les chemins de l’évolution sont toujours la proie des tentations régressives ou des détours qui ne mènent pas à bon port. L’humanité a peut-être pris un de ces détours dans sa soif de contrôle et de manipulation, dans l’illusion que son pouvoir était sans limites, dans son mépris de l’équilibre. Il semble également que le virus COVID-19 est venu montrer que nous devons changer le cours de notre « style de vie », de notre façon de créer des liens et d’exercer le pouvoir personnel et social.
Ce virus nous dit que nous devons assumer la responsabilité de nos actes, car tout n’est pas éternel : la Nature n’est pas inépuisable, la santé n’est pas invulnérable, la croissance illimitée n’est pas forcément synonyme de « progrès ».

Sans aucun doute, ce virus est bien plus qu’une urgence sanitaire : c’est une urgence évolutive.

Depuis environ 40 000 ans, l’espèce humaine a acquis une forme plus ou moins stable – l’homo sapiens sapiens (l’homme qui sait qu’il sait) –. Ce qui est moins clair, c’est que ce processus d’« hominisation » a été constamment accompagné d’une « humanisation » croissante. Il s’agit d’une dette impayée, un chemin encore ouvert dans lequel la crise du virus COVID-19 peut être une grande opportunité. Nous sommes à la croisée des chemins et nous devons choisir. En défiant assurément notre peur la plus profonde. Erich Fromm l’avait déjà anticipé il y a des décennies: la « peur de la liberté ».

Quel chemin nous rend de plus en plus humains, plus conscients et plus responsables, moins craintifs, moins dépendants et moins vulnérables ?

par Ana maria Llamazares
Anthropologue (UBA) et chercheur au Conicet (Conseil national de la rcherche scientifique et technique. Équivalent du C.N.R.S. en France

Article paru dans le journal La Nacion, le 19 septembre 2020
Traduit par Michèle MORIZE

« Que vos choix soient le reflet de vos espoirs et non de vos peurs » Nelson Mandela

Depuis plusieurs mois, les mesures gouvernementales, les conseils sanitaires et les informations des médias égrènent les dangers et les menaces représentés par le nouveau coronavirus COVID-19, au point de prendre des mesures inédites dans notre pays ainsi que dans de nombreux pays dans le monde.

Jour après jour la liste des cas dépistés, du nombre de morts ou du nombre d’hospitalisations, nourrit un état anxiogène, amplifié par des mesures au fort pouvoir symbolique : distanciation physique, port du masque, réduction de la convivialité et des rapports sociaux.
Cependant, malgré le nombre de morts du COVID-19 déploré en France, les chiffres de la mortalité générale du début 2020 sont inférieurs à ceux des deux années précédentes (1).
De nombreuses voix s’élèvent donc pour dénoncer des mesures disproportionnées et un gouvernement par la menace et la peur.

Le gouvernement de la peur

Une tribune collective de 35 scientifiques, universitaires et professionnels de santé, récemment publiée dans le Parisien (2) proclame : « Nous ne voulons plus être gouvernés par la peur ». Elle dénonce « une communication anxiogène » de la part des politiques et des médias qui entraîne une perte de confiance des citoyens.
La peur, nous le savons, est un système d’alerte qui a pour but de nous prémunir contre le danger. Aristote nous dit déjà que la peur provient d’un danger qui s’approche de nous et nous talonne de près : on en sent le frisson. Elle permet de mobiliser nos ressources pour affronter une menace ressentie et nous en protéger.
Mais la peur, comme la colère, est, dit-on, une mauvaise conseillère. Il ne s’agit pas en effet d’être gouvernés par elles, comme par aucune autre émotion, car celles-ci nous amènent à des prises de décisions impulsives et non raisonnées. Dans la colère, les mots dépassent notre pensée, dans la peur, nous pouvons être paralysés et empêchés d’agir, etc.

Être gouverné par la peur, c’est donc être soumis une subjectivité déformante qui nous amène à perdre notre discernement. Mais l’absence de peur pourrait-elle à l’inverse conduire à une perte de vigilance ? et donc à  une plus grande vulnérabilité au danger ?

Faut-il apprendre à avoir peur ?

Au niveau collectif, le gouvernement de la peur est une posture défendue par un philosophe comme Hans Jonas (3), posture connue comme « heuristique de la peur ».
Tiré du grec, le mot heuristique exprime la notion une « règle approximative » ayant recours à l’imagination comme moyen d’anticiper un mal futur. C’est en exhibant la menace qu’il serait possible d’en réchapper. L’heuristique de la peur dépeint donc un malheur à venir pour mobiliser la responsabilité individuelle ou collective. Appliquée à l’humanité et aux dangers qui la guettent, comme ceux nucléaires ou technologiques, elle mobilise, selon Jonas, le devoir éthique de la responsabilité.
L’heuristique a donc pour but d’éveiller notre conscience autour d’un sujet qui ne nous fait pas forcément peur et ne nous touche pas immédiatement : contrairement à la définition d’Aristote, nous ne sentons pas le frisson de la peur. Il s’agit en quelque sorte d’un catastrophisme éclairé, qui prône une forme d’utilisation rationnelle de la peur. Telle est la mission que Jonas assigne à la philosophie.

Court terme ou moyen terme ?

Il est difficile pour l’être moderne de ne pas céder aux sirènes du court terme et d’abandonner l’immédiat pour le long terme. C’est que, comme l’explique Platon, à l’intérieur de nous, le principe de plaisir s’oppose à celui de la raison. Gouvernés par nos instincts nous avons tendance à refuser la contrainte et le déplaisir, y compris pour un bienfait à moyen ou long terme.
C’est aussi la logique collective qui prévaut. Les interminables tergiversations autour des mesures à prendre face aux enjeux climatiques le prouvent suffisamment. Le poids de conflits d’intérêts politiques ou économiques entrave la prise de décision privilégiant les affaires d’aujourd’hui au détriment des générations futures. On gère le présent par le présent.

Prudence et confiance

Sur le plan philosophique, l’heuristique se rapproche de la prudence, vertu majeure prônée par les Anciens. Allégoriquement, la prudence fut souvent représentée comme une femme tenant un miroir à deux faces, une qui regarde le passé et l’autre qui anticipe le futur, un serpent enroulé autour de son poignet, symbolisant la sagesse. La prudence prévoit ainsi le futur, qu’il soit bon ou mauvais, et y répond en tirant le meilleur parti de l’expérience passée.
Alors que l’impulsion émotionnelle de la peur conduit à des actions précipitées, sans en mesurer les conséquences, la prudence ne consiste pas à réduire les actions pour fuir ou se protéger, mais à y réfléchir à la lumière de l’expérience, pour assumer avec responsabilité ce qui nous incombe.
La prudence est pour les Anciens l’art de la juste mesure ancré dans la tempérance. On l’appelait phronèsis, la petite sagesse, condition de sophia, la sagesse théorique.

Pour Aristote (4) la phronèsis ou prudence invite à la « considération du bien et du mal pour soi-même et les autres dans le monde pratique ». Il ne peut donc y avoir de phronèsis sans visée du bien et « c’est ce qui la distingue de la pure habileté que les prudents possèdent en commun avec les fourbes. »
Accepter les règles de prudence implique donc la confiance : confiance que ces règles sont fondées dans la recherche et la connaissance du bien pour soi-même et les autres ; confiance dans le savoir-faire pratique pour l’atteindre.  Comme le dit Marc Hunyadi, la confiance « n’est donc pas simplement un rapport au risque, … mais bien un rapport au monde. » (5)

La crise du COVID-19 a mis notre confiance à l’épreuve. Saurons-nous la retrouver pour échapper au gouvernement de la peur et affronter avec sérénité et responsabilité les événements qui s’annoncent ?

(1) source INSEE
(2) Article paru le quotidien Le Parisien, le vendredi 11 septembre 2020
https://www.leparisien.fr/societe/covid-19-nous-ne-voulons-plus-etre-gouvernes-par-la-peur-la-tribune-de-chercheurs-et-de-medecins-10-09-2020-8382387.php
(3) Auteur de Le principe de responsabilité : Une éthique pour la civilisation technologique,
Éditions Flammarion, 2013, 270 pages
(4) Auteur de Éthique à Nicomaque, Éditions Flammarion, 2004, 560 pages
(5) Article paru dans Philosophie magazine
https://www.philomag.com/articles/mark-hunyadi-la-confiance-est-le-lien-social-le-plus-elementaire

A lire
Philosophie magazine : dossier Comment avoir confiance
https://www.philomag.com/dossiers/comment-avoir-confiance

En cette rentrée menacée par une seconde vague de la pandémie, alors que la distanciation physique persiste et qu’une crise économique guette, nous avons décidé de nous poser la question de la confiance. Celle que nous éprouvons envers les décideurs politiques et économiques, envers les médecins et les scientifiques, mais surtout envers nos collègues et nos proches. Donner sa confiance, est-ce se mettre soi-même en danger ou , au contraire , s’offrit la possibilité de vivre une relation plus sereine avec le monde ?

par Isabelle OHMANN