Les leçons de la symbolique pour entamer un nouveau cycle

L’accumulation de crises économiques viendrait nous dire quelque chose de notre imaginaire, si puissant pour déterminer nos actions, prévalant sur la rationalité de nos prises de décision. Reconnaître son influence c’est aussi détenir les clés de la relance, du renouveau, de la reprise, et comprendre que notre imaginaire est le moteur pour la mise en place d’un nouveau cycle sociétal.

Lorsque nous parlons de crise ou de reprise, si nous restons confinés dans le champ économique ou politique, nous perdons de vue d’autres éléments de la vie qui pourtant s’avèrent tout aussi déterminants.

Un petit détour par l’An Mil

Nous faisons un parallèle entre l’inertie économique majoritaire contemporaine et ce qui s’est produit au passage de l’An Mil durant le Moyen-Âge. En effet, si la terreur du passage de l’An Mil a largement été amplifiée au XIXe siècle, comme nous le rappelle Georges Duby (1), à la suite des travaux historiques de Jules Michelet (2) revisités aujourd’hui pour donner un peu plus d’objectivité à ses analyses, il n’en reste pas moins qu’une observation de ralentissement économique patent a pu être constatée (3).

L’inertie des abords de l’An Mil correspondait aux effets des peurs liées à ce passage décrit par l’Apocalypse de saint-Jean.

L’inertie des abords de l’An Mil correspondait aux effets des peurs liées à ce l’Apocalypse de saint-Jean.

L’inertie des abords de l’An Mil correspondait aux effets des peurs liées à ce passage décrit par l’Apocalypse de saint-Jean. Les mille ans, cités par saint Jean et annonçant le retour du Christ pour sauver l’humanité, étaient alors pris comme une donnée calendaire et non pas symbolique, comme elle est depuis largement décrite. Si ce moment-là de l’histoire ne fut pas la terreur décrite par Jules Michelet, nombreux furent celles et ceux qui, en proie aux superstitions courantes à cette époque, attendirent le passage, dans la crainte, le repli et l’inertie.

Rappelons que le haut Moyen-âge fit suite à la chute de l’Empire romain durant laquelle l’instruction régressa au point que seuls les moines dans les monastères conservaient l’usage de la lecture et de l’écriture et copiaient et recopiaient des ouvrages, principalement religieux, sans que la pensée ne soit revivifiée par l’apport de nouvelles connaissances ou de discussions provenant d’échanges avec d’autres communautés ou religions apportant des points de vue contradictoires.

Puis, l’An Mil passa sans que le monde s’écroulât et la vie reprit ses droits à travers l’expansion économique, des échanges marchands ouvrant les frontières et une relance de la démographie. Petit à petit, le Moyen-Âge entra dans sa deuxième partie, lumineuse et éclairée, préfigurant la Renaissance.

Ensuite, la Renaissance et le siècle des Lumières permirent de dépasser l’obscurantisme du haut Moyen-Âge.

Et aujourd’hui ?

Quelle correspondance peut-on trouver aujourd’hui ? En 1999, lors de la tempête qui fit des ravages en France, d’aucuns y voyaient les signes de l’Apocalypse, on s’enthousiasma pour la célèbre éclipse solaire totale et Paco Rabanne avait une forte audience avec ses prédictions (4). Et au 1er janvier, le monde était toujours là et le passage à l’an 2000 pour les ordinateurs s’était bien même fort bien déroulé sans aucune des catastrophes marquantes annoncées. Seule la bulle Internet (5), est venue nous rappeler que les excès de spéculations ne sont pas éternels et qu’il n’est pas possible d’étirer indéfiniment une spéculation de la réalité sans qu’il y ait un effet de rétroaction équivalent.

Car connaître symboles et mythes permet d’en être moins prisonniers et de piloter avec plus de conscience et de discernement ce qui nous anime, consciemment ou inconsciemment.

Car connaître symboles et mythes permet d’en être moins prisonniers et de piloter avec plus de conscience et de discernement ce qui nous anime, consciemment ou inconsciemment.

Avec le désenchantement du monde (6), décrit par Max Weber (7), propre à notre époque moderne, la science permettant de tout expliquer et d’évacuer toute interprétation animiste, religieuse ou magique sur des phénomènes du monde, l’univers perdit sa poésie. Peut-être aurions-nous pu nous en contenter, si la fin du XXe siècle et le début du XXIe ne s’accompagnaient de crises à répétition, laissant subodorer qu’il n’était sans doute plus question de crises économiques, qui, par définition, étaient courtes et passagères. Leur accumulation indique que nous sommes contemporains d’une mutation profonde de société à l’instar de la Renaissance (8) des XVe et XVIe siècles.

Le besoin de réenchanter le monde

L’an 2000 nous paraît fort loin. Toutefois, ce retour des superstitions est concomitant d’un besoin de réenchanter le monde (9). Face aux effets des crises : montée du chômage, de la pauvreté et de toutes sortes de souffrances – notons d’ailleurs à ce moment l’apparition des notions de harcèlement, souffrance et de violence au travail (10) – les individus ont besoin de rêver, de s’évader pour échapper à une réalité difficile dans laquelle économie et science n’ont pas apporté leurs promesses de bonheur pour tous – . Alors, c’est le retour de la magie que le cinéma hollywoodien a si bien su mettre en scène : du Seigneur des Anneaux à Harry Potter, les succès planétaires de ces sagas démontrent le besoin de nourrir l’imaginaire de nouvelles représentations. Observons que ces films faisant appel à la magie ont majoritairement comme décor celui du haut Moyen-Âge, comme s’il nous fallait fouler l’humus de nos ombres sociétales pour faire resurgir de nouvelles lumières.

Plus proche de nous, à la suite des crises de 2008 et 2011 – il devient délicat de les dater, tant la majorité des citoyens vit la continuité des difficultés –, il y a eu l’engouement pour la fin du monde et le célèbre 21 décembre 2012, que chacun, stratégiquement, au fur et à mesure de l’approche de la date, a intelligemment et à juste titre rebaptisé la fin d’un monde. Voici précisément une confusion qui nous conduit au cœur de notre argumentation.

Évoquer la fin du monde c’était participer à l’égrégore apocalyptique (11), mentionner la fin d’un monde, c’est mettre en lumière la mutation profonde de notre société. Et bien entendu une telle récurrence d’imaginaire apocalyptique vient nous renseigner sur le besoin de détruire l’ancien monde pour reconstruire le nouveau, lever le voile des catastrophes pour révéler la lumière des futurs à co-constuire.

La part déterminante de l’imaginaire

En faisant le parallèle avec le Moyen-Âge nous avons voulu montrer la part déterminante de l’imaginaire et des représentations à propos de la réalité elle-même. Rien objectivement ne différait les quelques jours précédant l’An Mil de ceux qui ont suivi le 1er janvier, mais la représentation que s’en faisaient certains induisaient peurs et replis. De la même manière aujourd’hui, ce regain de superstitions pour expliquer des situations objectivement inexplicables – qu’une minorité s’enrichisse en appauvrissant délibérément une partie toujours plus importante de la population de la planète sans qu’il y ait de révolutions majeures ce qui peut paraître parfois incompréhensible – conduit à laisser la part belle à l’imaginaire de l’Apocalypse prenant le pas sur la réalité, ou tentant de l’expliquer. Ceci conditionne alors comportements et réactions qualifiées d’irrationnelles et amplifie la crise plutôt qu’elle ne la diminue. Qu’il y ait des raisons objectives économiques, sociales, climatiques, environnementales (réduction des ressources et accroissement des pollutions) à ces crises est indiscutable, toutefois entretenir les peurs, abêtir les foules et les rendre dépendantes (aux loisirs et à de la consommation, est une volonté délibérée pour empêcher toute modification du système.

Notre responsabilité réside alors dans l’orientation que nous donnons à nos pensées et le choix de l’imaginaire que nous nourrissons.

La puissance du symbole

Ainsi, prendre toute la mesure de l’influence des symboles sur notre pensée permet-il de passer les étapes délicates en conscience. Ainsi, tourner la page de 2012, laisser de côté les superstitions de la prophétie maya et des dérives New-Age (Nouvel-Âge) (12) nous ont-elles amené tout tranquillement à 2013. Une année succédant l’autre. Cependant, combien parmi nous ont-ils pris la mesure symbolique de cette année-là ? Le nombre 13 véhiculant sa cohorte de superstitions, porteur de chance pour certains et «maléfique» pour d’autres. Combien se souviennent encore des racines de cette superstition ?

Dans l’Égypte ancienne, ce fut le jour béni pour les Hébreux suivant Moïse et fuyant l’esclavage, mais ce fut un jour maudit pour Pharaon qui vit ses troupes anéanties dans la mer rouge. Ce nombre renvoie également à la symbolique de la Cène, les douze apôtres et le Christ, avec le rôle controversé de Judas, qualifié de traître par les évangiles canoniques et d’apôtre servant le désir du Christ pour les évangiles apocryphes (13). Ce nombre correspond également à l’arrestation des Templiers (13 octobre 1307) et encore à la symbolique de la carte de Tarot signifiant mort symbolique et renaissance et enfin pour la Kabbale, le 13 grâce à la guématria (14) est la traduction numérique du mot Ahava qui signifie Amour.

Voici donc un nombre qui véhicule de nombreuses significations très contrastées qui sont opératives dans nos imaginaires, consciemment ou non, et qui ressurgissent pour conditionner nos comportements à la moindre occasion. La Française des Jeux l’a bien compris et les compagnies aériennes et les hôtels également qui n’ont ni place ni chambre 13.

Ainsi, après avoir largement glosé et relayé la fin du/d’un monde, qu’avions-nous pensé pour sa reconstruction ? Rien ! Où avons-nous lu ou vu des reportages sur ce qu’il convenait de bâtir, avec tout autant de ferveur et de médiatisation ? Nulle part. En revanche, 2013 fut une année que des milliers de personnes ont vécu comme particulièrement éprouvante, empreinte de remise en cause, de déconstructions, de pertes, de quête de sens et de la nécessité de reconstruire du neuf. Nous ne commenterons pas davantage le parallèle entre les faits et la puissance des symboles. À chacun sa lecture.

Concilier raison et symboles pour co-construire un futur responsable

Nous voudrions mettre l’accent sur le fait que si nous pouvions, dans notre monde que nous décrivons comme cartésien (15), reconnaître la puissance du symbolisme et son influence sur la pensée, alors nous verrions mieux les raisons pour lesquelles nous sommes englués dans la peur et pris dans le gruau de l’inaction. Nous mettrions alors toute notre énergie à modifier nos formes-pensées (égrégores) qui ont pour conséquence d’influer sur toutes les activités de l’être humain. Car connaître symboles et mythes permet d’en être moins prisonniers et de piloter avec plus de conscience et de discernement ce qui nous anime, consciemment ou inconsciemment.

 L’accord unanime des sociétés humaines sur l’importance du symbole

Il est remarquable de constater que toutes civilisations confondues y compris les traditions des peuples primitifs, inclus pour la circonstance, privilégient le symbolisme, notamment au travers de la mythologie. Cette dernière est la fondation de l’imaginaire d’une civilisation comme ce fut le cas de la Grèce antique. Le symbolisme a toujours été le pouvoir des plus puissants, prêtres, sorciers, rois et empereurs et sages. Puis, ces connaissances ont été reléguées dans l’ésotérisme lorsque la science a pris le devant de la scène. Le symbolisme est devenu désormais l’apanage des sociétés secrètes ou l’objet d’étude des anthropologues, ethnologues, théologiens et de quelques psychologues ou psychanalystes.

Pourtant pouvons-nous faire abstraction de la puissance des mythes grecs qui continuent à alimenter nos imaginaires et que les sociétés de marketing et de publicité savent utiliser à l’envie ? Les archétypes ont la vie dure et cela se vend bien comme en témoigne la récente publicité de Ferrero Rocher (16). Mais l’impact de l’Olympe ne s’arrête pas là, la mythologie grecque a largement nourri les théories freudiennes ou prêté plusieurs noms à des constellations astronomiques ou à des missions spatiales. Nous pouvons ainsi mesurer les multiples ancrages symboliques de nos disciplines scientifiques et de notre quotidien dont nous avons complètement oublié les racines historiques et mythologiques mais dont nous ne pouvons pas minimiser les effets.

Entamant 2014, nous pouvons donc volontairement décider d’orienter consciemment nos pensées vers un certain réenchantement du monde. Nous pouvons valoriser et privilégier la «RenaiSens» qui jaillit au travers de milliers d’initiatives citoyennes, reconnaître les innovations qui façonneront les lendemains. Nous pouvons réapprendre à combiner avec discernement le symbolisme et les autres plans de la réalité pour une plus grande vitalité sociétale et économique.

Par Christine MARSAN 

(1) Georges Duby, L’an Mil, Éditions Gallimard, collection Folio Histoire, 1993

(2) Jules Michelet (1798-1874), historien français

(3) René Passet, Les grandes représentations du monde et de l’économie, Thesaurus, Actes Sud, 2012

(4) http://www.linternaute.com/actualite/magazine/fin-du-monde/11-aout-1999-et-paco-rabanne.shtml

(5) http://fr.wikipedia.org/wiki/Bulle_Internet

(6) http://fr.wikipedia.org/wiki/Désenchantement_du_monde

(7) Économiste et sociologue allemand (1864-1920), considéré comme l’un des fondateurs avec Karl Marx et Émile Durkheim de la sociologie moderne. Sa théorie sur la bureaucratie, le leadership charismatique et le progrès social influencèrent des sociologues et des économistes tels que Joseph Schumpeter

(8) Christine Marsan, Entrer dans un monde de coopération. Une néo-RenaiSens, Éditions Chronique Sociale, 2013

(9) Michel Maffesoli, Le réenchantement du monde. Une éthique pour notre temps. Éditions La Table Ronde, 2007 ; P.L. Berger, Le réenchantement du monde, Éditions Bayard, 2001

(10) Christophe Dejours, Souffrance au travail. La banalisation de l’injustice sociale, Éditions du Seuil, 1998

(11) http://fr.wikipedia.org/wiki/Égrégore

(12) Courant spirituel occidental du XXe et XXIe siècle, caractérisé par une approche individuelle et éclectique de la spiritualité, tendant à transformer les individus par un éveil spirituel. Il est répandu aux États-Unis et dans les pays anglo-saxons et européens

(13) R. Kasser, M. Meyer, G. Wurst, D. Bismut, L’évangile de Judas, Éditions J’ai Lu, 2007

(14) http://fr.wikipedia.org/wiki/Gematria

(15) Abusivement cartésien lorsque nous voyons le fonctionnement de la Bourse, par exemple, souvent décrit comme «irrationnel» et dont les rouages spéculatifs reposent sur des formules mathématiques extrêmement compliquées comme celles qui constituent les profits financiers.

(16) http://www.dailymotion.com/video/x17rbav_pub-ferrero-rocher-royaume-des-dieux-2013-hq_creation

(17) J. Chevalier, A. Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Éditions Robert Laffont/Jupiter, 1982

Exergue

La nature est un temple où de vivants piliers

Laissent parfois de confuses paroles ;

L’homme y passe à travers des forêts de symboles

Qui l’observent avec des regards familiers.

Charles Baudelaire

 

« L’arbre qui s’écroule fait plus de bruit que la forêt qui pousse ».

Proverbe africain

Encadré

Symbole

Symbole, étymologiquement, vient du latin symbolus, signe de reconnaissance. Il provient du grec sumbolon et désignait à l’origine un signe de reconnaissance, un objet coupé en deux. Chaque personne conservait une partie, la remettait à ses enfants qui pouvaient, dans le temps, réunir les deux pièces pour faire la preuve des relations d’hospitalité qui avaient été contractées entre les deux hôtes à l’initiative de la démarche.

C’est au milieu du XVIe siècle qu’il prend la signification que nous lui connaissons aujourd’hui à savoir un objet ou un fait, qui évoque, par sa forme ou sa nature, une association d’idée avec quelque chose d’absent ou d’abstrait.

«Les symboles connaissent aujourd’hui une faveur nouvelle. L’imagination est réhabilitée, sœur jumelle de la raison, comme inspiratrice des découvertes et du progrès. Cette faveur est due en grande partie aux anticipations de la fiction que la science vérifie peu à peu, aux effets du règne actuel de l’image que les sociologues essaient de mesurer, aux interprétations des mythes anciens et à la naissance de mythes modernes, aux lucides explorations de la psychanalyse. Les symboles sont au centre, ils sont le cœur de cette vie imaginative. Ils révèlent les secrets de l’inconscient, conduisent aux ressorts les plus cachés de l’action, ouvrent l’esprit sur l’inconnu et l’infini. […]» (17).